Lição 6

Quanto ao bem universal, talvez seja melhor examiná-lo a fundo e investigar em que sentido se diz. [74]

Embora tal investigação se torne contrária à nossa inclinação, porque foram homens amigos que introduziram as ideias. [75]

Contudo, talvez pareça melhor, e mesmo necessário, sacrificar também o que nos é familiar para preservar a verdade, sobretudo sendo filósofos. Pois, embora ambos sejam amigos, é santo honrar a verdade de preferência. [76]

Os que sustentavam essa opinião não estabeleciam ideias nas coisas em que admitiam anterioridade e posterioridade; por isso, tampouco estabeleciam uma ideia do número. Ora, o bem se diz tanto no que uma coisa é como na qualidade e na relação; mas aquilo que existe por si mesmo, isto é, a substância, é por natureza anterior ao relativo, pois este se assemelha a uma derivação e a um acidente do ente. Por isso, tampouco haverá uma ideia comum a essas coisas. [79]

Além disso, o bem se diz em tantos sentidos quanto o ente: diz-se no que uma coisa é, como Deus e o intelecto; na qualidade, como as virtudes; na quantidade, como o que é devidamente medido; na relação, como o útil; no tempo, como o momento oportuno; no lugar, como um recinto adequado; e assim nos demais casos. É manifesto que não será algo comum, universal e uno, pois não se diria em todos os predicamentos, mas em um só. [81]¹

Além disso, há uma só ciência das coisas que correspondem a uma só ideia. Haveria, portanto, uma só ciência de todos os bens. Agora, porém, há muitas, mesmo das coisas que estão sob um só predicamento, como o tempo: na guerra, a ciência militar; na enfermidade, a medicina; < . . . > nos exercícios, a ginástica. [82]

74. Quanto ao bem universal etc. Depois de refutar as opiniões dos que situam a felicidade em algum dos bens manifestos, o Filósofo refuta aqui a opinião dos que situam a felicidade em certo bem separado.

E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra que é necessário investigar essa opinião;

segundo, começa a refutá-la, onde diz: os que sustentavam essa opinião etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas:

primeiro, apresenta a utilidade dessa investigação;

segundo, mostra o que parece opor-se a essa investigação, onde diz: embora tal investigação se torne etc.;

terceiro, mostra que isso não deve afastar-nos da investigação dessa verdade, onde diz: contudo, talvez pareça melhor etc.

Acerca do primeiro, deve-se considerar que os platônicos diziam que aquele bem separado, no qual situavam a felicidade do homem, era o bem universal, por cuja participação todas as coisas são chamadas boas. Diz, portanto, que examinar a fundo se existe esse bem universal e investigar de que modo se admite sua existência talvez seja melhor do que investigar as opiniões anteriores. Com efeito, essa investigação é mais filosófica, pois pertence mais à consideração do verdadeiro bem e do fim último do que as anteriores, se essas opiniões forem consideradas em si mesmas. Se, porém, forem consideradas enquanto pertencem ao propósito presente, investigar as opiniões anteriores parece ter sido mais adequado a esse propósito. Por isso, disse talvez, que é um advérbio de dúvida.

75. Em seguida, quando diz: embora tal investigação etc., apresenta o que poderia afastá-lo da investigação dessa opinião. E diz que essa investigação contraria sua vontade, porque a opinião fora introduzida por seus amigos, isto é, pelos platônicos; pois ele próprio foi discípulo de Platão e, ao refutar sua opinião, parecia diminuir-lhe a honra. Diz isso aqui, de preferência a outros livros em que refuta a opinião de Platão, porque refutar a opinião de um amigo não contraria a verdade, que é principalmente buscada nas ciências especulativas, mas contraria os bons costumes, dos quais se trata principalmente neste livro.

76. Em seguida, quando diz: contudo, talvez pareça etc., mostra que isso não o deve afastar da investigação. Pois parecerá melhor, isto é, mais honesto e mais conforme aos bons costumes, e também inteiramente necessário, que o homem não receie combater seus amigos íntimos para preservar a verdade. Isso é tão necessário aos bons costumes que, sem isso, a virtude não pode ser conservada. Com efeito, se o homem não preferisse a verdade aos amigos íntimos, seguir-se-ia que proferiria falsos juízos e falsos testemunhos em defesa dos amigos, o que é contrário à virtude. E, embora por outro motivo, isto é, por uma razão que se aplica a todos os homens, a verdade deva ser preferida aos amigos, devem fazê-lo especialmente os filósofos, que professam a sabedoria, a qual é o conhecimento da verdade.

77. Mostra que se deve preferir a verdade aos amigos por este argumento: deve-se maior consideração àquele que é mais amigo. Ora, embora tenhamos amizade por ambos, isto é, pela verdade e pelo homem, devemos amar mais a verdade do que o homem, porque devemos amar o homem principalmente por causa da verdade e da virtude, como se dirá no livro VIII desta obra. A verdade, porém, é um amigo superior, ao qual se deve a reverência da honra. Além disso, a verdade é algo divino, pois se encontra primeira e principalmente em Deus. Por isso, conclui que é santo honrar a verdade de preferência aos homens amigos.

78. Com efeito, Andrônico, o peripatético, diz que a santidade é o que torna os homens fiéis e observantes do que é justo para com Deus. Essa também foi a opinião de Platão, que, ao reprovar a opinião de Sócrates, seu mestre, disse que é preciso cuidar mais da verdade do que de qualquer outra coisa. E em outro lugar diz: Sócrates é amigo, mas a verdade é mais amiga; e em outro lugar: de Sócrates deve-se cuidar pouco, mas da verdade, muito.

79. Em seguida, quando diz: os que sustentavam essa opinião etc., refuta a posição de Platão, segundo a qual a felicidade do homem consiste em certa ideia comum do bem. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra que não há uma única ideia comum do bem;

segundo, mostra que, mesmo que houvesse, a felicidade humana não consistiria nela, onde diz: mas talvez essas questões devam ser deixadas de lado por ora etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que não há uma única ideia comum do bem;

segundo, investiga o modo de falar pelo qual os platônicos designavam essa ideia, onde diz: alguém poderia perguntar etc.

Acerca do primeiro, deve-se considerar que Aristóteles não pretende refutar a opinião de Platão quanto à afirmação de um bem separado do qual dependessem todos os bens, pois o próprio Aristóteles, no livro XII da Metafísica, admite certo bem separado de todo o universo, ao qual todo o universo se ordena, como o exército ao bem do comandante. Refuta, porém, a opinião de Platão quanto à afirmação de que aquele bem separado era certa ideia comum de todos os bens. Para refutar isso, emprega três argumentos.

80. O primeiro deles é tomado da própria posição dos platônicos, que não estabeleciam nenhuma ideia naqueles gêneros em que se encontra anterioridade e posterioridade, como é manifesto nos números: o dois é naturalmente anterior ao três, e assim por diante. Por isso, os platônicos não diziam que o número em geral fosse certa ideia separada; estabeleciam, porém, os números ideais separados individualmente, como o dois, o três e outros semelhantes. A razão disso é que as coisas em que se encontra anterioridade e posterioridade não parecem pertencer a uma mesma ordem e, por conseguinte, tampouco participar igualmente de uma só ideia. Ora, nos bens se encontra anterioridade e posterioridade. Mostra isso pelo fato de que o bem se encontra no que uma coisa é, isto é, na substância, e igualmente na qualidade e também nos outros gêneros. É manifesto, porém, que aquilo que é ente por si mesmo, isto é, a substância, é naturalmente anterior a todas as coisas que só têm ser em relação à substância, como a quantidade, que é a medida da substância, a qualidade, que é a disposição da substância, e a relação, que é uma referência da substância. E o mesmo ocorre nos outros gêneros, que se assemelham todos a uma derivação do ente, isto é, da substância, que é ente principalmente e da qual procedem e derivam todos os outros gêneros, os quais também são chamados entes na medida em que são acidentes da substância. Disso conclui que não pode haver uma ideia comum do bem.

81. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, o bem etc. Para esclarecê-lo, deve-se saber que Platão afirmava que a ideia era a noção e a essência de todas as coisas que participam da ideia; disso se segue que não pode haver uma só ideia das coisas que não têm uma só noção comum. Ora, os diversos predicamentos não têm uma só noção comum, pois nada se predica deles univocamente. O bem, porém, assim como o ente, com o qual se converte, encontra-se em qualquer predicamento: no que uma coisa é, isto é, na substância, chama-se bom a Deus, no qual não há malícia, e ao intelecto, que é sempre reto; na qualidade, à virtude, que torna bom quem a possui; na quantidade, ao que é devidamente proporcionado, que é o bem em tudo o que está sujeito à medida; na relação, o bem é o útil, que se refere ao fim devido; no quando, o tempo, isto é, o momento oportuno; e no onde, o lugar adequado para caminhar, como um recinto. E o mesmo é manifesto nos outros gêneros. É manifesto, portanto, que não há um único bem comum que seja a ideia ou a noção comum de todos os bens; caso contrário, seria necessário que o bem não se encontrasse em todos os predicamentos, mas em um só.

82. Apresenta o terceiro argumento onde diz: além disso, há uma só ciência das coisas etc. Para esclarecê-lo, deve-se saber que, assim como Platão afirmava que as coisas existentes fora da alma recebem a forma do gênero ou da espécie por participarem da ideia, assim também a alma é formada pela ciência por participar da ideia, de modo que a alma só conhece a pedra por participar da ideia de pedra. Disso se segue que há uma só ciência de todas as coisas que têm uma só ideia. Se, portanto, houvesse uma só ideia de todos os bens, seguir-se-ia que todos os bens pertenceriam à consideração de uma só ciência. Vemos, porém, que isso é falso, mesmo quanto aos bens que estão em um só predicamento (o que [diz] acrescenta para que ninguém atribuísse a diversidade das ciências à diversidade dos predicamentos): com efeito, o tempo considerado segundo sua oportunidade é estudado pela ciência militar nas coisas da guerra, pela medicina nas enfermidades e pela ginástica nos exercícios. Resta, portanto, que não há uma única ideia comum dos bens.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Predicamentos” são as categorias segundo as quais se diz o ente, como substância, qualidade, quantidade e relação. ↩