Lição 19

Se a felicidade é certa operação segundo a virtude perfeita, deve-se investigar a virtude. Pois talvez assim possamos considerar melhor também a felicidade. [224]

Parece também que o verdadeiro político se dedica sobretudo a ela, pois quer tornar os cidadãos bons e obedientes às leis. Temos como exemplo disso os legisladores dos cretenses e dos lacedemônios, e quaisquer outros que tenham sido semelhantes a eles. Se essa investigação pertence à política, é manifesto que a pesquisa se fará segundo a escolha estabelecida desde o princípio. [225]

Deve-se investigar a virtude, isto é, a humana. Pois buscávamos o bem humano e a felicidade humana. Ora, chamamos virtude humana não à do corpo, mas à da alma. E também dizemos que a felicidade é uma operação da alma. Se as coisas são assim, é manifesto que o político deve conhecer de algum modo o que diz respeito à alma, assim como aquele que trata dos olhos e de todo o corpo; e tanto mais quanto a política é mais digna de honra e melhor do que a medicina. Também os médicos excelentes se ocupam muito do conhecimento do corpo. Portanto, também o político deve estudar a alma. [226]

Deve estudá-la, porém, em vista dessas coisas e na medida suficiente para o que se investiga. Pois determinar isso com maior exatidão talvez seja mais trabalhoso do que exige o propósito presente. [228]

Algumas coisas a respeito dela são tratadas suficientemente também nos discursos exteriores. E devemos servir-nos delas, por exemplo, que uma parte dela é irracional e outra possui razão. [229]

Mas se essas partes são distintas como as pequenas partes do corpo e tudo o que é divisível, ou se são duas segundo a razão, mas naturalmente indivisíveis, como o convexo e o côncavo na circunferência, isso em nada importa para o propósito presente. [230]

224. Se a felicidade etc. Depois de tratar da felicidade, o Filósofo começa aqui a tratar da virtude.

E primeiro apresenta algumas coisas exigidas para a consideração da virtude;

segundo, começa a tratar da virtude, no princípio do livro II, onde diz: sendo a virtude de duas espécies etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, mostra que pertence a esta ciência considerar a virtude;

segundo, toma algumas coisas que é preciso conhecer acerca das partes da alma, onde diz: deve-se investigar a virtude etc.;

terceiro, divide a virtude segundo a divisão das partes da alma, onde diz: a virtude se distingue etc.

Mostra o primeiro ponto de duas maneiras.

Primeiro, por um argumento tomado da felicidade. Com efeito, foi dito acima que a felicidade é certa operação segundo a virtude perfeita, e assim, pelo conhecimento da virtude, poderemos considerar melhor a felicidade. Por isso, também no livro X, depois de tratar de todas as virtudes, completa o tratado da felicidade. Portanto, como esta ciência busca principalmente o bem humano, que é a felicidade, segue-se que pertence a esta ciência investigar a virtude.

225. Segundo, onde diz: parece também que o verdadeiro político etc., prova o que propôs a partir da noção própria desta ciência. Com efeito, a ciência política parece, na verdade, aplicar seu estudo e seu esforço sobretudo à virtude, pois pretende tornar os cidadãos bons e obedientes às leis. Isso fica claro pelos legisladores dos cretenses e dos lacedemônios, que possuíam uma organização política muito bem ordenada, ou por quaisquer outros semelhantes, que estabelecem leis para tornar os homens virtuosos. Mas a consideração da presente ciência pertence à política, porque nesta ciência são transmitidos os princípios da política. Por isso, é manifesto que a investigação da virtude será conveniente a esta ciência, de acordo com a escolha que fizemos no proêmio da política, acima de todas as outras disciplinas, como aquela que investiga o fim último das coisas humanas.

226. Em seguida, quando diz: deve-se investigar a virtude etc., toma algumas coisas acerca das partes da alma necessárias ao conhecimento das virtudes. E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que é necessário tomar essas coisas nesta ciência;

segundo, toma-as, onde diz: algumas coisas a respeito dela são tratadas etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que é necessário a esta ciência considerar algumas coisas acerca das partes da alma;

segundo, mostra como deve considerá-las, onde diz: deve estudá-la, porém etc.

Diz, portanto, primeiro que, quando pretendemos investigar a virtude, entendemos isso da virtude humana. Com efeito, foi dito acima que buscamos nesta ciência o bem humano e a felicidade humana; por isso, se buscamos a virtude por causa da felicidade, é necessário que busquemos a virtude humana. Ora, a virtude propriamente humana não é a do corpo, na qual o homem tem algo em comum com outras coisas, mas a da alma, que lhe é própria. Isso também está de acordo com o que dissemos acima: que a felicidade é uma operação da alma.

227. Assim, portanto, o político está para a consideração da alma, cuja virtude busca, como o médico está para a consideração do corpo, cuja saúde procura. Por isso, é manifesto que o político deve conhecer de algum modo o que pertence à alma, assim como o médico que trata dos olhos e de todo o corpo deve considerar os olhos e todo o corpo. E tanto mais pertence à política considerar a alma, cuja virtude busca, quanto ela é melhor do que a ciência da medicina, como fica claro pelo que foi dito acima; por isso, é necessário que sua consideração seja mais completa. Vemos, porém, que os médicos excelentes tratam de muitas coisas relativas ao conhecimento do corpo, e não apenas das operações médicas. Por isso, também o político deve considerar algumas coisas acerca da alma.

228. Em seguida, quando diz: deve estudá-la, porém etc., mostra como deve considerar essas coisas. E diz que nesta ciência se deve estudar a alma em vista dessas coisas, isto é, das virtudes e dos atos do homem, que constituem aqui o propósito principal. Por isso, deve-se considerar a alma na medida suficiente para aquilo que principalmente buscamos. Se, porém, alguém quisesse determinar acerca da alma mais do que basta ao propósito presente, isso exigiria um trabalho maior do que o exigido pelas coisas que aqui se investigam. E assim acontece em todas as outras coisas buscadas em vista de um fim: sua medida deve ser tomada segundo o que convém ao fim.

229. Em seguida, quando diz: algumas coisas a respeito dela são tratadas etc., toma o que se deve considerar aqui acerca das partes da alma.

E primeiro divide as partes da alma em racional e irracional;

segundo, subdivide a parte irracional, onde diz: quanto à parte irracional etc.;

terceiro, subdivide a parte racional, onde diz: se, porém, também se deve dizer que esta etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a divisão;

segundo, diz que certa dificuldade deve ser deixada de lado, onde diz: mas se essas partes etc.

Diz, portanto, primeiro que algumas coisas acerca da alma foram suficientemente tratadas no livro Sobre a alma, que chama discursos exteriores, seja porque escreveu esse livro em forma de carta a pessoas que estavam longe — pois os livros que escrevia ao ensinar seus ouvintes eram chamados lições ouvidas, assim como o livro da Física se chama Sobre a lição de física —, seja, melhor ainda, porque se chamam discursos exteriores os que estão fora da ciência proposta.¹ Devemos, porém, servir-nos aqui do que foi dito ali, por exemplo, que uma parte da alma é racional e outra irracional, como se diz no livro III de Sobre a alma.

230. Em seguida, quando diz: mas se essas partes são distintas etc., levanta certa dificuldade que diz dever ser deixada de lado no propósito presente: se essas duas partes da alma, isto é, a racional e a irracional, são distintas uma da outra quanto ao sujeito, ao lugar e à posição, como as pequenas partes do corpo ou de qualquer outro contínuo divisível, assim como Platão sustentou que a parte racional está no cérebro, a concupiscível no coração e a nutritiva no fígado; ou se, antes, essas duas partes não se dividem segundo o sujeito, mas apenas segundo a razão, como, na circunferência do círculo, o curvo, isto é, o convexo, e o côncavo não se dividem quanto ao sujeito, mas apenas segundo a razão. E diz que, quanto ao propósito presente, não importa qual dessas coisas se diga; por isso, deixa de lado essa questão, por não pertencer ao propósito presente.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim auditus significa “audição” ou “ato de ouvir”; daí a relação, preservada por “lições ouvidas”, entre os ouvintes e o título De physico auditu. ↩