Lição 5
Voltemos ao ponto de que nos afastamos. Pois alguns parecem julgar, não sem razão, que o bem e a felicidade se encontram entre as coisas desta vida. [55]
A maioria e alguns dos homens mais respeitados julgam que sejam o prazer. Por isso, também amam a vida voluptuosa. [56]
Pois há três vidas que mais se destacam: a que acaba de ser mencionada, a política e, em terceiro lugar, a contemplativa. [58]
A maioria, portanto, parece inteiramente bestial, escolhendo a vida dos animais. [60]
Encontram, porém, uma razão para isso no fato de muitos dos que estão no poder experimentarem coisas semelhantes às de Sardanapalo. [61]
Os homens eminentes e ativos, porém, julgam que seja a honra. [62]
Pois esse é, aproximadamente, o fim da vida política. [63]
Isso, porém, parece mais superficial do que aquilo que se busca; pois a honra parece estar mais naqueles que honram do que naquele que é honrado, ao passo que pressentimos que o bem é algo próprio e difícil de tirar. [64]
Além disso, parecem buscar a honra para crerem que eles próprios são bons; procuram, portanto, ser honrados pelos prudentes, por aqueles que os conhecem e por sua virtude. É manifesto, pois, que, segundo eles, a virtude é melhor. [65]
Talvez alguém julgue, com mais razão, que ela seja o fim da vida política. [66]
Também ela, porém, parece demasiado imperfeita. Pois parece possível que quem possui a virtude durma e não opere ao longo da vida. [67]
E, além disso, sofra males e seja muito desafortunado. Ora, ninguém chamará feliz a quem assim vive, a não ser para sustentar uma posição. Sobre essas coisas, portanto, basta, pois delas se falou suficientemente nos enkicliis. [68]
A terceira vida é a contemplativa, que examinaremos a seguir. [69]
O homem dedicado ao dinheiro, porém, é de certo modo sujeito à violência. [70]
E as riquezas não são o bem que se busca, pois são úteis e existem em vista de outra coisa. Por isso, alguém considerará antes como fins as coisas mencionadas anteriormente, pois são amadas por si mesmas;
no entanto, nem elas parecem sê-lo, embora muitos discursos tenham sido compostos em seu favor. Deixemos, porém, essas coisas. [72]
55. Voltemos ao ponto de que nos afastamos etc. Depois de relatar as diversas opiniões dos outros sobre a felicidade, o Filósofo investiga aqui a verdade dessas opiniões.
E primeiro investiga a opinião dos que falam da felicidade sob o aspecto moral, isto é, dos que a situavam em algum dos bens desta vida;
segundo, investiga a opinião dos que falam da felicidade fora do âmbito moral, isto é, dos que situam a felicidade em certo bem separado, onde diz: quanto ao universal etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, apresenta o que é comum a todas as opiniões desse tipo;
segundo, investiga a diversidade das opiniões. Como, portanto, o Filósofo parecia ter feito uma digressão em relação ao propósito principal enquanto determinava o modo de proceder, volta ao propósito principal do qual se afastara, isto é, às opiniões sobre a felicidade. E diz que alguns parecem julgar, não sem razão, que o bem final chamado felicidade seja algo entre as coisas que pertencem a esta vida, isto é, à vida humana. Pois ele é o fim de todas as obras da vida; ora, as coisas que se ordenam ao fim são proporcionais ao fim. Por isso, é provável que a felicidade seja algo entre os bens pertencentes a esta vida. Mas adiante se dirá o que há de verdadeiro nisso.
56. Em seguida, quando diz: a maioria e alguns dos homens mais respeitados etc., investiga a verdade acerca dos pontos em que divergem. E, acerca disso, faz duas coisas:
primeiro, investiga as opiniões que parecem aproximar-se mais da verdade;
na segunda parte, a opinião que mais se afasta da verdade, onde diz: o homem dedicado ao dinheiro, porém, é de certo modo sujeito à violência etc.
Acerca do primeiro, faz três coisas:
primeiro, investiga a opinião que situa a felicidade nas coisas pertencentes à vida voluptuosa;
na segunda parte, as opiniões dos que situam a felicidade nas coisas pertencentes à vida política, onde diz: os homens eminentes e ativos, porém etc.;
na terceira, faz menção à vida contemplativa, onde diz: a terceira vida é etc.
Acerca do primeiro, faz três coisas:
primeiro, apresenta a opinião;
segundo, distingue incidentalmente as vidas, onde diz: pois há três etc.;
terceiro, investiga a verdade da opinião apresentada, onde diz: a maioria, portanto etc.
57. Diz, portanto, primeiro, que, entre os bens desta vida, alguns escolhem o prazer, situando nele a felicidade. E esses não são apenas a maioria, isto é, as pessoas comuns, que quase todas se inclinam aos prazeres, mas também alguns que são muito respeitados, seja pela autoridade de sua ciência e de seu ensino, seja ainda pela honestidade de sua vida. Pois também os epicuristas, que julgavam o prazer o sumo bem, cultivavam diligentemente as virtudes, mas o faziam por causa do prazer, para que seu prazer não fosse impedido pelos vícios contrários. Com efeito, a gula gera dores no corpo pela imoderação no alimento; por causa do furto, alguém é lançado na prisão; e assim os diversos vícios impedem o prazer de diversas maneiras. E, como o fim último é o que mais merece ser amado, aqueles que situam o sumo bem no prazer amam sobretudo a vida voluptuosa.
58. Em seguida, quando diz: pois há três que mais etc., distingue três tipos de vida, a saber, a voluptuosa, que acaba de ser mencionada, a política e a contemplativa, e diz que essas são as que mais se destacam. Para tornar isso evidente, deve-se saber que, como se dirá adiante no livro IX, cada um considera como sua vida aquilo a que mais se afeiçoa, como o filósofo ao filosofar, o caçador ao caçar, e assim os demais. E, como o homem se afeiçoa sobretudo ao fim último, é necessário que as vidas se diversifiquem segundo a diversidade do fim último. Ora, o fim tem a noção de bem. O bem, por sua vez, divide-se em três: o útil, o deleitável e o honesto. Dois deles, a saber, o deleitável e o honesto, têm a noção de fim, porque ambos são desejáveis por si mesmos. Chama-se honesto aquilo que é bom segundo a razão, ao qual está ligado certo deleite. Por isso, o deleitável que se distingue do honesto é o deleitável segundo o sentido. A razão, porém, é tanto especulativa como prática.
59. Chama-se, portanto, vida voluptuosa aquela que estabelece seu fim no prazer dos sentidos; chama-se vida política aquela que estabelece seu fim no bem da razão prática, por exemplo, no exercício das obras virtuosas; e vida contemplativa aquela que estabelece seu fim no bem da razão especulativa, isto é, na contemplação da verdade.
60. Em seguida, quando diz: a maioria, portanto etc., investiga a opinião mencionada. E, acerca disso, faz duas coisas:
primeiro, refuta-a;
segundo, apresenta a razão que leva a ela, onde diz: encontram, porém etc.
Acerca do primeiro, deve-se considerar que a vida voluptuosa, que situa o fim no deleite dos sentidos, tem necessariamente de situar o fim nos maiores deleites, que acompanham as operações naturais pelas quais a natureza se conserva no indivíduo, pelo alimento e pela bebida, e na espécie, pela união dos sexos. Ora, tais deleites são comuns aos homens e aos animais. Por isso, a multidão dos homens que situam o fim em tais prazeres parece inteiramente bestial, por escolher como a melhor vida aquela que os animais compartilham conosco. Pois, se nisso consistisse a felicidade do homem, pela mesma razão os animais seriam felizes ao desfrutar do deleite do alimento e do coito. Portanto, se a felicidade é o bem próprio do homem, é impossível que ela consista nessas coisas.
61. Em seguida, quando diz: encontram, porém etc., apresenta a razão que leva a essa opinião. E diz que aqueles que sustentam essa opinião tomam como razão o fato de muitos dos que estão constituídos nos mais altos poderes, como reis e governantes, considerados felicíssimos pelo povo, experimentarem coisas semelhantes às de certo rei dos assírios chamado Sardanapalo, que foi inteiramente entregue aos prazeres. Por isso, julgam que o prazer seja o melhor, por ser o que os grandes mais amam.
62. Em seguida, quando diz: os homens eminentes, porém etc., investiga as opiniões pertencentes à vida ativa ou política.
E primeiro, quanto à honra;
segundo, quanto à virtude, onde diz: talvez alguém, com mais razão etc.
E isso é razoável. Pois a vida política ou ativa visa o bem honesto; ora, diz-se honesto como que “estado de honra”, razão pela qual parecem pertencer a ele tanto a própria honra como a virtude, que é causa da honra.1
Acerca do primeiro, faz três coisas.
Primeiro, apresenta a opinião. E diz que os homens eminentes, isto é, virtuosos, e ativos, isto é, dedicados à vida ativa, situam a felicidade na honra.
63. Segundo, onde diz: pois da vida política etc., apresenta uma razão para isso. Pois a honra parece ser o fim de quase toda a vida política, sendo concedida aos que agem bem na vida política como o prêmio supremo. Por isso, aos que cultivam a vida política, parece provável que a felicidade consista na honra.
64. Terceiro, onde diz: isso, porém, parece mais etc., refuta essa opinião por dois argumentos.
Apresenta o primeiro dizendo que, antes de estabelecer a verdadeira noção da felicidade, pressentimos, isto é, conjecturamos, que a felicidade é certo bem próprio do homem feliz, por lhe pertencer sobretudo, e que dificilmente lhe é tirado. Isso, porém, não convém à honra, porque a honra parece consistir mais em certo ato daquele que honra e estar mais em seu poder do que no poder daquele que é honrado. Logo, a honra é algo mais extrínseco e superficial que o bem buscado, isto é, a felicidade.
65. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, parecem etc. Ele é o seguinte. A felicidade é algo ótimo que não se busca por causa de outra coisa. Mas há algo melhor que a honra, por causa do qual ela é buscada; pois os homens parecem buscar a honra para formar uma opinião firme de si mesmos de que são bons e de que os outros assim creem. Por isso, procuram ser honrados pelos prudentes, que têm juízo reto, e por aqueles que os conhecem, que podem julgá-los melhor; e procuram ser honrados por sua virtude, pela qual alguém é bom, como se dirá no livro II. Assim, a virtude, por causa da qual se busca a honra, é algo melhor que a honra. Portanto, a felicidade não consiste na honra.
66. Em seguida, quando diz: talvez, porém etc., investiga a opinião dos que situam a felicidade na virtude.
E, acerca disso, faz duas coisas.
Primeiro, apresenta a opinião. E diz que talvez alguém julgue, pela razão mencionada, que a virtude seja, mais que a honra, o fim da vida política.
67. Segundo, onde diz: ela, porém, parece demasiado imperfeita etc., refuta-a por dois argumentos.
O primeiro é este. A felicidade parece ser certo bem perfeitíssimo. Mas a virtude não é tal, pois às vezes se encontra sem a operação, que é a perfeição segunda, como é evidente naqueles que dormem e, no entanto, possuem o hábito da virtude, e naqueles que possuem o hábito da virtude e, durante toda a sua vida, não encontram oportunidade de operar segundo essa virtude. Isso é sobretudo evidente na magnanimidade e na magnificência, pois alguém pobre possui um hábito desse tipo e, no entanto, nunca pode realizar obras magníficas. Portanto, a virtude não é o mesmo que a felicidade.
68. Apresenta o segundo argumento onde diz: e, além disso, sofrer males etc. Ele é o seguinte. Pode acontecer que alguém que possui o hábito da virtude
69. Em seguida, quando diz: a terceira, porém etc., faz menção à vida contemplativa. E diz que examinará adiante a terceira vida, isto é, a contemplativa, a saber, no livro X.
70. Em seguida, quando diz: o homem dedicado ao dinheiro, porém etc., investiga certa outra opinião menos razoável, que situa a felicidade em algo que tem a noção de bem útil, a saber, no dinheiro. E isso se opõe à noção de fim último, pois algo se chama útil por ordenar-se a um fim. Como, porém, o dinheiro possui utilidade universal em relação a todos os bens temporais, essa opinião que situa a felicidade no dinheiro tem certa probabilidade.
71. Aristóteles, porém, refuta-a por dois argumentos.
O primeiro é este: o dinheiro é adquirido pela violência e perdido pela violência; mas isso não convém à felicidade, que é o fim das operações voluntárias; logo, a felicidade não consiste no dinheiro.
72. Apresenta o segundo argumento onde diz: e as riquezas não são etc. Ele é o seguinte: buscamos a felicidade como um bem que não se busca por causa de outra coisa; mas o dinheiro é buscado por causa de outra coisa, porque tem a noção de bem útil, como foi dito; logo, a felicidade não consiste nele.
73. Conclui ainda que as coisas mencionadas acima, isto é, o prazer, a honra e a virtude, podem ser consideradas fins últimos, porque são buscadas por si mesmas, como foi dito. No entanto, nem elas são o fim último, como foi mostrado, embora diversos autores tenham composto muitos discursos para sustentar que a felicidade consiste nos referidos bens. Mas essas opiniões devem, daqui em diante, ser deixadas de lado.
Footnotes
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Nota do tradutor: O texto aproxima honestum (“honesto”) de honoris status (“estado de honra”). Aqui, “honesto” designa o bem moral digno de honra, num sentido mais amplo que o uso corrente ligado à probidade. ↩
Capítulo 5 de 156