Lição 4

Retomando, portanto, digamos: já que todo conhecimento e toda escolha desejam algum bem, qual é o bem que dizemos ser desejado pela política e qual é o sumo bem entre todas as coisas realizadas? [43]

Quanto ao nome, há acordo entre quase todos, pois tanto a maioria como os homens eminentes o chamam felicidade. E julgam que viver bem e agir bem são o mesmo que ser feliz. [44]

Quanto ao que é a felicidade, porém, divergem. E a maioria não a explica do mesmo modo que os sábios: alguns a consideram uma das coisas evidentes e manifestas, como o prazer, as riquezas ou a honra; outros, outra coisa. Muitas vezes, até a mesma pessoa a considera algo diferente,

pois, quando está doente, considera que seja a saúde; quando mendiga, as riquezas; e os que têm consciência da própria ignorância admiram os que dizem algo grandioso e acima de sua compreensão.

Alguns, porém, julgaram que, além desses muitos bens, existe outro bem por si mesmo, que é também, para todos eles, a causa de serem bons. [46]

Talvez seja demasiado vão examinar todas as opiniões; basta examinar sobretudo aquelas que, à primeira vista, parecem ter alguma razão ou são consideradas como tais. [50]

Não nos passe despercebido que os argumentos que partem dos princípios diferem dos que conduzem aos princípios. Pois também Platão, com razão, levantou essa dificuldade e perguntou se o caminho parte dos princípios ou conduz aos princípios, assim como nas pistas de corrida se vai dos juízes dos jogos até o limite, ou no sentido inverso.

É preciso, portanto, começar pelas coisas conhecidas. Estas, porém, são de dois tipos: umas são conhecidas por nós; outras, absolutamente. Talvez, portanto, devamos começar pelas coisas conhecidas por nós. [51]

Por isso, quem há de ouvir com suficiente proveito acerca das coisas boas e justas e, em geral, das coisas políticas deve ter sido bem conduzido pelos costumes. Pois o princípio é o fato de que assim é; e, se isso aparecer suficientemente, não haverá necessidade do porquê. Tal pessoa já possui os princípios ou os recebe facilmente. Aquele, porém, a quem nenhuma dessas duas coisas acontece, ouça as palavras de Hesíodo:

O melhor é aquele que compreende tudo por si mesmo. Bom é também aquele que obedece a quem fala bem. Mas aquele que nem compreende por si mesmo nem, ouvindo outro, guarda no espírito o que ouve, esse é um homem inútil. [53]

43. Retomando, portanto, digamos etc. Depois de apresentar o proêmio, Aristóteles passa aqui ao tratamento desta ciência.

E ele se divide em três partes:

na primeira, trata da felicidade, que é o sumo bem entre os bens humanos, conduzindo a consideração da felicidade até mostrar que ela é uma operação segundo a virtude;

na segunda parte, trata das virtudes, onde diz: se, porém, a felicidade é certa operação segundo a virtude etc.;

na terceira, completa seu tratado sobre a felicidade, mostrando de que natureza e qual operação da virtude é a felicidade; isso se encontra no livro X, onde diz: depois dessas coisas, acerca do deleite etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, diz do que pretende tratar;

segundo, desenvolve o que se propõe, onde diz: quanto ao nome etc.

Diz, portanto, primeiro, retomando o que foi dito acima, que, como todo conhecimento e toda escolha desejam algum bem, isto é, se ordenam a algum bem desejado como a um fim, é preciso dizer qual é aquele bem ao qual se ordena a ciência política, que é o sumo bem entre todas as coisas realizadas, isto é, entre todas aquelas às quais se pode chegar pela obra humana. Pois se disse acima que era preciso considerar estas duas coisas a respeito do fim último dos bens humanos: o que ele é, o que aqui se propõe considerar, e a qual ciência pertence, o que foi tratado acima no proêmio.

44. Em seguida, quando diz: quanto ao nome etc., trata da felicidade. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, examina as opiniões dos outros sobre a felicidade;

segundo, trata dela segundo seu próprio parecer, onde diz: voltemos novamente ao bem que buscamos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta as opiniões dos outros sobre a felicidade;

segundo, investiga-as, onde diz: voltemos ao ponto de que nos afastamos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta as opiniões sobre o fim último das coisas humanas;

segundo, determina como se devem investigar tais opiniões, onde diz: examinar todas as opiniões etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra em que todos concordam;

segundo, em que diferem, onde diz: quanto ao que é a felicidade etc.

45. Apresenta, portanto, primeiro, dois pontos nos quais todos concordam a respeito do fim último.

Primeiro, quanto ao nome, porque tanto a maioria, isto é, as pessoas comuns, como os homens eminentes, isto é, os sábios, chamam felicidade ao sumo bem entre os bens humanos.

Segundo, quanto a certa noção comum do nome, porque todos julgam que viver bem e agir bem <são o mesmo que> ser feliz.

46. Em seguida, quando diz: quanto à felicidade etc., mostra em que diferem as opiniões dos homens acerca da felicidade. E diz que, acerca do que a felicidade é em particular, os homens divergem, isto é, têm pareceres diferentes, e isso de três maneiras.

A primeira diferença consiste em que a multidão das pessoas comuns não pensa sobre isso do mesmo modo que os sábios. Pois as pessoas comuns julgam que a felicidade é alguma das coisas evidentes e manifestas, como as que se consideram nas coisas sensíveis, as únicas manifestas à multidão e tão evidentes que não precisam de uma exposição que as esclareça, como o prazer, as riquezas, a honra e outras semelhantes. O que os sábios pensam sobre isso será apresentado por último.

47. A segunda diferença é a das pessoas comuns entre si: umas julgam que a felicidade é um bem sensível, outras, outro, como os avarentos, as riquezas; os intemperantes, os prazeres; os ambiciosos, as honras.

48. A terceira diferença é a de uma mesma pessoa em relação a si própria. Pois é condição do fim último ser aquilo que mais se deseja; por isso, o homem julga ser a felicidade aquilo que mais deseja. Ora, a carência de algum bem aumenta o desejo dele; por isso, o doente, que carece de saúde, julga que ela é o sumo bem, e, pela mesma razão, o mendigo julga que sejam as riquezas. De modo semelhante, os que reconhecem sua ignorância admiram como felizes aqueles que podem dizer algo grandioso e que ultrapasse seu intelecto. E todas essas coisas pertencem às opiniões da multidão.

49. Alguns sábios, porém, a saber, os platônicos, julgaram que, além desses diversos bens sensíveis, existe um bem que é por si mesmo, isto é, que é a própria essência separada da bondade, assim como chamavam à forma separada do homem “homem por si”; e que ele é a causa de todos os bens serem bons, na medida em que participam daquele sumo bem.

50. Em seguida, quando diz: todas as opiniões etc., mostra como se devem investigar as opiniões mencionadas.

E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, mostra quais dessas opiniões se devem investigar;

segundo, em que ordem, onde diz: não nos passe despercebido etc.;

terceiro, como deve estar disposto o ouvinte para compreender bem o que será dito, onde diz: por isso, deve ter sido conduzido pelos costumes etc.

Diz, portanto, primeiro, que examinar todas as opiniões que alguns têm sobre a felicidade seria algo mais vão do que convém ao filósofo, porque algumas são inteiramente irracionais. Basta, porém, examinar sobretudo aquelas opiniões que, à primeira vista, têm alguma razão, seja por alguma aparência, seja ao menos pela opinião de muitos que assim julgam.

51. Em seguida, quando diz: não nos passe despercebido etc., mostra em que ordem se deve raciocinar sobre tais opiniões e, de modo absoluto, em toda a matéria moral. E estabelece uma diferença no processo de raciocinar, porque há argumentos que procedem dos princípios, isto é, das causas, para os efeitos, como as demonstrações do porquê; outros, ao contrário, procedem dos efeitos para as causas ou princípios, e não demonstram o porquê, mas somente que assim é. Também Platão fez anteriormente essa distinção, investigando se é preciso proceder dos princípios ou para os princípios. E apresenta o exemplo da corrida nas pistas: havia certos atlotetas, isto é, encarregados dos atletas que corriam na pista, e esses atlotetas ficavam no início das pistas. Às vezes, portanto, os atletas começavam a correr a partir dos atlotetas e avançavam até o limite; outras vezes, faziam o contrário. Assim também há uma dupla ordem no processo da razão, como foi dito.

52. Para apreender em que ordem se deve proceder em qualquer matéria, deve-se considerar que sempre é preciso começar pelas coisas mais conhecidas, porque pelas mais conhecidas chegamos às desconhecidas. Ora, as coisas são mais conhecidas de duas maneiras:

algumas, em relação a nós, como as compostas e sensíveis;

outras, absolutamente e segundo a natureza, a saber, as simples e inteligíveis.

E, como adquirimos conhecimento raciocinando, é preciso proceder das coisas que são mais conhecidas por nós. Se as mesmas coisas forem mais conhecidas por nós e absolutamente, então a razão procede dos princípios, como na matemática; se, porém, algumas forem mais conhecidas absolutamente e outras em relação a nós, então será preciso proceder no sentido inverso, como nas coisas naturais e morais.

53. Em seguida, quando diz: por isso, é preciso etc., mostra como deve estar disposto o ouvinte de tais coisas. E diz que, como nas questões morais é preciso começar pelas coisas mais conhecidas em relação a nós, isto é, por certos efeitos considerados nos atos humanos, aquele que deseja ser um ouvinte suficientemente preparado da ciência moral deve ter sido bem orientado e exercitado nos costumes da vida humana, isto é, nas coisas boas, exteriores, e nas justas, isto é, nas obras das virtudes, e, em geral, em todas as coisas políticas, como as leis e as ordens dos regimes, e quaisquer outras semelhantes. Pois nas questões morais é preciso tomar como princípio o fato de que assim é, o qual se apreende pela experiência e pelo costume, por exemplo, que as concupiscências são vencidas pela abstinência.

54. E, se isso for manifesto a alguém, não lhe será muito necessário, para agir, conhecer o porquê, assim como, para curar, basta ao médico saber que esta erva cura tal doença. Conhecer o porquê, porém, é necessário para saber, o que se visa principalmente nas ciências especulativas. Tal pessoa, isto é, quem tem experiência das coisas humanas, ou possui por si mesma os princípios das coisas operáveis, como que os considerando por si, ou os recebe facilmente de outro. Aquele, porém, a quem nenhuma dessas coisas convém ouça a sentença do poeta Hesíodo, que disse ser o melhor aquele que pode compreender por si mesmo; e ser também bom aquele que recebe bem o que é dito por outro; mas aquele que nem pode compreender por si mesmo nem, ouvindo outro, pode guardar no espírito o que ouve é inútil, a saber, quanto à aquisição da ciência.