Lição 9

Voltemos novamente ao bem buscado, para saber o que ele é. Com efeito, ele parece ser diferente em cada operação e arte: é um na medicina, outro na arte militar, e semelhantemente nas demais. Qual é, portanto, o bem de cada uma? Não será aquilo em vista do qual as demais coisas são realizadas? Na medicina, isso é a saúde; na arte militar, a vitória; na edificação, a casa; e em outra arte, outra coisa. Em toda operação e escolha, é o fim, pois é em vista dele que todos realizam as demais coisas. Por isso, se há algum fim de todas as coisas realizadas, ele será o bem realizado. Se, porém, há vários, o discurso, ultrapassando-os, chega a esse mesmo bem. [103]

Deve-se tentar explicar isso ainda mais. Pois parecem existir vários fins, e escolhemos alguns deles por causa de outro, como as riquezas, as flautas e, em geral, todos os instrumentos; é manifesto, portanto, que nem todos são perfeitos. O melhor, porém, parece ser algo perfeito. Por isso, se há somente um fim perfeito, ele será o que se busca; se, porém, há vários, será o mais perfeito deles. Chamamos mais perfeito o que é buscado por si mesmo do que o que é buscado por causa de outro; e o que nunca é escolhido por causa de outra coisa, mais perfeito do que as coisas que são escolhidas tanto por si mesmas como por causa dele. E absolutamente perfeito é o que sempre é escolhido por si mesmo e nunca por causa de outra coisa. Ora, a felicidade parece ser sobretudo algo dessa natureza. Pois sempre a escolhemos por si mesma e nunca por causa de outra coisa; a honra, porém, o prazer, o intelecto e toda virtude, nós os escolhemos também por si mesmos, pois, ainda que nada mais resultasse deles, escolheríamos cada um; mas também os escolhemos em vista da felicidade, supondo que por meio deles seremos felizes. Ninguém, porém, escolhe a felicidade por causa dessas coisas, nem, de modo algum, por causa de outra coisa. [107]

O mesmo parece resultar também da suficiência por si, pois o bem perfeito parece ser suficiente por si. Por suficiente por si, porém, entendemos o que basta não apenas ao próprio homem que vive uma vida solitária, mas também aos pais, aos filhos, à esposa, aos amigos e aos concidadãos, porque o homem é político por natureza. Deve-se, porém, estabelecer algum limite para esses, pois, se alguém estender isso aos parentes, aos próximos e aos amigos dos amigos, prosseguirá ao infinito. Mas isso deve ser novamente examinado. Estabelecemos como suficiente por si aquilo que, sozinho, torna a vida digna de escolha e carente de nada. E julgamos que a felicidade seja algo dessa natureza. [112]

Além disso, ela é a mais digna de escolha entre todas as coisas, mesmo sem ser somada a outras. Se, porém, for somada, é manifesto que será mais digna de escolha com o menor dos bens; pois o que se acrescenta produz um aumento dos bens, e um bem maior é sempre mais digno de escolha. A felicidade, portanto, parece ser algo perfeito e suficiente por si, sendo o fim das coisas realizadas. [115]

103. Voltemos novamente etc. Depois de examinar as opiniões dos outros acerca da felicidade, o Filósofo trata dela aqui segundo sua própria opinião.

E divide-se em duas partes:

na primeira, mostra o que é a felicidade;

na segunda, trata de certa propriedade da felicidade, onde diz: determinadas essas coisas, examinemos a felicidade etc.

A primeira parte divide-se em duas partes:

na primeira, mostra o que é a felicidade;

na segunda, resolve certa dificuldade, onde diz: acontecem muitas mudanças etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que é a felicidade;

segundo, mostra que todas as coisas ditas acerca da felicidade concordam com a afirmação anterior, onde diz: deve-se, portanto, examinar a seu respeito etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta certas condições comuns da felicidade, que são como que manifestas a todos;

segundo, investiga a essência da felicidade, onde diz: mas talvez dizer que a felicidade etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, estabelece que a felicidade é o fim último;

segundo, apresenta as condições que convêm ao fim último, onde diz: deve-se tentar explicar isso ainda mais etc.

104. Diz, portanto, primeiro, que, concluído o que pertence às opiniões dos outros, é preciso voltar novamente ao bem em torno do qual gira nossa investigação, isto é, à felicidade, para investigarmos o que ela é. A esse respeito, deve-se considerar primeiro que, nas diversas operações e artes, o bem pretendido parece ser diferente, assim como na arte médica o bem pretendido é a saúde, na arte militar a vitória, e nas outras artes algum outro bem.

105. E, se se perguntar qual é o bem pretendido em cada arte ou em cada atividade, deve-se saber que é aquilo em vista do qual todas as outras coisas são feitas naquela arte ou atividade, assim como na medicina tudo se faz em vista da saúde, na arte militar tudo se faz em vista da vitória, e na edificação tudo se faz em vista da construção da casa. E, semelhantemente, em qualquer outra atividade, o bem pretendido é alguma outra coisa em vista da qual todas as demais são feitas. Ora, esse bem pretendido em cada operação ou escolha é chamado fim, porque o fim nada mais é do que aquilo em vista do qual as outras coisas são feitas.

106. Se, portanto, logo se apresentar algum fim ao qual se ordenem todas as coisas realizadas por todas as artes e operações humanas, tal fim será o bem realizado absolutamente, isto é, o que se pretende em todas as operações humanas. Se, porém, ainda se apresentarem vários bens aos quais se ordenem os diversos fins das diversas artes, será necessário que a investigação de nossa razão ultrapasse esses vários bens até chegar a esse mesmo bem, isto é, a algum bem uno. Com efeito, é necessário que haja um só fim último do homem enquanto homem, por causa da unidade da natureza humana, assim como há um só fim do médico enquanto médico, por causa da unidade da arte médica. E esse único fim último do homem é chamado bem humano, que é a felicidade.

107. Em seguida, quando diz: deve-se tentar explicar isso ainda mais etc., apresenta duas condições do fim último:

primeiro, que seja perfeito;

segundo, que seja suficiente por si, onde diz: o mesmo parece resultar também da suficiência por si etc.

Com efeito, o fim último é o termo último do movimento do desejo natural. Ora, para que algo seja o termo último de um movimento natural, duas coisas são requeridas.

Primeiro, que possua a forma, e não esteja a caminho de possuí-la, assim como a geração do fogo não termina na disposição para a forma, mas na própria forma. Ora, o que possui a forma é perfeito, e o que está disposto para a forma é imperfeito; por isso, é necessário que o bem que é o fim último seja um bem perfeito.

Segundo, requer-se que aquilo que é o termo do movimento natural seja íntegro, porque a natureza não falha nas coisas necessárias; por isso, o fim da geração humana não é um homem a quem falta um membro, mas um homem íntegro. E, semelhantemente, é necessário que o fim último, que é o termo do desejo, seja suficiente por si, como um bem íntegro.

108. Acerca da perfeição do bem final, deve-se considerar que, assim como o agente move para o fim, assim o fim move o desejo do agente; por isso, é necessário que os graus dos fins sejam proporcionais aos graus do agente. Ora, há três tipos de agente.

Um é o mais imperfeito, que não age por sua própria forma, mas somente enquanto é movido por outro, assim como o martelo produz a faca; por isso, o efeito, segundo a forma adquirida, não se assemelha a esse agente, mas àquele pelo qual ele é movido.

Outro é o agente perfeito, que age segundo sua forma, de modo que o efeito se assemelha a ele, assim como o fogo aquece; contudo, precisa ser movido por algum agente principal anterior e, quanto a isso, tem algo de imperfeição, como que participando da condição de instrumento.

O terceiro agente é o mais perfeito, que age segundo sua própria forma e não é movido por outro.

109. E o mesmo ocorre nos fins. Com efeito, há algo que é desejado não por alguma bondade formal que nele exista, mas somente enquanto é útil para alguma coisa, como um remédio amargo. Há, porém, algo que é apetecível por alguma coisa que possui em si e, contudo, é desejado por causa de outra coisa, como um remédio saboroso; e esse é um bem mais perfeito. O bem mais perfeito de todos, porém, é aquele que é desejado por si de tal modo que nunca é desejado por causa de outra coisa. O Filósofo distingue aqui, portanto, esses três graus de bens. E diz que é preciso explicar ainda mais o que foi dito acerca do fim último, investigando as condições que se requerem para o fim último.

110. Parecem, porém, existir vários graus de fins, alguns dos quais escolhemos somente por causa de outra coisa, como as riquezas, que só são desejadas enquanto úteis à vida do homem, as flautas, com as quais se faz música, e, em geral, todos os instrumentos, que só são buscados por causa de seu uso. Por isso, é manifesto que todos esses fins são imperfeitos. O melhor fim, porém, que é o último, deve ser perfeito. Portanto, se houver somente um fim dessa natureza, é necessário que ele seja o fim último que buscamos; se, porém, houver muitos fins perfeitos, é necessário que o mais perfeito deles seja o melhor e o último. Ora, é manifesto que, assim como aquilo que é apetecível por si mesmo é mais perfeito do que aquilo que é apetecível por causa de outro, assim aquilo que nunca é desejado por causa de outra coisa é mais perfeito do que as coisas que, embora sejam desejadas por si mesmas, também são desejadas por causa de outra coisa.

111. E assim é absolutamente perfeito o que sempre é digno de escolha por si mesmo e nunca por causa de outra coisa. A felicidade parece ser dessa natureza: nunca a escolhemos por causa de outra coisa, mas sempre por si mesma. A honra, os prazeres, a inteligência e a virtude, porém, nós os escolhemos por si mesmos, pois os escolheríamos ou desejaríamos mesmo que nada mais nos resultasse deles; e, contudo, também os escolhemos por causa da felicidade, na medida em que acreditamos que por meio deles seremos felizes. Ninguém, porém, escolhe a felicidade por causa dessas coisas ou por causa de qualquer outra. Resta, portanto, que a felicidade é o mais perfeito dos bens e, por conseguinte, o melhor e o último fim.

112. Em seguida, quando diz: o mesmo parece resultar também da suficiência por si etc., trata da suficiência por si da felicidade.

E primeiro, quanto ao que pertence à noção de suficiência;

segundo, quanto ao que se acrescenta com “por si”, onde diz: além disso, entre todas as coisas etc.

Diz, portanto, primeiro, que da suficiência por si parece seguir-se o mesmo que da perfeição, isto é, que a felicidade é o melhor e o último fim. Com efeito, essas duas coisas se seguem uma à outra, pois o bem perfeito parece ser suficiente por si: se não basta quanto a alguma coisa, já não parece aquietar perfeitamente o desejo e, assim, não será o bem perfeito. Diz-se, porém, que um bem é suficiente por si não porque baste apenas a um único homem que vive uma vida solitária, mas também aos pais, aos filhos, à esposa, aos amigos e aos concidadãos, de modo que lhe baste para prover às necessidades deles tanto nas coisas temporais, prestando os auxílios necessários, como nas espirituais, instruindo ou aconselhando. E isso porque o homem é naturalmente um animal político; por isso, não basta ao seu desejo prover às próprias necessidades, mas também poder prover às dos outros. Isso, porém, deve ser entendido até certo limite:

113. pois, se alguém quiser estendê-lo não somente aos parentes e aos próprios amigos, mas também aos amigos dos amigos, isso prosseguirá ao infinito e, desse modo, ninguém poderá alcançar tal suficiência; assim, ninguém poderia ser feliz se a felicidade requeresse essa suficiência infinita. Com efeito, neste livro o Filósofo fala da felicidade tal como pode ser alcançada nesta vida, pois a felicidade da outra vida excede toda investigação da razão. Qual seja, porém, o limite até o qual o homem feliz deve ter suficiência será novamente examinado em outro lugar, isto é, na economia doméstica ou na política.

114. E, porque havia explicado para quem deve ser suficiente o bem perfeito que se chama felicidade, isto é, não apenas para um único homem, mas para ele e para todos aqueles cujo cuidado lhe compete, explica em seguida o que é aquilo a que se chama suficiente por si. E diz que se chama suficiente por si aquilo que, mesmo possuído sozinho, torna a vida digna de escolha e sem necessidade de nada exterior. E isso convém sobretudo à felicidade; caso contrário, ela não terminaria o movimento do desejo, se fora dela restasse algo de que o homem precisasse, pois todo aquele que necessita de algo deseja alcançar aquilo de que necessita. Por isso, é manifesto que a felicidade é um bem suficiente por si.

115. Em seguida, quando diz: além disso, entre todas as coisas etc., explica a noção de suficiência por si quanto ao que diz “por si”. Ora, algo é chamado suficiente por si por ser suficiente quando tomado separadamente das outras coisas. Isso pode acontecer de dois modos.

De um modo, quando aquele bem perfeito que é chamado suficiente por si não pode receber aumento de bondade pela adição de outro bem; e essa é a condição daquilo que é o bem total, isto é, Deus. Com efeito, assim como uma parte somada ao todo não é algo maior do que o todo, porque a própria parte está incluída no todo, assim também qualquer bem somado a Deus não produz nenhum aumento de bondade, porque nada é bom senão por participar da bondade divina. Algo, porém, também é chamado suficiente quando está sozinho ou sem que nada mais lhe seja somado, na medida em que contém tudo aquilo de que o homem necessita de maneira indispensável.

116. E assim a felicidade de que agora fala possui suficiência por si, porque contém em si tudo o que é necessário ao homem, mas não tudo o que pode advir ao homem; por isso, pode tornar-se melhor com o acréscimo de alguma outra coisa. Contudo, o desejo do homem não permanece inquieto, porque o desejo regulado pela razão, como deve ser o do homem feliz, não se inquieta com as coisas que não são necessárias, embora seja possível alcançá-las. É isso, portanto, o que diz: convém à felicidade, mais do que a todas as outras coisas, ser digna de escolha mesmo sem ser somada a outras; contudo, se for somada a algum outro bem, mesmo ao menor de todos, é manifesto que será mais digna de escolha. A razão disso é que pelo acréscimo se produz uma superabundância ou aumento de bondade; ora, quanto mais bom é algo, tanto mais digno de escolha.

117. Por fim, conclui recapitulando o que foi dito: a felicidade, sendo o fim último de todas as coisas realizadas, é um bem perfeito e suficiente por si.