Lição 5

Se o que a coisa é pode ser demonstrado tomando aquilo que se requer para dizer o que a coisa é

Mas será possível demonstrar “o que a coisa é” segundo a substância, a partir de uma suposição que tome que “o que a coisa é” se constitui dos elementos que lhe são próprios e dizem o que ela é? Ora, somente estes se predicam na ordem de “o que a coisa é”, e o conjunto é próprio dela, pois nisso consiste o seu ser.

Ou também nesse caso se tomou novamente “o que a coisa é”? Pois é necessário mostrá-lo por um termo médio.

Além disso, assim como, no silogismo, não se toma o que é raciocinar por silogismo — pois aquilo de que o silogismo se constitui é sempre uma proposição universal ou particular —, também “o que a coisa é” não deve entrar no silogismo, mas deve estar à parte dos elementos aí apresentados. — E, a quem duvida se se concluiu por silogismo ou não, deve-se responder que isso era um silogismo. E, a quem diz que não se concluiu por silogismo “o que a coisa é”, deve-se responder que sim, pois foi isso que estabelecemos como “o que a coisa é”. Portanto, é necessário que se tenha concluído algo por silogismo sem tomar o que é um silogismo nem o que é “o que a coisa é”.

E se for demonstrado a partir de uma suposição, por exemplo, se ser mau é ser divisível, e, em todas as coisas que têm um contrário, o ser de um contrário é contrário ao ser do outro; ora, o bem é contrário ao mal, e o indivisível, ao divisível; logo, ser bom é ser indivisível.

Pois também aqui se demonstra tomando “o que a coisa é”.

Mas, ao tomar “o que a coisa é” para demonstrá-lo, seja ele outro: pois também nas demonstrações se toma que isto se predica daquilo, mas não se toma a própria coisa, nem algo cujo enunciado seja o mesmo e que seja conversível com ela.

Contra ambos, porém, tanto contra quem demonstra por divisão como contra quem raciocina assim por silogismo, cabe a mesma objeção. Por que o homem será animal bípede pedestre, e não animal e bípede? Pois, a partir do que foi tomado, nenhuma necessidade há de que aquilo que se predica constitua uma só coisa, mas é como se o mesmo homem fosse gramático e músico.

Como, portanto, aquele que define mostrará a substância ou “o que a coisa é”? Pois não o manifestará, como quem demonstra a partir do que foi admitido, mostrando que, dadas aquelas coisas, é necessário que alguma outra seja: nisso consiste a demonstração. Tampouco procederá como quem faz uma indução a partir de singulares manifestos, mostrando que todos são assim porque nenhum é de outro modo; pois não demonstra o que é, mas que é ou não é. Que outro modo, portanto, resta? Pois certamente não o mostrará pelo sentido nem com o dedo.

451. Mas será possível demonstrar etc. Depois de mostrar que não se pode demonstrar “o que a coisa é” nem por termos conversíveis nem pela via da divisão, o Filósofo mostra aqui, além disso, que não se pode demonstrar “o que a coisa é” tomando “o que a coisa é”.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra o proposto;

segundo, conclui de tudo o que precede que de modo algum se pode demonstrar “o que a coisa é”, onde diz: como, portanto, aquele que define etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, introduz argumentos próprios para o proposto;

segundo, introduz certo argumento comum ao que agora se diz e ao que foi dito acima, onde diz: contra ambos, porém etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra que não se pode demonstrar “o que a coisa é” tomando aquilo que pertence à noção de “o que a coisa é”;

segundo, mostra que não se pode demonstrar “o que esta coisa é” tomando “o que outra coisa é”, onde diz: e se, a partir de uma suposição etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão;

segundo, argumenta em favor do proposto, onde diz: ou novamente se toma etc.

452. Pergunta, portanto, primeiro se é possível demonstrar o que algo é segundo sua substância a partir de uma suposição pela qual se tome “o que alguma coisa é” com base nas condições próprias de “o que a coisa é”. Por exemplo, se alguém provar que animal pedestre bípede é “o que o homem é”, tomando como termo médio que esse enunciado é conversível com homem e se compõe de gênero e diferença. Ora, somente essas condições se requerem para “o que a coisa é”, e todo esse conjunto mencionado é próprio de “o que a coisa é”, porque nisso consiste o seu ser, isto é, o ser daquilo que é “o que a coisa é”. É como se dissesse que ser um enunciado conversível, composto de gênero e diferenças, é inteiramente o mesmo que “o que a coisa é”.

453. Em seguida, onde diz: ou novamente etc., apresenta duas objeções à questão mencionada, mostrando que não se pode demonstrar “o que a coisa é” do modo referido.

A primeira delas é que, assim como os modos de demonstrar anteriormente apresentados falham por tomar aquilo que se procura, assim também ocorre no caso presente. Pois também nesse modo de prova se toma “o que a coisa é”, por exemplo, quando se toma que todo enunciado conversível composto de gênero e diferenças significa “o que a coisa é”. Assim, a prova é inadequada, pois é necessário não supor como termo médio aquilo para cuja demonstração se argumenta, mas demonstrá-lo por outro termo médio.

454. Apresenta o segundo argumento onde diz: além disso, assim como no silogismo etc. Ele se toma da semelhança com o silogismo.

Com efeito, quando alguém raciocina por silogismo, não deve tomar a definição de silogismo para raciocinar por silogismo, porque os elementos dos quais o silogismo procede se dispõem de tal modo que cada um deles é sempre ou uma proposição universal, isto é, universal ou maior, ou uma parte, isto é, uma proposição particular ou menor, que se toma sob a maior. Assim, a definição de silogismo não é um dos elementos dos quais o silogismo procede. Do mesmo modo, se alguém quiser concluir por silogismo “o que alguma coisa é”, não deve tomar o que é “o que a coisa é”, mas deve tê-lo à parte na mente, além dos elementos postos na definição ou no silogismo.

Com efeito, essas noções de silogismo e de definição se relacionam com o ato de definir e de raciocinar por silogismo como as regras da arte, às quais o artífice deve atender ao trabalhar. Ora, o artífice que faz uma faca não produz, ao trabalhar, a regra segundo a qual trabalha, mas, segundo a regra que tem na mente, examina se a faca foi bem feita. Assim também aquele que raciocina por silogismo não toma a noção de silogismo ao raciocinar, mas, pela noção de silogismo, examina se o silogismo feito é correto.

Por isso, se alguém duvidar, depois de feito o silogismo, se se concluiu por silogismo ou não, aquele que raciocinou poderá responder, mostrando que se concluiu por silogismo ao mostrar que um silogismo é algo dessa natureza. Do mesmo modo, convém também àquele que pretende concluir por silogismo “o que a coisa é” ter à parte na mente a noção de “o que a coisa é”, para que, se alguém disser que não se concluiu por silogismo “o que a coisa é”, ele diga que sim, pois algo dessa natureza é estabelecido como “o que a coisa é”. Assim, portanto, fica claro que quem conclui por silogismo “o que a coisa é” não deve tomar nem o que é um silogismo, nem o que é “o que a coisa é”.

455. Em seguida, onde diz: e se, a partir de uma suposição etc., mostra que não se pode demonstrar “o que uma coisa é” a partir de “o que outra coisa é”.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, propõe o que pretende;

segundo, prova o proposto, onde diz: pois também aqui, tomando etc.

Diz, portanto, primeiro que tampouco se prova “o que a coisa é” se alguém quiser prová-lo a partir da suposição de “o que outra coisa é”. Por exemplo, se alguém proceder tomando que ser divisível e ser mau são o mesmo, isto é, que a divisão é “o que o mal é”, e argumentar em seguida deste modo: “Em todas as coisas que têm um contrário, ‘o que é’ um contrário é contrário a ‘o que é’ o outro; ora, o mal é contrário ao bem, e o indivisível é contrário ao divisível; segue-se, portanto, que o indivisível é ‘o que o próprio bem é’”. Esses exemplos são tomados segundo a opinião de Platão, que sustentou que a noção de uno e a de bem são a mesma. Pois vemos que cada coisa deseja a unidade como seu próprio bem; ora, o uno é o mesmo que o indivisível. Assim, por oposição, segue-se que o mal é o mesmo que o divisível, pois cada coisa evita sua própria divisão, porque por ela tende à diminuição e à imperfeição.

456. Em seguida, onde diz: pois também aqui, tomando etc., prova o proposto, a saber, que não se pode demonstrar “o que a coisa é”.

E o faz por dois argumentos.

O primeiro deles é que, também nesse modo de prova, alguém demonstra tomando “o que a coisa é” e, assim, toma aquilo que deve provar.

457. Apresenta o segundo argumento onde diz: mas tomar etc. E diz que não apenas é inconveniente tomar “o que a coisa é” para demonstrar, mas há também outro inconveniente: toma-se “o que a coisa é” para demonstrar “o que a coisa é”. Pois também nas demonstrações em que se prova isto daquilo, por exemplo, uma propriedade de um sujeito, toma-se como termo médio “o que a coisa é”; contudo, “o que a coisa é”, tomado como termo médio, não é aquilo mesmo que se deve concluir, nem algo que tenha o mesmo enunciado e seja conversível com ele. Ora, que o bem seja indivisível e o mal divisível tem o mesmo enunciado, e essas duas coisas são conversíveis, porque, posta uma, põe-se a outra, e vice-versa.

458. Em seguida, onde diz: contra ambos, porém etc., introduz um argumento comum contra quem demonstra a partir da suposição e da divisão.

E diz que a mesma objeção tem lugar contra ambos, a saber, contra aquele que quer demonstrar “o que a coisa é” pela divisão e contra aquele que usa a suposição de “o que a coisa é” no silogismo. Com efeito, é manifesto que a definição significa algo uno; por isso, os elementos postos na definição devem ser postos sem conjunção, para significar a unidade. Por exemplo, deve-se dizer que o homem é animal pedestre bípede, mas não se deve dizer que o homem é animal e bípede. Por isso, se alguém quiser provar “o que a coisa é”, deverá provar que dos elementos tomados se constitui algo uno. Mas, segundo as referidas vias da divisão e da suposição, não é necessário que dos elementos tomados para definir se constitua um só predicado; pode acontecer que sejam muitos, por exemplo, se se disser que o homem é gramático e músico. Parece, portanto, que pelas referidas vias não se prova “o que a coisa é”.

459. Em seguida, onde diz: como, portanto, aquele que define etc., conclui do que precede que de modo algum se pode provar “o que a coisa é”.

E diz: se, portanto, “o que a coisa é” não se demonstra nem por termos conversíveis, nem pela divisão, nem pela suposição, como, então, aquele que define poderá demonstrar a substância da coisa ou “o que ela é”? Pois já fica claro, pelo que precede, que não prova tornando manifesto, a partir do que é conhecido por si, que necessariamente se segue alguma outra coisa daquilo que foi dito, o que se requer para a demonstração. Além dos três modos, resta um quarto, que é pela indução. Mas tampouco se pode provar “o que a coisa é” por singulares manifestos, de tal modo que algo se predique de todos e nenhum deles se comporte de outro modo, porque, procedendo assim por indução, não se demonstrará o que é, mas se demonstrará que algo é ou não é, por exemplo, que todo homem é animal ou que nenhum homem é pedra. Ora, nenhum outro modo resta para demonstrar “o que a coisa é”, a não ser talvez aquele modo de mostrar que se dirige ao sentido, como quando se aponta alguma coisa com o dedo.

É manifesto, porém, que esse modo não pode ser adequado ao caso presente, porque “o que a coisa é” não é objeto do sentido, mas do intelecto, como se diz no livro III de Sobre a alma. Resta, portanto, que de modo algum se pode demonstrar “o que a coisa é”.