Lição 7

Os dois modos, lógico e demonstrativo, de manifestar o que a coisa é

É preciso, porém, examinar novamente o que, entre essas afirmações, foi dito bem e o que não foi dito bem, o que é a definição e se há, de algum modo, demonstração e definição do que a coisa é, ou se não há de modo algum.

Pois, como dissemos, saber o que uma coisa é e saber a causa de sua existência são o mesmo. A razão disso é que há alguma causa; e esta ou é a mesma coisa ou é outra; e, se for outra, ou é demonstrável ou indemonstrável. Portanto, se for outra e for possível demonstrar, é necessário que a causa seja o termo médio e que a demonstração se faça na primeira figura, pois o que se demonstra é universal e afirmativo. Assim, um dos modos será aquele que agora se investigou: demonstrar “o que a coisa é” por outro “o que a coisa é”. — Pois é necessário que o termo médio para “o que é” seja “o que é”, e, para as propriedades, uma propriedade. Assim, mostrará um, mas não mostrará outro dos enunciados do “que a coisa é” referentes à mesma coisa. Já se disse, portanto, que esse modo não é uma demonstração, mas um silogismo lógico do “que é”.

Diremos, porém, de que modo isso é possível, retomando a exposição desde o princípio. Assim como procuramos o “porquê” quando já possuímos o “que é”, embora às vezes ambos se tornem manifestos ao mesmo tempo, mas em nenhum caso seja possível conhecer o “porquê” antes do “que é”, assim também é manifesto que não se conhece “o que a coisa é” sem o “que é”: pois é impossível saber o que uma coisa é ignorando se ela existe.

Ora, às vezes conhecemos que uma coisa existe por acidente; outras vezes, por conhecermos algo da própria coisa: por exemplo, que o trovão é certo som das nuvens, que o eclipse é certa privação de luz, que o homem é certo animal e que a alma é aquilo que move a si mesmo.

Portanto, quanto às coisas que sabemos existir por acidente, é necessário que de modo algum estejamos, por isso, em condições de conhecer “o que são”: pois nem sequer sabemos que existem, e procurar o que uma coisa é sem saber que existe é nada procurar. Quanto às coisas das quais conhecemos algo, porém, isso é mais fácil. Assim, conforme estamos em relação ao “que é”, assim também estamos em relação ao “que a coisa é”.

Quanto às coisas das quais conhecemos algo do “que são”, tomemos primeiro o seguinte caso. Seja A o eclipse, C a lua e B a interposição da terra. Perguntar, portanto, se a lua sofre eclipse ou não é perguntar se B existe ou não. Ora, isso em nada difere de perguntar se existe a razão do eclipse. E, se esta existe, dizemos que aquele também existe. Ou então: de qual dos membros da contradição é a razão — de ter dois ângulos retos ou de não os ter? Quando descobrimos, sabemos ao mesmo tempo “que é” e o “porquê”, se a descoberta se faz pelos termos médios. Caso contrário, sabemos “que é”, mas não o “porquê”. Seja C a lua, A o eclipse e B o fato de, na lua cheia, ela não poder produzir sombra, sem que seja manifesto nenhum obstáculo intermediário de nossa parte. Se, portanto, B está em C — isto é, a lua não pode produzir sombra sem que nada de nosso esteja no meio — e A, que é sofrer eclipse, está nesse termo médio, é manifesto que ela sofre eclipse, mas ainda não por quê; e sabemos que há eclipse, mas não sabemos o que ele é. Quando é manifesto que A está em C, procurar por que está é procurar o que é B: se é uma interposição, uma rotação da lua ou uma extinção. Ora, esse termo médio é a razão do outro extremo, como, nesses casos, de A: pois o eclipse é uma obstrução causada pela terra. O que é o trovão? A extinção do fogo na nuvem. Por que troveja? Porque o fogo se extingue na nuvem. Seja C a nuvem, A o trovão e B a extinção do fogo. Portanto, B está em C, a nuvem, pois nela o fogo se extingue. E A, o som, está nisso. E B é a razão de A, o primeiro termo. Se, por sua vez, houver outro termo médio para isso, ele procederá das demais razões.

Foi dito, portanto, de que modo se apreende e se torna conhecido “o que a coisa é”; e de que modo não há silogismo nem demonstração do “que é”, embora ele se torne manifesto pelo silogismo e pela demonstração. Assim, quando há outra causa, não é possível conhecer “o que a coisa é” sem demonstração, mas tampouco há demonstração dele, como também dissemos nas objeções.

470. É preciso, porém, examinar novamente etc. Depois de o Filósofo ter investigado, por meio de discussão, como se conhecem a definição e “o que a coisa é”, aqui determina a verdade.

Primeiro, diz de que pretende tratar;

segundo, desenvolve o que propôs, onde diz: pois, como dissemos etc.;

terceiro, recapitula o que foi dito, onde diz: é manifesto, portanto, pelo que foi dito etc.

Diz, portanto, primeiro que, novamente, depois do processo de discussão, é preciso considerar, determinando a verdade, o que das afirmações anteriores foi dito bem e o que não foi dito bem. E isso tanto acerca da própria definição, para considerarmos o que é a própria definição, como acerca do próprio “o que a coisa é”, para considerarmos se ele pode ser manifestado de algum modo por demonstração ou definição, ou se de modo algum.

471. Em seguida, onde diz: pois, como dissemos etc., desenvolve o que propôs.

Primeiro, quanto ao próprio “o que a coisa é”;

segundo, quanto à definição, que é o enunciado que o significa, onde diz: uma vez que a definição se diz enunciado etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta dois modos de manifestar “o que a coisa é”;

primeiro, apresenta o modo da prova lógica;

segundo, o modo da prova demonstrativa, onde diz: diremos, porém, de que modo isso é possível etc.

Quanto ao primeiro ponto, retoma inicialmente o que foi manifestado acima, a saber, que saber o que uma coisa é e saber a causa correspondente à questão “se existe” são o mesmo, assim como saber o “porquê” e saber a causa correspondente à questão “que existe” são o mesmo. A razão disso, isto é, de ser o mesmo saber “o que é” e saber a causa correspondente ao “se existe”, é que deve haver alguma causa de a coisa existir (pois algo se diz causado por ter uma causa de seu ser). Ora, essa causa do ser ou é a mesma coisa, isto é, coincide com a essência da própria coisa, ou é outra (é a mesma, como a forma e a matéria, que são partes da essência; é outra, como o eficiente e o fim, causas que, de certo modo, são causas da forma e da matéria, pois o agente opera em vista do fim e une a forma à matéria). E, se tomarmos uma causa que seja outra que a essência da coisa, às vezes ela será tal que por ela se possa fazer uma demonstração, e às vezes não: pois o efeito não se segue necessariamente de toda causa agente; mas, suposto o fim, segue-se que exista aquilo que se ordena ao fim, como se prova no livro II da Física.

472. Suponhamos, portanto, que haja algum efeito cuja causa de existir não seja apenas a própria essência da coisa, mas que tenha também alguma outra causa, e que esta seja tal que por ela se possa demonstrar. Por exemplo, digamos que, se o homem alcança a bem-aventurança, é necessário que a virtude preexista; tomemos, porém, como essência da virtude um “hábito que opera segundo a reta razão”. Pode-se, portanto, demonstrar que existe algum hábito que opera segundo a reta razão, se existe algum hábito que conduz à bem-aventurança. Tome-se, pois, como termo médio aquela outra causa, que é demonstrativa, e forme-se um silogismo na primeira figura, o que necessariamente deve ocorrer, porque “o que a coisa é” deve ser predicado universal e afirmativamente da coisa à qual pertence. O silogismo será, portanto, este: “Todo hábito que conduz à bem-aventurança é um hábito que opera segundo a reta razão; ora, a virtude é dessa natureza; logo etc.”

Conclui, portanto, que esse modo agora investigado é um modo de mostrar “o que a coisa é” por outra coisa, que é causa. E é manifesto que esse modo é conveniente, porque, como foi dito acima, é necessário tomar como termo médio para provar “o que a coisa é” o próprio “o que é”, e, de modo semelhante, tomar como termo médio para provar algumas propriedades algo próprio. Deve-se, porém, considerar que, sendo “o que é” causa do próprio ser da coisa, pode-se atribuir à mesma coisa, de diversos modos, “o que a coisa é”, segundo suas diversas causas. Por exemplo, pode-se tomar “o que a casa é” em relação à causa material, dizendo que é algo composto de madeiras e pedras, e também em relação à causa final, dizendo que é uma obra de arte preparada para habitação. Assim, havendo vários enunciados do “que a coisa é” referentes à mesma coisa, acontecerá que um deles será mostrado, e outro não será mostrado, mas suposto; daí não se segue uma petição de princípio, porque se supõe um enunciado do “que a coisa é” e se prova outro. Todavia, esse não é um modo de provar demonstrativamente “o que a coisa é”, mas de raciocinar silogisticamente de modo lógico, porque assim não se prova suficientemente que aquilo que se conclui seja “o que é” a coisa da qual se conclui, mas apenas que lhe pertence.

473. Em seguida, onde diz: diremos, porém, de que modo isso é possível etc., mostra como se pode apreender “o que a coisa é” pela demonstração.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra como, em alguns casos, “o que a coisa é” se manifesta pela demonstração;

segundo, mostra que não é assim em todos os casos, onde diz: ora, algumas coisas etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:

primeiro, apresenta algumas considerações necessárias para mostrar o que propôs;

segundo, manifesta o que propôs, onde diz: quanto às coisas das quais conhecemos etc.;

terceiro, recapitula, onde diz: foi dito, portanto, de que modo etc.

474. Quanto ao primeiro ponto, apresenta três considerações.

A primeira delas é certa comparação do próprio “o que a coisa é” com o “porquê”.

Diz, portanto, que, para mostrar como se pode apreender “o que a coisa é” pela demonstração, é preciso retomar novamente desde o princípio. Aqui se deve considerar que alguém pode estar de dois modos em relação ao conhecimento do “porquê”: às vezes, já temos em nosso conhecimento “que é” e ainda procuramos o “porquê”; outras vezes, porém, ambos nos são manifestos ao mesmo tempo. Uma terceira possibilidade, porém, é impossível: que alguém conheça de alguma coisa o “porquê” antes do “que é”. E o mesmo ocorre com “o que a coisa é”: às vezes sabemos que a coisa existe, mas ainda não sabemos perfeitamente o que ela é; outras vezes sabemos ambas as coisas ao mesmo tempo; mas uma terceira possibilidade é impossível, a saber, que saibamos o que é, ignorando se existe.

475. Apresenta a segunda consideração onde diz: ora, às vezes conhecemos que uma coisa existe etc.

E diz que podemos saber que alguma coisa existe, sem saber perfeitamente o que ela é, de dois modos: de um modo, por conhecermos algum acidente seu, como quando, pela velocidade do movimento, julgamos que seja uma lebre; de outro modo, por conhecermos algo de sua essência (o que é possível nas substâncias compostas, como quando apreendemos que há um homem por ser racional, sem ainda conhecermos as demais coisas que completam a essência do homem; nas substâncias simples, porém, isso não ocorre, porque não se pode conhecer algo da substância de uma coisa simples sem que toda ela seja conhecida, como é manifesto no livro IX da Metafísica). É necessário, porém, que aquele que conhece que alguma coisa existe o conheça por algo da coisa, e isso ou é algo exterior à essência da coisa, ou algo de sua própria essência. E apresenta um exemplo disso: se conhecemos que há trovão porque percebemos certo som nas nuvens, o que pertence à essência do trovão, embora não seja toda a sua essência, pois nem todo som das nuvens é trovão. De modo semelhante, se conhecemos que há eclipse, isto é, eclipse do sol ou da lua, porque há certa privação de luz, embora nem toda privação de luz seja eclipse. E o mesmo argumento vale se alguém percebe que há um homem porque é certo animal, ou se percebe que há alma porque ela é algo que move a si mesmo.

476. Apresenta a terceira consideração onde diz: portanto, quanto às coisas etc.

E diz que aquelas coisas que sabemos existir por algum de seus acidentes de modo algum nos colocam, por isso, em condições de conhecer “o que são”, porque nem sequer sabemos verdadeiramente, por tal acidente, que elas existem: sabemos, de fato, que seus acidentes existem, mas, como os acidentes não são as próprias coisas, nem por isso sabemos verdadeiramente que as próprias coisas existem. Ora, é inútil procurar o que uma coisa é sem saber que existe. Mas as coisas que sabemos existir por algo delas mesmas podem ser conhecidas mais facilmente por nós quanto ao que são. Daí ser manifesto que, conforme estamos em relação ao conhecimento de “que algo existe”, assim também estamos em relação ao conhecimento de “o que é”.

477. Em seguida, onde diz: quanto às coisas das quais conhecemos etc., manifesta o que propôs segundo as considerações anteriores.

E diz que, nas coisas que sabemos existir por conhecermos algo de sua essência, tomemos primeiro o seguinte exemplo. Seja A o eclipse, que é o extremo maior; C, a lua, que é o extremo menor; e B, a interposição da terra diretamente entre a lua e o sol, que é o termo médio. Portanto, perguntar se a lua sofre eclipse ou não é o mesmo que perguntar se B existe ou não. Ora, perguntar se B existe ou não em nada difere de perguntar se existe alguma razão do próprio eclipse: pois B, isto é, a interposição da terra, é a razão do eclipse da lua; e, se existe a interposição da terra, dizemos que aquele também existe, a saber, o eclipse da lua. Ou, de modo semelhante, se perguntamos qual é a razão da contradição, isto é, se a contradição consiste em ter dois ângulos retos ou em não os ter. Quando, porém, descobrimos que existe aquilo que procuramos, por exemplo, que há eclipse, saberemos ao mesmo tempo “que é” e o “porquê”, se o que se propõe for descoberto pelo termo médio devido, que é a causa. Caso contrário, se for descoberto por algo extrínseco, saberemos “que é”, mas não o “porquê”. Por exemplo, sendo C a lua e A o eclipse, tomemos como termo médio, que é B, o fato de a lua não poder produzir sombra quando algo de nosso está no meio, estando ela cheia: pois a lua, sempre que não sofre eclipse, produz sombra quando algum corpo se interpõe; mas não poder produzir sombra não é causa do eclipse, e sim seu efeito. Se, portanto, B se predica de C (porque a lua cheia não pode produzir sombra quando algo de nosso está no meio), e se, por sua vez, A está nesse termo médio (isto é, se se admite que, sempre que isso acontece, a lua sofre eclipse), será manifesto que a lua sofre eclipse, mas ainda não será manifesto por que ela sofre eclipse; e, de modo semelhante, saberemos “que há” eclipse, mas não saberemos “o que é” o eclipse, quando é manifesto que A está em C, isto é, que a lua sofre eclipse. E, assim como no exemplo anterior não se sabe nem “por que é” nem “o que é”, assim também procurar “por que é” nada mais é que procurar “o que é”. Por exemplo, se perguntamos por que a lua sofre eclipse: se isso ocorre porque a terra se interpõe entre o sol e a lua, ou por uma rotação da lua, de modo que então se volte para nós sua superfície escura, como alguns disseram, ou ainda porque a luz lunar se extingue em algo úmido. Ora, procurar se o eclipse da lua ocorre por alguma dessas causas nada mais é que procurar se o eclipse da lua é a interposição da terra, ou a rotação da lua, ou a extinção de sua luz. E esse termo médio é a razão do outro extremo, como, nos exemplos anteriores, é a razão do próprio A, que é o extremo maior, porque o eclipse da lua nada mais é que uma obstrução feita pela terra à luz lunar. Apresenta ainda outro exemplo: se perguntamos o que é o trovão, e se diz, segundo a opinião de Anaxágoras e Empédocles, que é a extinção do fogo na nuvem (segundo a própria opinião do Filósofo, porém, no livro II dos Meteorológicos, o trovão se produz pelo choque de uma exalação seca contra as nuvens, no frio; muitas vezes, porém, ele se serve das opiniões de outros em seus exemplos). Se, portanto, segundo a opinião mencionada, se pergunta por que troveja, responde-se: “Porque o fogo se extingue na nuvem”. Seja, portanto, C a nuvem, que é o extremo menor; A o trovão, que é o extremo maior; e B a extinção do fogo, que é o termo médio. Faça-se, pois, o seguinte silogismo: “B está em C, isto é, a extinção do fogo está na nuvem; ora, toda extinção do fogo é um som; logo, na nuvem há o som do trovão”. E assim é manifesto que, ao apreendermos o “porquê” pela demonstração, apreendemos “o que é”, porque o próprio termo médio que mostra o “porquê” é o enunciado definitório do primeiro termo, isto é, do extremo maior. Mas, se for necessário tomar algum outro termo médio para demonstrar isso, ele será tomado das demais razões, isto é, da definição do extremo menor e das outras causas extrínsecas. Pois, sendo o sujeito causa da propriedade, é necessário que a definição da propriedade seja demonstrada pela definição do sujeito; e isso é manifesto no exemplo proposto: porque a lua é um corpo naturalmente apto a mover-se desse modo, é necessário que, em determinado tempo, a terra se interponha entre o sol e ela.

478. Em seguida, onde diz: foi dito, portanto, de que modo etc., recapitula o que foi dito.

E diz ter sido dito de que modo se apreende e se torna conhecido “o que a coisa é”, a saber, pela apreensão do “porquê”. Também foi dito que não há silogismo nem demonstração do próprio “o que é”, de modo que “o que a coisa é” seja propriamente concluído por silogismo ou demonstrado; e, todavia, “o que a coisa é” se manifesta pelo silogismo e pela demonstração, enquanto o termo médio da demonstração do “porquê” é “o que a coisa é”. Daí ser manifesto que não se pode conhecer “o que a coisa é”, quando há outra causa, sem demonstração, e que, todavia, não há demonstração do próprio “o que a coisa é”, como se provava nas objeções; e, nesse sentido, as objeções apresentadas são verdadeiras.