Lição 16

O modo de investigar as definições por meio de coisas semelhantes e dessemelhantes

É preciso investigar prestando atenção às coisas semelhantes e às diferentes. Primeiro, o que todas têm de idêntico; depois, novamente, em outras que pertencem ao mesmo gênero daquelas, mas são entre si idênticas em espécie e diversas das primeiras. Quando se tiver tomado o que todas estas têm de idêntico, e de modo semelhante nas outras, deve-se novamente examinar o que foi tomado, para ver se há algo idêntico, até chegar a uma única noção. Pois esta será a definição da coisa. Mas, se não se chegar a uma só noção, e sim a duas ou mais, é manifesto que aquilo que se investiga não será uma única coisa, mas várias.

Por exemplo, digo: se se investigar o que é a magnanimidade, deve-se prestar atenção a alguns magnânimos que conhecemos, para ver o que todos têm de único enquanto tais. Se Alcibíades, Aquiles ou Ájax são magnânimos, o que todos têm de único? Não tolerar injúrias: pois um combateu, outro enlouqueceu e o outro se matou. Novamente, deve-se considerar outros, como Lisandro e Sócrates: se, portanto, são indiferentes na boa e na má fortuna, tomando essas duas coisas, examino o que têm de idêntico a impassibilidade diante da fortuna e a intolerância às injúrias. Mas, se nada têm de idêntico, a magnanimidade será de duas espécies.

Ora, toda definição é sempre universal. Pois o médico não diz o que é saudável em algum olho particular, mas em todo olho ou determinando-o segundo a espécie.

E é mais fácil definir o singular do que o universal; por isso, é preciso subir dos singulares aos universais: pois as equivocidades ficam mais ocultas nos universais do que nas coisas que não têm diferenças.

E, assim como nas demonstrações é preciso concluir por silogismo que algo existe, também nas definições é preciso que haja evidência. Isso ocorrerá se, por meio daquilo que se diz em particular, for definido separadamente o que há em cada gênero. Por exemplo, não o semelhante em todos os casos, mas nas cores e nas figuras, e o agudo na voz; e assim avançar para o comum, cuidando para que não ocorra equivocidade.

Mas, se não se deve discutir por meio de metáforas, é claro que tampouco se deve definir por metáforas, nem por quaisquer expressões ditas metaforicamente: pois seria necessário discutir por meio de metáforas.

552. É preciso investigar etc. Depois de o Filósofo ensinar a investigar “o que a coisa é” segundo o modo mais apropriado, que é pela divisão do gênero, aqui ensina a investigar “o que a coisa é” de outro modo.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, ensina o referido modo de investigar;

em segundo lugar, esclarece-o por um exemplo, onde diz: por exemplo, digo etc.;

em terceiro lugar, prova que esse modo é conveniente, onde diz: ora, toda definição é sempre etc.

553. Diz, portanto, primeiro, que, se alguém investiga a definição de alguma coisa, deve prestar atenção ao que é semelhante a ela e também ao que é diferente dela. E mostra como se deve fazer isso, acrescentando que primeiro se deve considerar, nas coisas semelhantes, o que se encontra de idêntico em todas; por exemplo, o que se encontra de idêntico em todos os homens, que concordam todos em ser racionais; depois, deve-se considerar novamente em outras coisas que concordam com as primeiras no mesmo gênero e são entre si idênticas em espécie, mas diversas em espécie daquelas que foram tomadas primeiro, como os cavalos <em relação aos> homens; deve-se também tomar o que há de idêntico nestes, isto é, nos cavalos, por exemplo, serem capazes de relinchar. Quando, portanto, se toma o que há de idêntico em todos estes, isto é, nos homens, a saber, ser racional, e o que há igualmente de idêntico em todos os outros, isto é, nos cavalos, a saber, ser capaz de relinchar, deve-se considerar novamente se há algo de idêntico nesses dois elementos tomados, isto é, no racional e no capaz de relinchar; e assim se deve considerar até chegar a alguma noção única e comum. Pois esta será a definição da coisa. Mas, se tal consideração não conduzir a uma noção comum, mas a duas noções diversas, ou mesmo a mais, será manifesto que aquilo cuja definição se investiga não será uma só coisa segundo a essência, mas várias; e assim não poderá ter uma única definição.

554. Em seguida, onde diz: por exemplo etc., esclarece por um exemplo o que havia dito.

E diz que, se investigarmos o que é a magnanimidade, devemos prestar atenção a alguns magnânimos, para saber o que têm de único em si mesmos, enquanto são magnânimos. Assim, Alcibíades, isto é, Hércules, foi chamado magnânimo, como também Aquiles e Ájax, que todos têm uma coisa em comum: não suportar injúrias. Sinal disso é que Alcibíades, não suportando injúrias, combateu; Aquiles, por sua vez, enlouqueceu por causa da ira; e Ájax se matou. Novamente, devemos considerar outros que são chamados magnânimos, como Lisandro ou Sócrates: pois têm em comum não serem alterados prosperidade da fortuna nem pelas adversidades, mas se comportarem com indiferença em ambas. Tomemos, portanto, essas duas coisas, isto é, a impassibilidade diante dos acontecimentos fortuitos e o não tolerar injúrias, e consideremos se há algo comum a elas.

Pois nisso consiste a noção de magnanimidade, como se dissermos que ambas as coisas acontecem porque alguém se julga digno de grandes coisas: daí decorre que o homem não suporte injúrias, e daí também decorre que despreze a mudança dos bens exteriores como coisas de mínima importância.

Mas, se não se encontrasse nada comum àqueles dois elementos tomados, não haveria uma só espécie de magnanimidade, mas duas; por isso, não se poderia dar uma única definição comum.

555. Em seguida, onde diz: ora, toda definição é sempre etc., mostra que é conveniente o modo exposto de encontrar “o que a coisa é”.

E, a esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, mostra que esse modo é conveniente;

em segundo lugar, mostra o que se deve evitar nesse modo, onde diz: mas, se não se deve discutir etc.

Quanto ao primeiro ponto, faz duas coisas:

primeiro, mostra que o referido modo é conveniente quanto ao termo, isto é, na medida em que se chega a algo comum;

em segundo lugar, quanto ao processo, isto é, na medida em que, nesse modo, se procede a partir dos particulares, onde diz: e é mais fácil definir o singular etc.

556. Diz, portanto, primeiro, que se afirmou convenientemente que quem investiga “o que a coisa é” deve chegar a algo comum, porque toda definição se dá de algo enquanto considerado universalmente, e não enquanto considerado neste ou naquele singular. Pois o médico não define o que é saudável neste olho deste homem, mas ou o define universalmente sem mais, em relação a todos, ou distingue o saudável segundo diversas espécies, por exemplo, quando diz que isto é saudável para os coléricos e aquilo para os fleumáticos.

557. Em seguida, onde diz: e é mais fácil etc., mostra que o referido modo é conveniente quanto ao processo, pelo qual se procede do menos comum ao mais comum.

E isso de dois modos.

Primeiro, em razão da facilidade. Pois o aprendizado procede a partir do que é mais fácil; ora, é mais fácil definir o singular, isto é, algo menos comum, do que o universal, que é mais comum, na medida em que nos universais, por serem menos determinados, as equivocidades ficam mais ocultas do que nas coisas que não têm diferenças, isto é, que não se dividem por diferenças específicas; e, por isso, é preciso subir dos singulares aos universais ao definir.

558. Em segundo lugar, onde diz: e, assim como nas demonstrações etc., mostra o mesmo em razão da evidência.

Pois, assim como [é preciso que] nas demonstrações se deva concluir por silogismo, pressupondo algo que seja evidente e manifesto, assim também nos termos, isto é, nas definições (pois ninguém pode chegar ao conhecimento de algo desconhecido senão por algo conhecido, quer pretenda conhecer que algo é, o que se faz pela demonstração, quer o que é, o que se faz pela definição). Ora, isso ocorre, isto é, que preexista algo evidente, se for, isto é, se acontecer que algo seja separadamente, isto é, distintamente, definido por meio daquilo que se diz em particular, isto é, daquilo que convém própria e distintamente a isto ou àquilo.

Assim, se alguém quiser tornar conhecido o que é semelhante, não considerará tudo aquilo que pode ser chamado semelhante, mas certas coisas semelhantes, por exemplo, de que modo se diz semelhante nas cores e de que modo se diz semelhante nas figuras: pois se diz semelhante nas cores pela unidade da cor, mas se diz semelhante nas figuras porque os ângulos são iguais e os lados proporcionais; de modo semelhante, também em outros casos, se quiser definir agudo, não considerará tudo o que pode ser chamado agudo, mas considerará o agudo segundo o modo como se diz na voz; e desse modo fica claro que quem pretende definir evita desde o início que ocorra alguma equivocidade.

E, por isso, fica claro que é conveniente o modo de definir pelo qual se procede dos inferiores ao comum, na medida em que é mais fácil definir as coisas particulares no âmbito do particular, e em tais coisas a univocidade pode ser mais conhecida.

559. Em seguida, onde diz: mas, se não se deve discutir etc., exclui certo modo de proceder nas definições.

E diz que, assim como não se deve discutir por meio de metáforas, tampouco se deve definir por meio de metáforas, como se disséssemos que “o homem é uma árvore invertida”; nem se deve tomar nas definições qualquer coisa que se diga metaforicamente: pois, como as definições são os principais e mais eficazes termos médios nas discussões, se as definições fossem dadas por metáforas, seguir-se-ia que seria preciso discutir por meio de metáforas. Ora, isso não deve ser feito, porque a metáfora é tomada segundo alguma semelhança, mas não é necessário que aquilo que é semelhante sob um aspecto seja semelhante em tudo.