Capítulo 1

Das opiniões dos antigos e de Platão

Os primeiros que filosofaram sobre as naturezas das coisas julgaram que só existiam corpos, estabelecendo como primeiros princípios das coisas certos elementos corpóreos, um ou vários. Se um, ou a água, como Tales de Mileto, ou o ar, como Diógenes, ou o fogo, como Hípaso, ou o vapor, como Heráclito. Se vários, ou em número finito, como Empédocles, que admitia quatro elementos e, com eles, dois motores, a amizade e a discórdia; ou infinitos, como Demócrito e Anaxágoras, ambos os quais estabeleceram como princípios de todas as coisas infinitas partes mínimas, com a diferença de que Demócrito as considerava semelhantes quanto ao gênero e diferentes apenas pela figura, pela ordem e pela posição,

ao passo que Anaxágoras julgava serem os primeiros princípios das coisas infinitas partes mínimas de diversas coisas compostas de partes semelhantes. E, como estava impresso no ânimo de todos considerar deus aquilo que fosse o primeiro princípio das coisas, conforme cada um deles atribuía a algum corpo a autoridade de primeiro princípio, julgava também que se lhe deviam atribuir o nome e a dignidade da divindade.

Isso foi dito porque a todos eles e a seus seguidores parecia não haver substâncias incorpóreas, às quais chamamos anjos. Mas os epicuristas, cuja doutrina teve origem na de Demócrito, admitiam certos deuses corpóreos, dotados de figura humana, que diziam ser inteiramente ociosos, sem cuidar de coisa alguma, para que assim pudessem ser felizes, desfrutando prazeres perpétuos. Por isso, essa opinião ganhou tamanha força que chegou até aos judeus, adoradores de Deus, entre os quais os saduceus diziam não haver anjo nem espírito.

Os antigos filósofos resistiram a essa opinião por três caminhos. Primeiro, Anaxágoras, embora estabelecesse princípios materiais corpóreos com os demais filósofos da natureza, foi o primeiro entre os filósofos a admitir um princípio incorpóreo, a saber, o intelecto. Com efeito, como, segundo sua posição, todas as coisas corpóreas estavam misturadas em todas, não parecia que os corpos pudessem ter sido distinguidos uns dos outros se não houvesse algum princípio de distinção que fosse, em si mesmo, inteiramente sem mistura e nada tivesse em comum com a natureza corpórea.

Mas sua opinião, embora tenha ultrapassado na verdade as dos outros que admitiam somente a natureza corpórea, mostra-se, contudo, deficiente em relação à verdade em dois pontos. Primeiro, porque, como se vê por sua posição, admitiu apenas um intelecto separado, que produzira este mundo distinguindo as coisas misturadas. Ora, como atribuímos a Deus a instituição do mundo, também segundo isso nada poderemos tirar de sua opinião acerca das substâncias incorpóreas que chamamos anjos, situadas abaixo de Deus e acima das naturezas corpóreas. Segundo, porque, mesmo quanto ao intelecto único que admitia sem mistura, parece ter sido deficiente em não expressar suficientemente sua virtude e dignidade. Com efeito, não considerou o intelecto que admitia separado como princípio universal do ser, mas somente como princípio de distinção; pois não afirmava que os corpos misturados entre si recebessem o ser do intelecto separado, mas apenas que dele recebessem a distinção.

Platão

Por isso, Platão procedeu por um caminho mais suficiente para destruir a opinião dos primeiros filósofos da natureza. Com efeito, como os antigos filósofos da natureza afirmavam que os homens não podiam conhecer a verdade certa das coisas, tanto pelo fluxo contínuo das coisas corpóreas como pelo engano dos sentidos pelos quais se conhecem os corpos, admitiu certas naturezas separadas da matéria das coisas sujeitas ao fluxo, nas quais a verdade fosse fixa, de modo que nossa alma conhecesse a verdade aderindo a elas. Assim, pelo fato de o intelecto, ao conhecer a verdade, apreender certas coisas à parte da matéria das coisas sensíveis, julgou que existissem certas coisas separadas dos sensíveis.

Nosso intelecto, porém, emprega uma dupla abstração para entender a verdade. Uma, enquanto apreende os números matemáticos, as grandezas e as figuras matemáticas sem entender a matéria sensível; pois, ao entendermos o dois ou o três, ou a linha e a superfície, ou o triângulo e o quadrado, não entra simultaneamente em nossa apreensão algo que pertença ao quente ou ao frio, ou algo semelhante que se possa perceber pelos sentidos. Nosso intelecto emprega outra abstração ao entender algo universal sem considerar algum particular, como quando entendemos o homem sem entender nada de Sócrates, de Platão ou de qualquer outro; e o mesmo se manifesta nas demais coisas. Por isso, Platão admitia dois gêneros de coisas abstraídas dos sensíveis, a saber, as matemáticas e os universais, aos quais chamava espécies ou ideias. Entre eles, porém, via-se esta diferença: nas coisas matemáticas podemos apreender várias de uma mesma espécie, por exemplo, duas linhas iguais ou dois triângulos equiláteros e iguais; o que de modo algum pode acontecer nas espécies, pois o homem tomado universalmente segundo a espécie é um só. Assim, colocava as coisas matemáticas entre as espécies ou ideias e as coisas sensíveis: elas concordam com as sensíveis por conterem várias coisas sob uma mesma espécie, e com as espécies por serem separadas da matéria sensível.

Também nas próprias espécies estabelecia certa ordem, pois, quanto mais simples algo era no intelecto, tanto mais anterior era na ordem das coisas. Ora, o que é primeiro no intelecto é o uno e o bem, pois nada entende quem não entende o uno; e o uno e o bem se acompanham. Por isso, estabelecia como primeiro princípio das coisas a própria primeira ideia do uno, a que chamava uno em si e bem em si, e dizia ser este o deus supremo. Sob esse uno, dispunha diversas ordens de participantes e participados nas substâncias separadas da matéria, ordens que dizia serem deuses segundos, como certas unidades segundas depois da primeira unidade simples.

Além disso, como todas as outras espécies participam do uno, assim também é necessário que o intelecto, para entender, participe das espécies dos entes. Por isso, assim como sob o deus supremo, que é a unidade primeira, simples e não participada, estão as outras espécies das coisas como unidades segundas e deuses segundos, assim também sob a ordem dessas espécies ou unidades colocava a ordem dos intelectos separados, que participam das espécies mencionadas para entenderem em ato. Entre eles, cada um é tanto mais elevado quanto mais próximo está do primeiro intelecto, que tem plena participação das espécies, assim como, entre os deuses ou unidades, cada um é tanto mais elevado quanto mais perfeitamente participa da primeira unidade. Ao separar os intelectos dos deuses, não excluía que os deuses entendessem, mas queria que entendessem de modo supraintelectual, não como participantes de certas espécies, mas por si mesmos, de tal modo, porém, que nenhum deles fosse bom e uno senão pela participação do primeiro uno e bem.

Além disso, como vemos certas almas que entendem, mas isso não convém à alma pelo fato de ser alma — do contrário, seguir-se-ia que toda alma entenderia e que a alma entenderia segundo tudo o que é —, estabelecia ainda que sob a ordem dos intelectos separados existisse a ordem das almas, algumas das quais, a saber, as superiores, participam da virtude intelectual, enquanto as ínfimas carecem dessa virtude.

Além disso, como os corpos parecem não se mover por si a menos que sejam animados, afirmava que esse mesmo mover-se por si advinha aos corpos enquanto participavam da alma; pois os corpos que não participam da alma só são movidos por outro. Por isso, estabelecia como próprio das almas moverem a si mesmas segundo si mesmas. Assim, sob a ordem das almas colocava a ordem dos corpos, de tal modo, porém, que o supremo dos corpos, a saber, o primeiro céu, que se move com o primeiro movimento, participa do movimento recebido da alma suprema, e assim sucessivamente até o ínfimo dos corpos celestes.

Abaixo destes, os platônicos admitiam também outros corpos imortais, que participam perpetuamente das almas, a saber, corpos aéreos ou etéreos. Alguns destes, afirmavam ser inteiramente separados dos corpos terrestres e diziam serem os corpos dos demônios; outros, inseridos nos corpos terrestres, o que se refere às almas dos homens. Com efeito, não afirmavam que este corpo humano terrestre que tocamos e vemos participasse imediatamente da alma, mas que existisse outro corpo interior da alma, incorruptível e perpétuo, assim como a própria alma é incorruptível; de modo que a alma, com seu corpo perpétuo e invisível, está neste corpo mais grosseiro, não como a forma na matéria, mas como o marinheiro no navio. E assim como diziam que alguns homens são bons e outros maus, assim também diziam dos demônios; mas afirmavam que as almas celestes, os intelectos separados e todos os deuses eram bons.

Assim, fica claro que estabelecia quatro ordens entre nós e o deus supremo, a saber, a dos deuses segundos, a dos intelectos separados, a das almas celestes e a dos demônios bons ou maus. Se isso fosse verdadeiro, todas essas ordens intermediárias seriam designadas entre nós pelo nome de anjos, pois também os demônios são chamados anjos na Sagrada Escritura. As próprias almas dos corpos celestes, se de fato estes forem animados, devem ser contadas entre os anjos, como determina Agostinho no Enchiridion.