Capítulo 2

Da opinião de Aristóteles

A raiz dessa posição, porém, mostra-se sem eficácia. Com efeito, não é necessário que as coisas que o intelecto entende separadamente tenham um ser separado na natureza das coisas. Por isso, tampouco é preciso admitir os universais como subsistentes separados dos singulares, nem as coisas matemáticas separadas das sensíveis, pois os universais são as essências dos próprios particulares, e as coisas matemáticas são certas determinações dos corpos sensíveis. Por isso, Aristóteles procedeu por um caminho mais manifesto e mais certo para investigar as substâncias separadas da matéria, a saber, pelo caminho do movimento.

Primeiramente, estabeleceu, tanto pela razão como por exemplos, que tudo o que se move é movido por outro; e, se se diz que algo é movido por si mesmo, isso não se dá segundo o mesmo aspecto, mas segundo suas diversas partes, de tal modo que uma parte sua seja motora e outra movida. E, como não se pode proceder ao infinito nos motores e nos movidos, pois, eliminado o primeiro motor, seguir-se-ia a eliminação também dos outros, é necessário chegar a um primeiro motor imóvel e a um primeiro móvel que se move por si mesmo do modo já dito; pois sempre o que é por si mesmo é anterior e causa daquilo que é por outro.

Além disso, pretende estabelecer a eternidade do movimento; e que nenhuma virtude pode mover por um tempo infinito a não ser que seja infinita, e, igualmente, que nenhuma virtude de uma grandeza é uma virtude infinita. Disso conclui que a virtude do primeiro motor não é a virtude de algum corpo; por isso, o primeiro motor deve ser incorpóreo e sem grandeza.

E, como no gênero das coisas móveis se encontra o apetecível como motor não movido, e o que apetece como motor movido, concluía ainda que o primeiro motor imóvel é como certo bem apetecível, e que o primeiro que move a si mesmo, que é o primeiro móvel, é movido pelo apetite desse bem.

Deve-se considerar ainda que, na ordem dos apetites e das coisas apetecíveis, o primeiro é o que se dá segundo o intelecto; pois o apetite intelectivo apetece o que é bom em si, enquanto o apetite sensitivo não pode alcançar o apetite daquilo que é bom em si, mas somente o daquilo que parece bom. Com efeito, o bem simplesmente e de modo absoluto não cai sob a apreensão do sentido, mas somente do intelecto. Resta, pois, que o primeiro móvel apetece o primeiro motor por um apetite intelectual; daí se pode concluir que o primeiro móvel apetece e entende. E, como nada se move senão um corpo, pode-se concluir que o primeiro móvel é um corpo animado por uma alma intelectual.

Ora, não só o primeiro móvel, que é o primeiro céu, se move com movimento eterno, mas também todas as esferas inferiores dos corpos celestes. Por isso, cada um dos corpos celestes é animado por uma alma própria e cada um tem seu apetecível separado, que é o fim próprio de seu movimento. Assim, há muitas substâncias separadas que não estão de modo algum unidas a corpos, e há também muitas substâncias intelectuais unidas aos corpos celestes.

Aristóteles procura investigar o número delas segundo o número dos movimentos dos corpos celestes. Mas um de seus seguidores, a saber, Avicena, determina o número delas não segundo o número dos movimentos, mas antes segundo o número dos planetas e dos outros corpos superiores, a saber, a esfera estrelada e a esfera sem estrelas; pois muitos movimentos parecem ordenar-se ao movimento de uma só estrela. E, assim como todos os demais corpos celestes estão contidos sob um único céu supremo, por cujo movimento todos os outros giram, assim também sob a primeira substância separada, que é o único deus, ordenam-se todas as outras substâncias separadas, e, de modo semelhante, sob a alma do primeiro céu, todas as almas dos céus.

Abaixo dos corpos celestes, porém, segundo Aristóteles, somente os corpos dos animais e das plantas são considerados animados. Pois não admitiu que algum corpo elementar simples pudesse ser animado, porque um corpo simples não pode ser um órgão adequado do tato, que é necessário a qualquer animal. Por isso, não admitia nenhum corpo animado intermediário entre nós e os corpos celestes.

Assim, segundo a posição de Aristóteles, entre nós e o deus supremo só se admite uma dupla ordem de substâncias intelectuais: as substâncias separadas, que são os fins dos movimentos celestes, e as almas das esferas, que movem pelo apetite e pelo desejo.

Essa posição de Aristóteles parece mais certa, por não se afastar muito das coisas manifestas aos sentidos; contudo, parece menos suficiente que a posição de Platão. Primeiro, porque muitas coisas se manifestam aos sentidos cuja razão não se pode dar segundo os ensinamentos de Aristóteles: aparecem, com efeito, nos homens oprimidos por demônios e nas obras dos magos, certas coisas que parecem não poder acontecer senão por alguma substância intelectual. Por isso, alguns seguidores de Aristóteles, como se vê na Carta de Porfírio a Anebo, o Egípcio, tentaram reduzir as causas dessas coisas à virtude dos corpos celestes, como se, sob certas constelações determinadas, as obras dos magos alcançassem alguns efeitos insólitos e admiráveis. Dizem também que provém das influências das estrelas o fato de os possessos às vezes anunciarem certas coisas futuras, para cuja ocorrência se produz na natureza alguma disposição pelos corpos celestes. Mas, em tais coisas, manifestamente há certas operações que de modo algum podem ser reduzidas a uma causa corpórea: os possessos às vezes falam de ciências que ignoram, falam de maneira letrada, embora sejam simples iletrados, e aqueles que mal saíram da aldeia em que nasceram falam com elegância a língua vulgar de um povo estrangeiro. Diz-se também que, nas obras dos magos, se fazem certas imagens que dão respostas e se movem, coisas que de modo algum poderiam realizar-se por alguma causa corpórea. Ora, segundo os platônicos, alguém poderá claramente indicar a causa desses efeitos, se disser que são produzidos por demônios.

Segundo, porque parece inconveniente limitar as substâncias imateriais ao número das substâncias corpóreas. Pois as coisas superiores entre os entes não existem em vista das inferiores, mas antes o contrário, já que aquilo em vista do qual algo existe é mais nobre. Ora, não se pode apreender suficientemente a noção do fim a partir dos meios ordenados ao fim, mas antes o contrário; por isso, não se pode apreender suficientemente a grandeza e a virtude das coisas superiores pela consideração das inferiores. Isso se manifesta claramente na ordem das coisas corpóreas: não se poderiam apreender a grandeza e o número dos corpos celestes pela disposição dos corpos elementares, que são como nada em comparação com aqueles. Mas as substâncias imateriais excedem as corpóreas mais do que os corpos celestes excedem os elementares; por isso, o número, a virtude e a disposição das substâncias imateriais não podem ser suficientemente apreendidos a partir do número dos movimentos celestes.

E, para que isso se manifeste mais particularmente, tomem-se o próprio procedimento e as próprias palavras da demonstração de Aristóteles. Com efeito, ele assume que não pode haver no céu nenhum movimento que não esteja ordenado ao deslocamento de alguma coisa; o que é bastante provável, pois todas as substâncias das esferas parecem existir em vista dos astros, que são os mais nobres entre os corpos celestes e têm um efeito mais manifesto. Além disso, assume que todas as substâncias superiores, impassíveis e imateriais, são fins, por serem em si as melhores. E isso se diz razoavelmente, pois o bem tem razão de fim; por isso, as coisas que são por si as melhores entre os entes são fins das outras. Mas a conclusão de que o número das substâncias imateriais é o mesmo dos movimentos celestes não se segue necessariamente.

Pois há um fim próximo e um remoto. Ora, não é necessário que o fim próximo do céu supremo seja a suprema substância imaterial, que é o deus supremo; antes, é mais provável que, entre a primeira substância imaterial e o corpo celeste, haja muitas ordens de substâncias imateriais, das quais a inferior se ordene à superior como a seu fim, e o corpo celeste se ordene à ínfima delas como a seu fim próximo. Com efeito, é necessário que cada coisa seja de algum modo proporcionada a seu fim próximo. Por isso, devido à distância máxima entre a primeira substância imaterial e qualquer substância corpórea, não é provável que a substância corpórea se ordene à substância suprema como a seu fim próximo. Por isso, também Avicena estabeleceu que a causa primeira não é o fim imediato de algum dos movimentos celestes, mas que o é certa inteligência primeira; e o mesmo também se pode dizer dos movimentos inferiores dos corpos celestes. Portanto, não é necessário que não haja mais substâncias imateriais do que movimentos celestes.

E Aristóteles, percebendo isso, não apresentou tal conclusão como necessária, mas como provável. Com efeito, antes de apresentar a razão mencionada, depois de enumerar os movimentos celestes, disse: Por isso, é razoável admitir outras tantas substâncias e princípios imóveis e sensíveis; quanto ao necessário, deixe-se que o digam os mais capazes. Pois não se julgava suficiente para concluir algo por necessidade em tais assuntos.

Pode também parecer a alguém que o mencionado procedimento de Aristóteles para estabelecer substâncias imateriais seja inconveniente, por partir da perpetuidade do movimento, que se opõe à verdade da fé. Mas, se alguém considerar diligentemente a razão de seu procedimento, ela não é destruída mesmo que se elimine a eternidade do movimento; pois, assim como se conclui da eternidade do movimento a potência infinita do motor, assim também se pode concluir o mesmo da uniformidade do movimento. Com efeito, o motor que não pode mover sempre deve mover às vezes mais depressa, às vezes mais devagar, conforme sua virtude diminui pouco a pouco ao mover. Nos movimentos celestes, porém, encontra-se uma uniformidade completa; daí se pode concluir que o motor do primeiro movimento possui a virtude de mover sempre. E assim se segue o mesmo.