Capítulo 7

Dessa razão pode-se concluir ainda que a substância espiritual e a corpórea não podem ter uma única matéria. Pois, se há uma matéria única e comum a ambas, é necessário pressupor nela uma distinção anterior à diferença das formas, a saber, da espiritualidade e da corporeidade. Essa distinção não pode ser segundo a divisão da quantidade, porque nas substâncias espirituais não se encontram dimensões quantitativas; resta, pois, que essa distinção seja segundo as formas ou disposições, ou segundo a própria matéria. E, como não pode ser segundo formas e disposições ao infinito, é necessário chegar finalmente a que haja uma distinção na matéria segundo si mesma. Portanto, a matéria das substâncias espirituais será inteiramente diversa da das corpóreas.

Além disso, como receber é próprio da matéria enquanto tal, se a matéria das substâncias espirituais e das corpóreas for a mesma, o modo de recepção deverá ser o mesmo em ambas. Ora, a matéria das coisas corpóreas recebe a forma particularmente, isto é, não segundo a noção comum da forma; e a matéria corpórea não tem isso enquanto está sujeita às dimensões ou à forma corpórea, porque recebe individualmente também a própria forma corpórea. Daí se torna manifesto que isso convém a tal matéria pela própria natureza da matéria, a qual, por ser ínfima, recebe a forma do modo mais fraco — pois a recepção se dá segundo o modo do recipiente —, e por isso se afasta maximamente da recepção completa da forma, que se dá segundo a totalidade desta, recebendo-a particularmente. Ora, é manifesto que toda substância intelectual recebe a forma entendida segundo sua totalidade; do contrário, não poderia entendê-la em sua totalidade, pois o intelecto entende a coisa conforme a forma dela existe nele. Resta, portanto, que a matéria, se houver alguma nas substâncias espirituais, não é a mesma que a matéria das coisas corpóreas, mas muito mais elevada e sublime, por receber a forma segundo sua totalidade.

Ademais, avançando, torna-se manifesto que algo é tanto mais elevado entre os entes quanto mais tem da noção de ser. Ora, é manifesto que, como o ente se divide em potência e ato, o ato é mais perfeito que a potência e tem mais da noção de ser; pois não dizemos que é simplesmente aquilo que está em potência, mas somente o que está em ato. É necessário, pois, que o que é superior entre os entes se aproxime mais do ato, e que o ínfimo entre os entes esteja mais próximo da potência. Portanto, como a matéria das substâncias espirituais não pode ser a mesma que a das corpóreas, mas é muito mais elevada, como foi demonstrado, é necessário que se afaste muito da matéria das coisas corpóreas segundo a diferença da potência e do ato. Ora, a matéria das coisas corpóreas é potência pura segundo o pensamento de Aristóteles e de Platão; resta, pois, que a matéria das substâncias espirituais não seja potência pura, mas algum ente em ato que está em potência.

Não digo, porém, ente em ato como se fosse composto de potência e ato; pois ou seria preciso proceder ao infinito, ou se deveria chegar a algo que fosse ente somente em potência, o qual, por ser o último entre os entes e, consequentemente, só poder receber de modo fraco e particular, não pode ser a matéria primeira da substância espiritual e intelectual. Resta, pois, que a matéria da substância espiritual seja ente em ato de tal modo que seja ato ou forma subsistente, assim como a matéria das coisas corpóreas se diz ente em potência porque é a própria potência sujeita às formas.

Ora, onde quer que se admita uma matéria que seja ente em ato, em nada difere dizer matéria ou substância da coisa. Pois assim os antigos filósofos da natureza, que estabeleciam a matéria primeira das coisas corpóreas como algum ente em ato, diziam que a matéria era a substância de todas as coisas, do mesmo modo que a substância das coisas artificiais nada mais é que sua matéria. Portanto, se a matéria das substâncias espirituais não pode ser algum ente somente em potência, mas é algum ente em ato, a própria matéria das coisas espirituais é sua substância; e, segundo isso, em nada difere admitir matéria nas substâncias espirituais ou admitir substâncias espirituais simples, não compostas de matéria e forma.

Além disso, como o ato é naturalmente anterior à potência e a forma à matéria, a potência depende do ato em seu ser, e a matéria, da forma; mas a forma, segundo sua noção própria, não depende da matéria em seu ser, nem o ato da potência, pois as coisas naturalmente anteriores não dependem das posteriores. Se, portanto, há algumas formas que não podem existir sem matéria, isso não lhes convém pelo fato de serem formas, mas por serem tais formas, a saber, imperfeitas, que não podem sustentar-se por si e precisam do fundamento da matéria. Mas, antes de todo imperfeito, encontra-se algo perfeito em todos os gêneros; por exemplo, se há fogo numa matéria alheia, da qual o fogo não depende segundo sua noção, é necessário haver fogo que não se sustente numa matéria alheia. Portanto, acima das formas recebidas nas matérias, há algumas formas subsistentes por si, que são substâncias espirituais não compostas de matéria e forma.

Isso aparece também nas ínfimas das substâncias espirituais, a saber, nas almas, se alguém admitir que elas se unem aos corpos como formas. Pois é impossível que aquilo que é composto de matéria e forma seja forma de algum corpo, porque ser forma de algo é ser ato desse mesmo algo; portanto, nenhuma parte daquilo que é forma de algo pode ser matéria, que é potência pura.