Capítulo 6

Em que se refuta a posição de Avicebron

O que foi dito contém, porém, em muitos pontos, manifesta falta de plausibilidade. Primeiro, porque ele sobe dos entes inferiores aos supremos, resolvendo-os em princípios materiais, o que repugna inteiramente à razão. Com efeito, a matéria está para a forma como a potência para o ato; ora, é manifesto que a potência é menos ente que o ato, pois a potência só se diz ente segundo sua ordenação ao ato. Por isso, tampouco dizemos simplesmente que existem as coisas que estão em potência, mas somente as que estão em ato. Portanto, quanto mais se desce, pela resolução, aos princípios materiais, tanto menos se encontra da noção de ente. Ora, os supremos entre os entes devem ser maximamente entes; pois também em cada gênero se diz que as coisas supremas, que são princípios das demais, são maximamente, assim como o fogo é maximamente quente. Por isso, também Platão, ao investigar os entes supremos, procedeu resolvendo-os em princípios formais, como foi dito acima. Portanto, este procedeu de modo sumamente inconveniente pelo caminho contrário, resolvendo-os em princípios materiais.

Segundo, porque, tanto quanto se manifesta por suas palavras, voltou de certo modo à antiga opinião dos filósofos da natureza, que afirmaram serem todas as coisas um único ente, ao estabelecerem que a substância de todas as coisas não era outra coisa senão a matéria; esta, porém, não a consideravam algo somente em potência, como Platão e Aristóteles, mas algo existente em ato. Com a diferença de que os antigos filósofos da natureza, julgando não existir nada além dos corpos, diziam que essa matéria comum e substância de todas as coisas era algum corpo, por exemplo, fogo, ar, água ou algo intermediário; este, porém, julgando que a natureza das coisas não se compreende somente nos corpos, disse que aquele uno que estabeleceu como matéria primeira e substância comum de todas as coisas era uma substância não corpórea.

E que tenha estabelecido, de modo semelhante, essa matéria universal, como a chama, como substância de todas as coisas, assim como os filósofos da natureza afirmavam isso de algum corpo único, manifesta-se por estabelecer, nas coisas que concordam em gênero, o gênero como matéria e as diferenças pelas quais as espécies diferem como formas. Pois diz que a matéria comum de todas as coisas corpóreas é o próprio corpo; e, ainda, que a matéria comum de todas as substâncias, tanto corpóreas como espirituais, é a própria substância. Daí se vê que a relação do gênero com as diferenças é semelhante à do sujeito com suas propriedades: de tal modo que a substância se divida em espiritual e corpórea, e o corpo em celeste e elementar, do mesmo modo que o número em par e ímpar ou o animal em sadio e enfermo. Nesses casos, o número é sujeito do par e do ímpar como de suas propriedades, e o animal, do sadio e do enfermo, sendo tanto o sujeito como as propriedades predicados de todas as espécies correspondentes.

Assim, se a substância que se predica de todas as coisas está para o espiritual e o corpóreo como sua matéria e seu sujeito, seguir-se-á que esses dois advêm à substância à maneira de propriedades acidentais, e de modo semelhante em todas as outras coisas que se seguem. Ele expressamente concede isso, afirmando que todas as formas, consideradas em si, são acidentes; contudo, são chamadas substanciais por comparação com certas coisas em cujas definições entram, assim como a brancura pertence à noção de homem branco.

Desse modo, essa posição elimina a verdade da matéria-prima, pois, se é da noção de matéria estar em potência, é necessário que a matéria-prima esteja inteiramente em potência; por isso, tampouco se predica de algum dos entes existentes em ato, assim como a parte não se predica do todo. Elimina também os princípios da lógica, suprimindo a verdadeira noção de gênero, de espécie e de diferença substancial, ao converter tudo em uma modalidade de predicação acidental.

Elimina também os fundamentos da filosofia natural, suprimindo das coisas a verdadeira geração e corrupção, assim como os antigos filósofos da natureza que admitiam um único princípio material. Pois só se diz que algo é gerado simplesmente porque se torna ente simplesmente; ora, nada vem a ser o que já era. Portanto, se algo já existia em ato — o que é ser simplesmente —, seguir-se-á que não se torna ente simplesmente, mas se torna este ente que antes não era; por isso, será gerado sob certo aspecto, e não simplesmente.

Por fim, e para concluir, a posição mencionada elimina também os princípios da filosofia primeira, suprimindo a unidade de cada coisa e, por consequência, sua verdadeira entidade e, ao mesmo tempo, a diversidade das coisas. Pois, se a algo existente em ato sobrevém outro ato, o todo não será um por si, mas somente por acidente, porque dois atos ou formas são diversos em si e concordam somente no sujeito. Ora, ser um pela unidade do sujeito é ser um por acidente, quer as duas formas não sejam ordenadas uma à outra, como o branco e o músico — pois dizemos que o branco e o músico são um por acidente porque estão num único sujeito —, quer as formas ou atos sejam ordenados entre si, como a cor e a superfície. Pois o dotado de superfície e o colorido não são um simplesmente, embora, de certo modo, o colorido se predique por si do dotado de superfície; não porque o dotado de superfície signifique a essência do colorido, como o gênero significa a essência da espécie, mas pela razão segundo a qual o sujeito se põe na definição do acidente; do contrário, não se predicaria o colorido por si do dotado de superfície, mas este daquele.

Ora, somente deste modo a espécie é uma simplesmente: enquanto aquilo que é homem é verdadeiramente animal; não porque o animal esteja subjacente à forma, mas porque a própria forma do animal é a forma do homem, diferindo somente como o determinado difere do indeterminado. Pois, se o animal for uma coisa e o bípede outra, o animal bípede, que é o homem, não será um por si; por isso, tampouco será ente por si. Consequentemente, seguir-se-á que todas as coisas que concordam em gênero só diferirão por uma diferença acidental, e todas serão uma segundo a substância, que é gênero e sujeito de todas as substâncias, assim como, se uma parte da superfície for branca e outra negra, o todo é uma única superfície. Por isso, também os antigos, admitindo uma única matéria que era a substância de todas as coisas, predicada de todas, afirmavam serem todas as coisas uma. E essas mesmas inconveniências seguem-se para os que admitem uma ordem de diversas formas substanciais em uma única e mesma coisa.

Em terceiro lugar, segundo o procedimento da posição mencionada, é necessário proceder ao infinito nas causas materiais, de tal modo que nunca se chegue à matéria-prima. Pois em todas as coisas que concordam em algo e diferem em algo, ele toma como matéria aquilo em que concordam e como forma aquilo em que diferem, como se vê pelo que foi dito. Se, portanto, existe uma única matéria comum de todas as coisas, para que receba diversas formas é necessário que receba a forma mais nobre numa matéria mais sutil e elevada, e a menos nobre numa matéria inferior e mais grosseira: por exemplo, a forma da espiritualidade numa matéria mais sutil e a forma da corporeidade numa inferior, como ele mesmo diz. Portanto, preexiste na matéria uma diferença de sutileza e grossura anterior à forma da espiritualidade e da corporeidade.

É necessário, pois, que, ainda antes da grossura e da sutileza, preexista na matéria alguma outra diferença pela qual uma matéria seja receptiva de uma e outra matéria, da outra; e a mesma questão voltará a respeito dessas outras diferenças preexistentes, e assim ao infinito. Pois, sempre que se chegasse a uma matéria inteiramente sem forma, segundo os princípios da posição mencionada, seria necessário que ela recebesse apenas uma forma, e igualmente em toda a sua extensão; e, ainda, a matéria subjacente àquela forma só receberia, em seguida, uma única forma, e uniformemente em toda a sua extensão. Assim, descendo até as coisas ínfimas, não se poderia encontrar nenhuma diversidade nas coisas.

Em quarto lugar, porque aos antigos filósofos da natureza, que estabeleciam a matéria-prima como substância comum de todas as coisas, era possível constituir a partir dela diversas coisas, atribuindo diversas formas às suas diversas partes; pois, nessa matéria comum, por ser corpórea, podia-se entender uma divisão segundo a quantidade. Eliminada, porém, a divisão segundo a quantidade, só resta a divisão segundo a forma ou segundo a matéria. Se, portanto, se admite uma matéria universal, que é substância comum de todas as coisas e não tem a quantidade em sua noção, sua divisão só pode ser entendida segundo a forma ou segundo a própria matéria. Ora, quando se diz que a matéria incorpórea comum recebe em parte esta forma e em parte aquela, pressupõe-se a divisão da matéria à diversidade das formas recebidas nela; portanto, aquela divisão não pode ser entendida segundo essas formas. Se, pois, for entendida segundo algumas formas, é necessário que o seja segundo formas anteriores, nenhuma das quais a matéria recebe em sua totalidade; por isso, é preciso novamente pressupor na matéria alguma divisão ou distinção. Portanto, também esta se dará segundo outras formas, ao infinito, ou será necessário chegar a que a primeira divisão se dê segundo a própria matéria.

Ora, só há divisão segundo a matéria porque a matéria se distingue segundo si mesma, e não por uma disposição, forma ou quantidade diversa, pois isso seria a matéria distinguir-se segundo a quantidade, a forma ou a disposição. Portanto, é necessário chegar finalmente a que não haja uma única matéria de todas as coisas, mas que as matérias sejam muitas e distintas segundo si mesmas. Ora, é próprio da matéria estar em potência; por isso, deve-se tomar essa distinção da matéria não enquanto ela está revestida de diversas formas ou disposições, pois isso é alheio à essência da matéria, mas segundo a distinção da potência em relação à diversidade das formas. Com efeito, como a potência, naquilo que é, se diz em relação ao ato, é necessário que a potência se distinga segundo aquilo em relação ao qual se diz primeiramente potência. Digo que a potência se diz primeiramente em relação a algo como a potência visual em relação à cor, mas não ao branco ou ao negro, pois a mesma potência é suscetível de ambos; e, semelhantemente, a superfície é suscetível do branco e do negro segundo uma única potência, que se diz primeiramente em relação à cor. Daí se vê ser falso o princípio que ele supunha ao dizer que a potência e a recepção se encontram do mesmo modo em todas as coisas.