Capítulo 8

Da solução das razões de Avicebron

Vistas essas coisas, é fácil resolver as razões apresentadas em contrário.

A primeira razão parecia concluir que não poderia haver diversidade nas substâncias espirituais se elas não fossem compostas de matéria e forma. Essa razão, porém, falhava em ambas as partes de sua dedução: pois não é necessário que as coisas que são somente matérias sejam destituídas de diversidade, nem tampouco é necessário isso quanto às substâncias que são somente formas.

Com efeito, foi dito que, por ser a matéria, segundo aquilo que é, ente em potência, é necessário que haja diversas matérias segundo a diversidade da potência; e não chamamos substância da matéria a outra coisa senão à própria potência que está no gênero da substância, pois o gênero da substância, assim como os demais gêneros, divide-se em potência e ato. Segundo isso, nada impede que algumas substâncias que são somente em potência sejam diversas enquanto se ordenam a diversos gêneros de atos; é desse modo que a matéria dos corpos celestes se distingue da matéria dos elementos. Pois a matéria dos corpos celestes está em potência para o ato perfeito, isto é, para a forma que completa toda a potencialidade da matéria, de modo que já não reste potência para outras formas; a matéria dos elementos, porém, está em potência para uma forma incompleta, que não pode terminar toda a potência da matéria. Mas acima dessas matérias está a matéria espiritual, isto é, a própria substância espiritual, que recebe a forma segundo sua totalidade, enquanto as matérias inferiores recebem a forma particularmente.

De modo semelhante, a dedução tampouco se sustenta por parte das formas. Pois é manifesto que, se as coisas compostas de matéria e forma diferem segundo as formas, as próprias formas são diversas segundo si mesmas. Mas, se se disser que as formas de diversas coisas só são diversas pela diversidade da matéria, assim como diversas cores são causadas no ar por uma única iluminação do sol, segundo a diferença de densidade e diversidade daquele, é necessário pressupor no ar, antes da diversidade das cores, a diversidade de pureza e densidade. Assim também será necessário entender na matéria uma forma anterior a outra, assim como nos corpos se entende a superfície antes da cor. Portanto, encontra-se nas formas uma diversidade segundo certa ordem de perfeição e imperfeição, pois a que está mais próxima da matéria é mais imperfeita e está como que em potência em relação à forma que sobrevém. Assim, nada impede admitir uma multiplicidade nas substâncias espirituais, embora sejam somente formas, porque uma delas é mais perfeita que outra; de tal modo que a mais imperfeita está em potência em relação à mais perfeita, até a primeira delas, que é somente em ato e que é Deus. Desse modo, todas as substâncias espirituais inferiores podem ser chamadas matérias enquanto estão em potência, e formas enquanto estão em ato.

Daí se vê ser fútil o que ele objeta contra isso, concluindo que, se a substância espiritual difere segundo a perfeição e a imperfeição, ela deve ser sujeito de perfeição e imperfeição; e assim, como o sujeito pertence à noção de matéria, a substância espiritual deverá ter matéria. Nisso, porém, engana-se duplamente. Primeiro, porque julga que a perfeição e a imperfeição são certas formas supervenientes ou acidentes que precisam de um sujeito, o que é manifestamente falso. Pois há certa perfeição da coisa segundo sua espécie e substância, que não está para a coisa como o acidente para o sujeito ou a forma para a matéria, mas designa a própria espécie da coisa. Com efeito, assim como entre os números um é maior que outro segundo sua própria espécie, razão pela qual números desiguais diferem em espécie, assim também entre as formas, tanto materiais como separadas da matéria, uma é mais perfeita que outra segundo a noção de sua própria natureza, enquanto a noção própria da espécie consiste em tal grau de perfeição.

Segundo, porque ser sujeito não acompanha somente a matéria que é parte da substância, mas acompanha universalmente toda potência; pois tudo o que está para outro como a potência para o ato é apto por natureza a estar-lhe sujeito. Também desse modo, a substância espiritual, embora não tenha matéria como parte de si, pode, contudo, enquanto é ente em potência sob algum aspecto, estar sujeita às espécies inteligíveis.

Disso se manifesta também a solução da segunda razão. Pois, quando dizemos que alguma substância é corpórea ou espiritual, não comparamos a espiritualidade ou a corporeidade à substância como formas à matéria ou acidentes ao sujeito, mas como diferenças ao gênero; de tal modo que a substância espiritual não é espiritual por algo acrescentado à substância, mas segundo sua substância, assim como a substância corpórea não é corpórea por algo acrescentado à substância, mas por sua substância. Pois a forma pela qual a espécie recebe a predicação da diferença não é outra que aquela pela qual recebe a predicação do gênero, como foi dito acima. Portanto, não é necessário que algo esteja sujeito à espiritualidade da substância espiritual como matéria ou sujeito.

A terceira razão, porém, não tem eficácia. Pois, como o ente não se predica univocamente de todas as coisas, não se deve exigir o mesmo modo de ser em todas as coisas que se dizem ser; mas algumas participam do ser mais perfeitamente e outras, mais imperfeitamente. Com efeito, os acidentes se dizem entes não porque tenham ser em si mesmos, mas porque seu ser consiste em inerir à substância. E, ainda, não há o mesmo modo de ser em todas as substâncias. Pois as substâncias que participam do ser do modo mais perfeito não têm em si mesmas algo que seja ente somente em potência, razão pela qual se dizem substâncias imateriais.

Abaixo destas, porém, há substâncias que, embora tenham em si mesmas uma matéria que, segundo sua essência, é ente somente em potência, têm toda a sua potencialidade completada pela forma, de modo que não reste nelas potência para outra forma; por isso são incorruptíveis, como os corpos celestes, os quais necessariamente são compostos de matéria e forma. Pois é manifesto que existem em ato; do contrário, não poderiam ser sujeitos do movimento, cair sob os sentidos ou ser princípio de alguma ação. Mas nenhum deles é somente forma, porque, se fossem formas sem matéria, seriam substâncias inteligíveis em ato e, ao mesmo tempo, entenderiam segundo si mesmas; o que não pode ser, pois entender não pode ser ato de um corpo, como se prova no livro Sobre a Alma. Resta, pois, que são compostos de matéria e forma; mas, assim como aquele corpo está sujeito a esta grandeza e figura determinadas sem, contudo, estar em potência para outra grandeza ou figura, assim também a matéria dos corpos celestes está sujeita a esta forma sem estar em potência para outra forma.

Abaixo dessas substâncias há um terceiro grau de substâncias, a saber, o dos corpos corruptíveis, que têm em si mesmos uma matéria que é ente somente em potência; contudo, toda a potencialidade dessa matéria não é completada pela única forma à qual está sujeita de modo que não permaneça ainda em potência para outras formas. E segundo essa diversidade da matéria se encontra nos corpos o mais sutil e o mais grosseiro, enquanto os corpos celestes são mais sutis e mais formais que os elementares; e, como a forma é proporcionada à matéria, segue-se que os corpos celestes também têm uma forma mais nobre e mais perfeita, por preencher toda a potencialidade da matéria.

Portanto, nas substâncias superiores, das quais é inteiramente alheia a potência da matéria, encontra-se uma diferença de maior e menor sutileza segundo a diferença da perfeição das formas; contudo, não há nelas composição de matéria e forma.

A quarta razão, porém, não tem eficácia. Pois não é necessário que, se as substâncias espirituais carecem de matéria, não se distingam de Deus: eliminada toda a potencialidade da matéria, permanece nelas certa potência, enquanto não são o próprio ser, mas participam do ser. Ora, nada subsistente por si que seja o próprio ser se pode encontrar senão um só, assim como também qualquer forma, se considerada separada, só pode ser uma; pois é por isso que as coisas diversas em número são uma em espécie, porque a natureza da espécie, considerada em si, é uma. Assim como, portanto, ela é uma segundo a consideração, quando considerada por si, assim seria uma segundo o ser, se existisse por si. E a mesma razão vale para o gênero em comparação com as espécies, até que se chegue ao próprio ser, que é o mais comum. Portanto, o próprio ser subsistente por si é um só; é, pois, impossível que, além dele, haja algo subsistente que seja somente ser. Ora, tudo o que é tem ser; portanto, em qualquer coisa além da primeira, há tanto o próprio ser como ato, quanto a substância da coisa que tem ser como potência receptiva desse ato que é o ser.

Alguém pode, porém, dizer que aquilo que participa de algo é, em si, destituído daquilo, assim como a superfície, que é apta por natureza a participar da cor, considerada em si, não é cor nem colorida; semelhantemente, portanto, aquilo que participa do ser deve ser não ente. Ora, aquilo que é ente em potência e participativo do ser, mas não é ente em si, é matéria, como foi dito acima. Assim, tudo o que vem depois do primeiro ente, que é o próprio ser, por ser ente por participação, tem matéria.

Mas deve-se considerar que as coisas que participam do ser recebido do primeiro ente não participam do ser segundo o modo universal de ser, tal como está no primeiro princípio, mas particularmente, segundo algum modo determinado de ser que convém a este gênero ou a esta espécie. Ora, cada coisa se adapta a um modo determinado de ser segundo o modo de sua substância; e o modo de cada substância composta de matéria e forma é segundo a forma pela qual pertence a uma espécie determinada. Assim, a coisa composta de matéria e forma torna-se, por sua forma, participativa do próprio ser recebido de Deus segundo certo modo próprio. Portanto, na substância composta de matéria e forma encontra-se uma dupla ordem: uma, da própria matéria à forma; outra, da própria coisa já composta ao ser participado. Pois o ser da coisa não é sua forma nem sua matéria, mas algo que advém à coisa pela forma.

Assim, nas coisas compostas de matéria e forma, a matéria, considerada em si segundo o modo de sua essência, tem o ser em potência, e isso mesmo lhe vem de alguma participação do primeiro ente; mas, considerada em si, carece da forma pela qual participa do ser em ato segundo seu modo próprio. A própria coisa composta, porém, considerada em sua essência, já tem a forma, mas participa do ser que lhe é próprio por sua forma. Portanto, como a matéria recebe o ser determinado e atual pela forma, e não o contrário, nada impede que haja alguma forma que receba o ser em si mesma, e não em algum sujeito; pois a causa não depende do efeito, mas antes o contrário. Assim, a própria forma subsistente por si participa do ser em si mesma, como a forma material no sujeito.

Se, portanto, pelo que digo, "não ente", se remove somente o ser em ato, a própria forma, considerada em si, é não ente, mas participante do ser. Se, porém, "não ente" remove não somente o próprio ser em ato, mas também o ato ou forma pela qual algo participa do ser, assim a matéria é não ente; a forma subsistente, porém, não é não ente, mas é um ato que é forma, participativo do ato último, que é o ser. Fica claro, pois, em que a potência existente nas substâncias espirituais difere da potência existente na matéria: a potência da substância espiritual é considerada somente segundo sua ordenação ao ser, enquanto a potência da matéria se considera segundo sua ordenação tanto à forma como ao ser. Se, porém, alguém disser que ambas as potências são matéria, é manifesto que empregará equivocamente o nome de matéria.

A solução da quinta razão já se manifesta pelo que foi dito. Pois, como a substância espiritual participa do ser não segundo a infinitude de sua universalidade, tal como existe no primeiro princípio, mas segundo o modo próprio de sua essência, é manifesto que seu ser não é infinito, mas finito; contudo, como a própria forma não é participada na matéria, por esse lado ela não é limitada do modo como são limitadas as formas existentes na matéria.

Assim, manifesta-se certa gradação de infinitude nas coisas. Pois as substâncias materiais são finitas de dois modos: por parte da forma, que é recebida na matéria, e por parte do próprio ser, do qual participam segundo seu modo próprio, como que sendo limitadas por cima e por baixo. A substância espiritual, porém, é finita por cima, enquanto participa do ser recebido do primeiro princípio segundo seu modo próprio; mas é infinita por baixo, enquanto não é participada num sujeito. O primeiro princípio, porém, que é Deus, é infinito de todos os modos.