Capítulo 20

Da distinção dos espíritos angélicos

Deve-se, em seguida, considerar o que se deve sustentar, segundo a doutrina sagrada, acerca da distinção dos espíritos. Aqui, a primeira coisa que se oferece à consideração é a diferença entre o bem e o mal, pois é admitido por muitos que há certos espíritos bons e outros maus. Isso também é comprovado pela autoridade da Sagrada Escritura: dos espíritos bons se diz em Hebreus 1, 14: Todos são espíritos servidores, enviados em ministério por causa daqueles que recebem a herança da salvação; dos espíritos maus, porém, se diz em Mateus 12, 43: Quando o espírito impuro sai do homem, anda por lugares áridos, procurando repouso, e não o encontra; e depois se acrescenta: Então vai e toma consigo outros sete espíritos piores que ele. E, embora, como narra Agostinho no IX de A Cidade de Deus, alguns tenham afirmado que tanto os espíritos bons como os maus são deuses, e semelhantemente que tanto os bons como os maus são chamados demônios, alguns, contudo, com mais razão, afirmam que somente os bons são deuses, aos quais chamamos anjos, enquanto "demônios", segundo o uso comum da linguagem, só se toma em sentido mau. Isso, como diz, acontece razoavelmente, pois em grego os demônios recebem seu nome da ciência, que, sem a caridade, segundo o ensinamento do Apóstolo, incha pela soberba.

Mas nem todos atribuem a mesma causa à malícia dos demônios. Alguns afirmam que são naturalmente maus, como produzidos por um princípio mau, de tal modo que também sua própria natureza seja má; isso pertence ao erro dos maniqueus, como se vê pelo que foi dito. Mas Dionísio refuta esse erro de modo muito eficaz no capítulo IV de Sobre os Nomes Divinos, dizendo: Mas tampouco os demônios são maus por natureza. Prova-o, primeiro, porque, se fossem naturalmente maus, seria necessário dizer ao mesmo tempo que não foram produzidos por um princípio bom nem seriam contados entre os existentes, pois o mal não é algo existente e, se fosse alguma natureza, não seria causado por um princípio bom.

Segundo, porque, se são naturalmente maus, ou o são para si mesmos ou para os outros. Se para si mesmos, corromperiam a si mesmos, o que é impossível, pois o mal tem razão de corruptor. Se, porém, são maus para os outros, seria necessário que corrompessem aquilo para o qual são maus; ora, o que é naturalmente tal é tal para todos e inteiramente. Seguir-se-ia, portanto, que corromperiam tudo e inteiramente, o que é impossível, tanto porque algumas coisas são incorruptíveis e não podem ser corrompidas, como porque mesmo as coisas que são corrompidas não o são totalmente. Portanto, a própria natureza dos demônios não é má.

Terceiro, porque, se fossem naturalmente maus, não teriam sido feitos por Deus, pois o bem produz coisas boas e as faz subsistir; e isso é impossível segundo o que foi provado acima: que Deus deve ser princípio de todas as coisas.

Quarto, porque se os demônios permanecem sempre do mesmo modo, não são maus, pois ser sempre o mesmo é próprio do bem; se, porém, não são sempre maus, não são maus por natureza.

Quinto, porque não são inteiramente privados do bem, enquanto existem, vivem, entendem e desejam algum bem.

Houve, porém, outros que afirmaram serem os demônios naturalmente maus, não porque sua natureza seja má, mas porque têm certa inclinação natural ao mal; assim, Agostinho, no X de A Cidade de Deus, apresenta Porfírio dizendo, na Carta a Anebo, que alguns julgam existir certo gênero de espíritos ao qual é próprio atender às invocações, de natureza enganadora, multiforme e variada, que simula deuses, demônios e as próprias almas dos mortos.

Essa opinião não pode ser verdadeira se se admitir que os demônios são incorpóreos e certos intelectos separados. Pois, como toda natureza é boa, é impossível que alguma natureza tenha inclinação ao mal senão sob a razão de um bem particular; pois nada impede que algo que é particularmente bom para alguma natureza se diga mau enquanto repugna à perfeição de uma natureza mais nobre. Assim, ser furioso é certo bem para o cão, mas é um mal para o homem, que tem razão; contudo, é possível que no homem, segundo a natureza sensível e corpórea, na qual tem algo em comum com os animais irracionais, haja certa inclinação ao furor, que é um mal para o homem. Mas isso não se pode dizer da natureza intelectual, porque o intelecto se ordena ao bem comum. Por isso, é impossível encontrar nos demônios uma inclinação natural ao mal se forem puramente intelectuais, sem mistura de natureza corpórea.

Deve-se saber, portanto, que os platônicos afirmaram, como também se disse acima, que os demônios são certos animais corpóreos dotados de intelecto. E, enquanto têm natureza corpórea e sensitiva, estão sujeitos, assim como os homens, a várias paixões da alma, pelas quais se inclinam ao mal. Por isso, Apuleio, no livro Sobre o Deus de Sócrates, definindo os demônios, disse que são animais quanto ao gênero, passíveis quanto à alma, racionais quanto à mente, aéreos quanto ao corpo e eternos quanto ao tempo; e, como ele próprio diz, a mente dos demônios está sujeita às paixões dos desejos, dos temores, das iras e de outras coisas semelhantes. Assim, também distinguem os demônios dos deuses — aos quais chamamos anjos — quanto ao lugar, atribuindo aos demônios lugares aéreos, e aos anjos ou deuses lugares etéreos.

Alguns doutores da Igreja seguem essa posição sob certo aspecto. Pois Agostinho, no III de Comentário ao Gênesis, parece dizer, ou deixar em dúvida, que os demônios são animais aéreos, porque subsistem pela natureza de corpos aéreos e por isso não são dissolvidos pela morte, já que neles prevalece o elemento mais apto a agir do que a padecer, a saber, o ar; e diz o mesmo em vários outros lugares. Também Dionísio parece admitir nos demônios coisas que pertencem à alma sensível, pois diz no capítulo IV de Sobre os Nomes Divinos que o mal nos demônios é um furor irracional, uma concupiscência insensata e uma fantasia insolente. Ora, é manifesto que a fantasia, a concupiscência e a ira ou furor não pertencem ao intelecto, mas à parte sensitiva da alma. Também quanto ao lugar, alguns concordaram com eles, julgando que os demônios não foram anjos celestes ou supracelestes, como narra Agostinho no III de Comentário ao Gênesis. E Damasceno diz no segundo livro que os demônios foram daquelas virtudes angélicas que presidiam à ordem terrestre; também o Apóstolo, em Efésios 2, 2, chama o diabo príncipe do poder deste ar.

Mas aqui ocorre outra coisa digna de consideração. Pois, como a cada espécie foi atribuída matéria conforme a conveniência de sua forma, não parece possível que em toda uma espécie haja uma inclinação natural àquilo que é mau para aquela espécie segundo a noção de sua forma própria, assim como não há em todos os homens uma inclinação natural à imoderação da concupiscência ou da ira. Portanto, não é possível que todos os demônios tenham uma inclinação natural ao engano e a outros males, mesmo que todos fossem de uma única espécie; muito menos, pois, se cada um fosse de uma espécie distinta, embora, se forem corpóreos, nada pareça impedir que vários estejam contidos sob uma única espécie, pois a diversidade dos indivíduos de uma espécie poderá ser causada segundo a diversidade da matéria. Será necessário, portanto, dizer que nem todos foram maus, nem sempre, mas que alguns deles começaram a ser maus por seu próprio arbítrio, seguindo a inclinação das paixões.

Por isso, também Dionísio diz que o afastamento, a saber, de Deus, é para eles, os demônios, um mal, e o ultrapassar o que lhes convém, porque pela soberba se elevaram além de si mesmos. E depois acrescenta certas coisas pertencentes à pena, como não alcançar o fim último, a imperfeição, pela carência da perfeição devida, a impotência de alcançar o que naturalmente desejam, e a fraqueza da virtude que conserva neles a ordem natural que os afasta do mal. Também Agostinho diz no III de Comentário ao Gênesis que os anjos transgressores, antes de sua transgressão, estiveram na parte superior do ar, próxima ao céu, com seu príncipe, agora diabo, então arcanjo, exprimindo manifestamente que se tornaram maus por certa transgressão. Mas também Damasceno diz no segundo livro que o diabo não foi feito mau por natureza, mas, sendo bom e tendo sido gerado no bem, voltou-se por escolha de seu livre-arbítrio.

Além disso, tanto Orígenes, no I de Dos Princípios, como Agostinho, no XI de A Cidade de Deus, confirmam isso com autoridades da Sagrada Escritura, apresentando o que se encontra em Isaías 14, 12, dito ao diabo sob a figura do rei da Babilônia: Como caíste, Lúcifer, tu que surgias pela manhã? E em Ezequiel 28, 12 se lhe diz na pessoa do rei de Tiro: Tu, selo da semelhança, cheio de sabedoria, perfeito em beleza, estiveste nas delícias do paraíso de Deus; e depois se acrescenta: Perfeito em teus caminhos desde o dia de tua criação, até que se encontrou iniquidade em ti. Agostinho resolve ali o que se diz em João 8, 44: Ele era homicida desde o princípio e não permaneceu na verdade, e o que se diz na epístola canônica de João, que o diabo peca desde o princípio, referindo isso ao princípio em que começou a pecar, ou ao princípio da criação humana, porque matou espiritualmente o homem enganado.

Com esse pensamento parece concordar a opinião dos platônicos, que dizem serem alguns demônios bons e outros maus, como se tivessem sido feitos bons ou maus por seu próprio arbítrio. Por isso, também Plotino, avançando ainda mais, disse que as almas dos homens são demônios, e que dos homens se fazem lares se seus méritos são bons, lêmures ou larvas se são maus, mas se chamam deuses manes se é incerto se seus méritos são bons ou maus, como apresenta Agostinho no IX de A Cidade de Deus. Isso concorda com a afirmação dos santos acima mencionada no que diz respeito a afirmarem que alguns demônios são bons ou maus por seus méritos bons ou maus, embora não seja nosso costume chamar demônios aos espíritos bons, mas anjos.

Quanto, porém, a dizer que as almas dos homens mortos se tornam demônios, sua posição é errônea. Por isso, Crisóstomo, expondo o que se encontra em Mateus 8, 28, que dois possessos saíam dos sepulcros, diz: Pelo fato de saírem dos sepulcros, queriam impor o pernicioso ensinamento de que as almas dos que morrem se tornam demônios; por isso também muitos adivinhos mataram crianças para terem suas almas como cooperadoras. Por essa razão também os possessos clamam: "Eu sou a alma daquele". Não é, porém, a alma do falecido que clama, mas o demônio finge isso para enganar os ouvintes; pois, se fosse possível à alma de um morto entrar no corpo de outro, muito mais em seu próprio corpo. Mas tampouco tem razão que uma alma que sofreu uma injustiça coopere com quem lhe fez essa injustiça; nem é razoável que uma alma separada do corpo continue a vagar aqui, pois as almas dos justos estão na mão de Deus; mas também as dos pecadores são imediatamente levadas daqui, como se manifesta por Lázaro e pelo rico.

Não se deve, contudo, pensar que Plotino, ao julgar que as almas dos homens se tornam demônios depois da morte, tenha nisso se desviado da opinião dos platônicos, que afirmam serem os demônios corpos aéreos; porque também as almas dos homens, segundo a opinião dos platônicos, além desses corpos corruptíveis, têm certos corpos etéreos aos quais estão sempre unidas como a corpos incorruptíveis, mesmo depois da dissolução desses corpos sensíveis. Por isso, Proclo diz no livro Elementos de Teologia: Toda alma participável utiliza um corpo primeiro, perpétuo e dotado de uma hipóstase ingenerável e incorruptível; e assim, segundo eles, as almas separadas dos corpos não deixam de ser animais aéreos.

Mas, segundo o pensamento de outros santos, os demônios, aos quais chamamos anjos maus, não foram somente da ordem inferior dos anjos, mas também das ordens superiores, que mostramos serem incorpóreas e imateriais, de tal modo que entre eles há um que foi o supremo de todos. Por isso, Gregório, em certa homilia, expondo aquilo de Ezequiel 28, 13, Toda pedra preciosa era sua cobertura, diz que o príncipe dos anjos maus foi mais resplandecente que os demais, em comparação com os outros anjos; e nisso parece concordar com aqueles que afirmavam serem alguns deuses bons e outros maus, enquanto os anjos são chamados deuses. Por isso também se diz em Jó 4, 18: Eis que os que o servem não são estáveis, e em seus anjos encontrou perversidade.

Mas isso apresenta muitas dificuldades. Pois, numa substância incorpórea e intelectual, não parece haver nenhum apetite senão o intelectivo, que é do bem simplesmente, como se vê pelo Filósofo no XII da Metafísica. Ora, ninguém se torna mau por seu intelecto tender àquilo que é bom simplesmente, mas por tender a algo que é bom sob certo aspecto como se fosse bom simplesmente. Portanto, não parece possível que alguma substância incorpórea e intelectual se torne má por seu próprio apetite.

Além disso, só pode haver apetite do bem ou do bem aparente, pois o bem é aquilo que todas as coisas apetecem; ora, alguém não se torna mau por apetecer o verdadeiro bem. Portanto, em todo aquele que se torna mau por seu próprio apetite, é necessário que apeteça um bem aparente como verdadeiramente bom. Mas isso só pode acontecer se se enganar em seu juízo, o que não parece poder ocorrer numa substância incorpórea intelectual, que, ao que parece, não pode ser capaz de uma apreensão falsa; pois também em nós, enquanto entendemos algo, não pode haver falsidade. Por isso Agostinho diz no Livro das Oitenta e Três Questões que todo aquele que se engana não entende aquilo em que se engana; daí que ninguém possa ser enganado acerca das coisas que apreendemos propriamente pelo intelecto, como os primeiros princípios. Portanto, parece impossível que alguma substância incorpórea e intelectual se torne má por seu próprio apetite.

Ademais, a substância de natureza intelectual separada do corpo deve estar inteiramente livre do tempo. Pois a natureza de cada coisa se apreende por sua operação, e a noção da operação se conhece por seu objeto; ora, o inteligível enquanto tal não está aqui nem agora, mas é abstraído tanto das dimensões do lugar como da sucessão dos tempos. Portanto, a própria operação intelectual, se considerada em si, deve, assim como é abstraída de toda dimensão corpórea, exceder também toda sucessão temporal. E, se a alguma operação intelectual se juntam o contínuo ou o tempo, isso só acontece por acidente, como ocorre em nós enquanto nosso intelecto abstrai dos fantasmas as espécies inteligíveis, que também considera neles; o que não pode ter lugar numa substância incorpórea e intelectual. Resta, pois, que a operação de tal substância e, por consequência, sua substância estejam inteiramente fora de toda sucessão temporal. Por isso, também Proclo diz que todo intelecto tem na eternidade sua substância, potência e operação; e no Livro das Causas se diz que a inteligência se equipara à eternidade. Portanto, tudo o que convém àquelas substâncias incorpóreas e intelectuais convém-lhes sempre e sem sucessão; logo, ou sempre foram más, o que é contrário ao que se disse, ou de modo algum puderam tornar-se más.

Além disso, como Deus é a própria essência da bondade, conforme diz Dionísio no primeiro capítulo de Sobre os Nomes Divinos, é necessário que algumas coisas estejam tanto mais perfeitamente firmadas na participação da bondade quanto mais próximas estejam de Deus. Ora, é manifesto que as substâncias intelectuais incorpóreas estão acima de todos os corpos; se, portanto, os corpos supremos, a saber, os celestes, não são suscetíveis de alguma desordem ou mal, muito menos aquelas substâncias supracelestes poderiam ser capazes de desordem e de mal. Por isso, também Dionísio diz no capítulo IV da Hierarquia Celeste que as santas ordens das substâncias celestes foram feitas participantes da comunicação divina acima dos seres que apenas existem, dos que vivem irracionalmente e dos racionais como nós; e têm comunhões mais abundantes com Deus, permanecendo atentas e sempre voltadas para o que é superior, como convém, na força do amor divino e indeclinável. Portanto, a ordem das coisas parece ser tal que, assim como os corpos inferiores podem estar sujeitos à desordem e ao mal, mas não os corpos celestes, assim também os intelectos unidos aos corpos inferiores podem estar sujeitos ao mal, mas não aquelas substâncias supracelestes. E parecem ter seguido isso os que afirmaram que os demônios, aos quais chamamos anjos maus, são da ordem inferior e corpóreos.