Capítulo 9

Da opinião dos que dizem que as substâncias espirituais não são criadas

Assim como a posição mencionada acerca da condição das substâncias espirituais se desviou do pensamento de Platão e de Aristóteles, retirando delas a simplicidade da imaterialidade, assim também se verifica que alguns se desviaram da verdade acerca de seu modo de existir, retirando-lhes a origem no primeiro e supremo autor. Nisso, diversos homens erraram de três modos. Alguns estabeleceram que as mencionadas substâncias não têm absolutamente causa de seu ser; outros estabeleceram que elas têm causa de seu ser, mas que nem todas procedem imediatamente do supremo e primeiro princípio, e sim que, por certa sequência ordenada, as inferiores recebem das superiores a origem de seu ser; outros, por fim, confessam que todas essas substâncias têm imediatamente no primeiro princípio a origem de seu ser, mas que, nas demais coisas que delas se dizem — por exemplo, que são viventes, inteligentes e outras semelhantes —, as superiores são causas das inferiores.

Os primeiros, portanto, julgam que as substâncias espirituais são inteiramente incriadas, tomando essa opinião das coisas causadas segundo a natureza e empregando como princípio a suposição natural comum dos filósofos: do nada, nada se faz. Ora, parece ser feito aquilo que tem causa de seu ser; portanto, tudo o que tem causa de seu ser deve ser feito de outro. Aquilo, porém, de que algo se faz é matéria; se, portanto, as substâncias espirituais não têm matéria, parece seguir-se que não tenham absolutamente causa de seu ser.

Além disso, ser feito é certo mover-se ou mudar. Ora, toda mudança e movimento devem ter algum sujeito, pois o movimento é ato do que existe em potência; é necessário, portanto, que preexista algum sujeito a tudo o que se faz. Logo, se as substâncias espirituais são imateriais, não podem ter sido feitas.

Igualmente, em qualquer produção, quando se chega ao último termo do ser feito, nada resta a fazer-se, assim como, depois do último termo do ter sido movido, não resta mover-se. Ora, vemos nas coisas que são geradas que cada uma delas se diz feita, como terminada sua produção, quando recebe a forma, pois a forma é o termo da geração. Portanto, adquirida a forma, nada resta a fazer-se; assim, o que tem forma não se torna ente, mas é ente segundo sua forma. Se, pois, algo é forma em si, não se torna ente; ora, as substâncias espirituais são certas formas subsistentes, como se manifesta pelo que foi dito. Portanto, as substâncias espirituais não têm causa de seu ser como se fossem feitas por outro.

Alguém também poderia argumentar a favor disso a partir das opiniões de Aristóteles e de Platão, que estabelecem serem essas substâncias sempiternas. Ora, nada sempiterno parece ter sido feito, pois o ente se faz do não ente, assim como o branco do não branco; por isso, parece seguir-se que aquilo que se faz antes não existia. Assim, portanto, segue-se que, se as substâncias espirituais são sempiternas, não foram feitas nem têm princípio e causa de seu ser.

Mas, se alguém considerar diligentemente, verá que essa opinião procede da mesma raiz que a mencionada anteriormente, que atribui matéria às substâncias espirituais. Pois a opinião acima exposta procedeu de julgar que as substâncias espirituais são da mesma natureza que as substâncias materiais percebidas pelos sentidos, não sendo capaz de transcender a imaginação. Assim também esta opinião parece proceder de o intelecto não conseguir elevar-se à consideração de outro modo de causar além daquele que convém às coisas materiais. Com efeito, os engenhos humanos parecem ter avançado pouco a pouco na investigação da origem das coisas.

Primeiro, os homens julgaram que a origem das coisas consistia somente numa mudança exterior; chamo, porém, origem exterior à que se faz segundo transformações acidentais. Pois os primeiros a filosofar sobre as naturezas das coisas estabeleceram que o fazer-se nada mais é que alterar-se, de tal modo que aquilo que é a substância das coisas — a que chamavam matéria — fosse o primeiro princípio, inteiramente não causado; pois não podiam ultrapassar pelo intelecto a distinção entre substância e acidente. Outros, avançando um pouco mais, investigaram também a origem das próprias substâncias, admitindo que algumas substâncias têm causa de seu ser; mas, por não poderem perceber pela mente nada além dos corpos, resolviam as substâncias corpóreas em alguns princípios, também corpóreos, afirmando que de certos corpos reunidos se fazem outros, como se a origem das coisas consistisse somente em reunião e separação. Os filósofos posteriores, porém, avançaram mais, resolvendo as substâncias sensíveis nas partes da essência, que são matéria e forma; e assim colocaram o fazer-se das coisas naturais em certa transformação, segundo a qual a matéria se sujeita alternadamente a diversas formas.

Mas, além desse modo de fazer-se, é necessário, segundo o pensamento de Platão e de Aristóteles, admitir outro mais elevado. Pois, como o primeiro princípio deve ser simplíssimo, é necessário afirmar que ele é, não como participante do ser, mas como sendo o próprio ser. E, como o ser subsistente só pode ser um, conforme foi estabelecido acima, é necessário que todas as outras coisas abaixo dele sejam como participantes do ser. Portanto, deve haver certa resolução comum em todas essas coisas, segundo a qual cada uma delas se resolve pelo intelecto naquilo que é e em seu ser. É necessário, pois, pressupor, acima do modo de fazer-se pelo qual algo se faz quando a forma advém à matéria, outra origem das coisas, segundo a qual o ser é atribuído à totalidade das coisas pelo primeiro ente, que é seu próprio ser.

Além disso, em toda ordem de causas, é necessário que a causa universal preexista à particular, pois as causas particulares só agem pela virtude das causas universais. Ora, é manifesto que toda causa que faz algo pelo movimento é uma causa particular, pois tem um efeito particular: com efeito, todo movimento vai deste termo determinado àquele termo determinado, e toda mudança é termo de algum movimento. É necessário, portanto, que, acima do modo de fazer-se pelo qual algo se faz por mudança ou movimento, haja algum modo de fazer-se ou de origem das coisas sem nenhuma mudança ou movimento, pelo influxo do ser.

Igualmente, é necessário reduzir o que é por acidente ao que é por si. Ora, em tudo o que se faz por mudança ou movimento, faz-se por si este ou aquele ente, mas o ente tomado em comum se faz por acidente; pois não se faz do não ente, mas do não ser este ente. Assim, se um cão se fizer de um cavalo — para usarmos o exemplo de Aristóteles —, faz-se por si um cão, mas não se faz por si um animal, e sim por acidente, pois já antes era animal. É necessário, portanto, considerar nas coisas certa origem segundo a qual o próprio ser tomado em comum se atribua por si às coisas, transcendendo toda mudança e movimento.

Ademais, se alguém considerar a ordem das coisas, sempre encontrará que aquilo que é máximo é causa das coisas que vêm depois dele, assim como o fogo, que é o mais quente, é causa do calor nos demais corpos compostos de elementos. Ora, o primeiro princípio, que chamamos Deus, é maximamente ente; pois não se pode proceder ao infinito na ordem das coisas, mas é preciso chegar a algo supremo, que é melhor ser um do que vários. Ora, o que é melhor no universo deve existir, porque o universo depende da essência da bondade; portanto, é necessário que o primeiro ente seja causa do ser para todas as coisas.

Vistas essas coisas, é fácil resolver as razões apresentadas. Pois o que os antigos filósofos da natureza supuseram como princípio, que do nada nada se faz, procedeu de terem podido alcançar somente o modo particular de fazer-se que ocorre por mudança ou movimento.

Também a segunda razão procedia acerca desse modo de fazer-se. Pois, nas coisas que se fazem por mudança ou movimento, pressupõe-se um sujeito à produção; mas, no modo supremo de fazer-se, que se dá pelo influxo do ser, não se pressupõe nenhum sujeito à produção, porque é precisamente o sujeito que se faz segundo esse modo de produção: o que consiste em o sujeito participar do ser pelo influxo do ente superior.

Semelhantemente, também a terceira razão procede acerca desse modo de fazer-se que ocorre por mudança e movimento. Pois, quando se chega à forma, nada resta do movimento; contudo, deve-se entender que, pela forma, a coisa gerada participa do ser recebido do princípio universal do ser. Pois as causas que agem em vista de formas determinadas só são causas do ser enquanto agem pela virtude do primeiro e universal princípio do ser.

Também a quarta razão procede do mesmo modo acerca das coisas que se fazem por movimento ou mudança; nelas é necessário que o não ser preceda o ser das coisas que se fazem, porque seu ser é o termo da mudança ou do movimento. Mas, nas coisas que se fazem sem mudança ou movimento, por simples emanação ou influxo, pode-se entender que algo tenha sido feito sem que em algum momento não tenha existido; pois, eliminada a mudança ou o movimento, não se encontra na ação do princípio que exerce o influxo uma sucessão de anterior e posterior.

Por isso, é necessário que o efeito causado por influxo esteja para a causa que exerce o influxo, enquanto ela age, como, nas coisas que se fazem por movimento, o efeito está para a causa agente no termo da ação que ocorre com movimento. Ora, nesse momento o efeito já existe; portanto, nas coisas que se fazem sem movimento, é necessário que, juntamente com o influxo do agente, esteja produzido o próprio efeito.

Se, porém, a ação daquele que exerce o influxo se der sem movimento, não advém ao agente uma disposição pela qual depois possa agir, quando antes não podia, pois isso já seria certa mudança. Portanto, sempre pôde agir por influxo; daí se pode entender também que o efeito produzido sempre tenha existido.

Isso aparece de algum modo nas coisas corpóreas. Pois, à presença de um corpo luminoso, produz-se luz no ar sem que preceda alguma transformação do ar; por isso, se o corpo luminoso sempre tivesse estado presente ao ar, o ar sempre teria recebido dele a luz. Mas isso se vê mais expressamente nas coisas intelectuais, que estão mais afastadas do movimento. Pois a verdade dos princípios é causa da verdade nas conclusões sempre verdadeiras; com efeito, há certas coisas necessárias que têm causa de sua necessidade, como também diz Aristóteles no V da Metafísica e no VIII da Física. Portanto, não se deve julgar que Platão e Aristóteles, por terem afirmado que as substâncias imateriais, ou mesmo os corpos celestes, sempre existiram, lhes tenham retirado a causa do ser. Pois não se desviaram do ensinamento da fé católica por terem afirmado serem tais coisas incriadas, mas por terem afirmado que sempre existiram, cujo contrário sustenta a fé católica.

Pois não é necessário que, embora sua origem provenha de um princípio imóvel, sem movimento, seu ser seja sempiterno. Com efeito, de qualquer agente procede o efeito segundo o modo de seu ser; ora, o ser do primeiro princípio é seu entender e querer. Portanto, a totalidade das coisas procede do primeiro princípio como de alguém que entende e quer. Ora, é próprio de quem entende e quer produzir algo, não necessariamente tal como ele próprio é, mas como quer e entende. No intelecto do primeiro que entende estão compreendidos todo modo de ser e toda medida de quantidade e duração. Portanto, assim como não imprimiu nas coisas o mesmo modo de ser pelo qual ele próprio existe, e encerrou a quantidade dos corpos sob uma medida determinada, embora em seu poder, assim como em seu intelecto, estejam contidas todas as medidas, assim também deu às coisas a medida de duração que quis, e não a que possui.

Assim, portanto, a quantidade dos corpos se encerra sob tal medida determinada, não porque a ação do primeiro princípio se determine a essa medida de quantidade, mas porque no efeito se segue a medida de quantidade prescrita pelo intelecto da causa. Assim também, da ação do primeiro agente se segue uma medida determinada de duração, por prescrição do intelecto divino, não como se ele próprio estivesse sujeito à duração sucessiva, de modo que agora queira ou faça algo que antes não queria, mas porque toda a duração das coisas está contida sob seu intelecto e sua virtude, para que determine às coisas desde a eternidade a medida de duração que quiser.