Chapitre 14. Inconvénients du concordat de 1516

Le Concordat de 1516, mesure inévitable à l’époque où il fut conclu, n’est pas exempt d’inconvénients. L’influence directe qu’il accorde au souverain sur la composition du corps épiscopal tend, comme le dit Fénelon, à mettre l’Église sous la puissance du roi. Les translations, si réprouvées dans l’antiquité, la pluralité des bénéfices, en sont les fruits naturels. Les dignités sacrées deviennent des faveurs royales.

APRÈS avoir montré le Concordat de Léon X et de François 1er comme le résultat inévitable des rapports de l’Église et de l’État, à l’époque à laquelle il fut conclu, il est juste de reconnaître que ce traité n’a cependant pas été sans inconvénients. Les réflexions que nous allons mettre sous les yeux du lecteur serviront à le convaincre de plus en plus de l’idée fondamentale de cet ouvrage, qui est que les divers modes d’administration qui se succèdent dans l’Église ne sont point destinés à l’accompagner toujours, mais qu’ils participent plus ou moins aux défauts communs à toutes les institutions, et qu’enfin ils finissent par s’user, pour faire place à d’autres plus appropriés aux besoins du temps.

Le défaut général de tous les concordats, celui qu’il n’est pas au pouvoir de l’Église d’éviter, c’est l’alliance qu’ils lui font contracter avec les gouvernements cosignataires de ces actes. Fondés pour l’ordinaire sur de mutuelles concessions, destinés naturellement à devenir lois dans l’État, leur premier résultat est d’enchaîner la Religion à la politique, et de placer l’Église dans une fausse position, si une révolution vient à renverser l’ordre existant à l’époque où ils furent conclus. Entraîné malgré lui à prendre un parti dans les dissensions publiques, lorsque deux pouvoirs rivaux se disputent l’empire, le Pape pourra-t-il, sans prononcer entre eux, agréer l’une ou l’autre des nominations qu’ils lui présenteront ? S’il se décide pour le soldat heureux qui aura fait pencher la victoire, n’entendra-t-il pas le vaincu l’accuser de parjure ? et si, scrupuleusement fidèle à sa parole, il veut soutenir les droits du prince renversé du trône, n’exposera-t-il pas l’Église à la réaction du parti vainqueur ? Situation critique, inconnue, il est vrai, dans l’Église avant les concordats, mais destinée à se reproduire plus d’une fois dans le cours de leur durée.

Qu’on se rappelle la triste viduité des Églises du Portugal, à l’époque de la révolution qui porta la maison de Bragance sur le trône¹. Pour ne point préjudicier aux droits du roi d’Espagne et éviter ses représailles, Innocent X se crut obligé de refuser les bulles aux évêques nommés par Jean IV. Cependant l’épiscopat s’éteignait. Les immenses colonies portugaises ne voyaient plus sur leurs nombreux sièges que deux vieillards prêts à descendre dans la tombe ; le Portugal lui-même ne comptait plus qu’un évêque. En vain Rome voulut essayer de pourvoir à une si extrême nécessité, sans préjuger en rien sur les droits des contendants ; il lui fut répondu que, ce faisant, elle se mettait en hostilité contre le Royaume catholique. Il fallut que l’Église attendît en silence la conclusion d’un traité terrestre, avant qu’il lui fût permis de renouer la chaîne brisée de sa hiérarchie expirante. Vingt-huit années avaient passé sur la tombe des pontifes, sans leur donner les successeurs que les peuples appelaient à grands cris.

Et qu’on n’aille pas ici accuser Rome de faiblesse et de complicité. Rome ne crée pas les circonstances : sa mission seulement est de les faire tourner au salut de l’Église, et d’éviter, en choisissant le moindre de deux maux inévitables, les écueils qui pourraient compromettre la barque de saint Pierre. A cette époque, l’alliance du sacerdoce et de l’empire vivait encore sur les vieux souvenirs du moyen âge. Cette solidarité des deux puissances, dernier débris de la Société chrétienne, était encore reconnue en principe, et bien que l’influence de l’Église allât s’affaiblissant chaque jour, il ne dépendait pas d’elle de s’affranchir tout d’un coup d’une alliance, qui allait sans cesse dégénérant en servitude.

Depuis, ces derniers vestiges d’un passé bien éloigné de nous se sont graduellement effacés. Les rois catholiques ont cessé d’être, comme rois, les enfants du Père commun de la Société chrétienne. Une froide et cérémonieuse diplomatie a pris la place de ces anciens rapports tout religieux des souverains avec le Vicaire de Jésus-Christ. Alors, l’Église s’est retrouvée en présence de difficultés semblables à celles qui l’avaient arrêtée un siècle auparavant ; et sa marche n’en a pas été même embarrassée. Nous avons vu une immense défection séparer de la domination de leurs anciens maîtres les colonies espagnoles. Rome, sans doute, a pris part à la douleur de l’Espagne, son antique et fidèle alliée ; mais les Églises du Nouveau Monde devaient-elles être pour cela délaissées comme des brebis sans pasteur ? La politique parut un instant mettre une dernière espérance dans les concordats : mais Léon XII était père des deux mondes ; il savait que partout où il y a des catholiques, et il y en a partout, ils avaient droit de compter sur son cœur paternel. II institua les évêques élus dans ces vastes États, et les nations virent que si la terre pouvait changer de maîtres, l’Église était immuable comme Dieu même. L’Espagne sembla quelques jours menacer et s’agiter dans son ressentiment, mais bientôt le Roi catholique comprit l’Église et son siècle, et Rome se vit seule obéie dans les deux mondes.

Mais ces crises politiques qui ne se présentent qu’à de rares intervalles ne sont pas les seuls inconvénients forcés des concordats. De même que dans le temps où l’on admettait le suffrage du peuple dans les élections, le principe démocratique tendait à troubler l’Église : ainsi dans les concordats, la puissance séculière exerce sur elle une anion continue, régulière, légale, qui produit à la longue un résultat non moins funeste à sa liberté.

Dans la grande controverse des investitures, les Papes ont lutté des siècles entiers contre le système qui cherchait à aliéner toute la vigueur de l’Église au profit de la politique par l’inféodation de tous les bénéfices. En France le Concordat de Léon X avait réalisé d’une manière plus douce, mais bien plus efficace, cet ancien plan si incompatible avec les franchises du clergé. Tous nos rois depuis Louis XI ayant travaillé successivement à démolir pièce à pièce l’édifice féodal, il était urgent d’offrir à la noblesse un dédommagement pour tant de pertes réelles, il fallait donner le change à ses justes regrets, et pour cela ouvrir une nouvelle porte à sa légitime ambition. En transformant les hauts bénéfices en autant de fiefs destinés à former le patrimoine des grandes familles, le souverain enchaînait la noblesse au clergé qu’il dirigeait par l’influence des nominations, et simplifiait la machine du gouvernement par l’amalgame des deux premiers ordres dans un seul. La cour devenait le chemin de l’épiscopat ; les prélats, les hommes du roi ; les dignités de l’Église, la récompense des services politiques et le prix de la fidélité ; en un mot par le plus grand de tous les abus la Religion tout entière devenait la propriété du roi.

Outre la scandaleuse inconvenance d’un tel régime considéré en lui-même, il faut tenir compte aussi du fâcheux résultat qu’il produisait nécessairement. Si les évêques sur leurs sièges étaient les gens du roi, ils avaient en proportion cessé d’être les vicaires du Pape². Accoutumés à voir dans le prince le dispensateur des grâces ecclésiastiques, promus par lui à leurs dignités, sans autre formalité canonique que l’institution papale si rarement contestée, l’habitude et la reconnaissance devaient nécessairement les incliner du côté d’où leur venaient les grâces. Le roi était celui auquel il importait surtout de ne pas déplaire, qu’il fallait payer de ses bienfaits par une fidélité sans bornes. Terrible position ! le Pape est bien loin, comme un dieu invisible au fond du sanctuaire ; le roi est là, tout-puissant, menaçant même, et, comme dit Fénelon, dans la pratique plus chef de l’Église que le Pape³. « Les évêques n’ont rien à espérer du Siège « apostolique, et presque rien à en craindre ; leur sort ne « dépend que du roi⁴. » Ainsi, moins libres que les pasteurs des premiers siècles sous les persécutions, ils ne pourront sans la permission du roi appeler au Pape, ni être jugés à Rome ; que dis-je ? ils ne pourront même visiter la Chaire de saint Pierre sans le placet de leur seigneur et roi. Tyrannies odieuses, qui excitaient les plaintes de Fleury lui-même dans son Discours sur les libertés de l’Église gallicane. Il est vrai qu’on parlera encore avec vénération du Siège apostolique. Les antiques formules du respect se conserveront jusqu’à la fin ; car comment l’Église gallicane les eût-elle oubliées ? les écrits de ses anciens évêques en sont pleins. « Mais, ajoute encore l’archevêque de Cambrai, c’est une « forme que l’on emploie encore quelquefois, une phrase retentissante, l’ombre d’un grand nom⁵. » Heureusement Dieu veillait sur l’Église de France, et on peut dire qu’elle a été sauvée comme à travers les flammes⁶. Dans les flots d’un sang généreux, elle a puisé une nouvelle jeunesse, tout a été régénéré dans ses mœurs, dans son esprit, et tel est le respect qu’inspire à ses rivaux cette auguste infortunée, même dans les moments de leurs plus impérieuses exigences, que jamais ils n’ont osé prétendre sur elle la moitié des droits que les Mémoires du Clergé reconnaissent au roi et à ses officiers. Mais nous parlerons ailleurs de cette consolante réaction.

Asservie aux volontés de la cour ,la discipline a été contrainte de se plier aux caprices du souverain. Les dignités sacrées, autrefois la terreur des Saints et toujours du moins considérées comme des charges redoutables que la crainte seule de Dieu pouvait faire accepter, sont devenues des grâces, des faveurs royales. L’ambition et la cupidité ont dressé l’échelle appréciative des bénéfices, et le roi s’est cru en droit de donner de l’avancement à ses prélats, comme il en donne à ses magistrats et à ses capitaines. Les translations si réprouvées dans l’antiquité, traitées d’adultère Spirituel par les saints Docteurs⁷, ont passé en coutume presque nécessaire, et il n’a tenu qu’au roi de la terre de briser à son gré ces liens indissolubles qui unissent un pasteur à son Église, d’enlever tout à coup aux brebis celui en qui elles aimaient à reposer leur confiance et leur affection. On a vu de nombreux favoris accumuler à plaisir sur leur inébranlable conscience la responsabilité de plusieurs Églises éplorées, et malgré l’anathème des conciles, dévorer leur substance en superfluités mondaines. Au milieu de ces désordres, l’Église a cherché comment elle y pourrait porter remède. Hélas ! ses règles saintes étaient là, et on les violait tous les jours ; sa voix couverte par les cris de l’ambition et de la flatterie est demeurée sans force. Alors elle a voilé sa tête et s’est mise à attendre dans un silence plein de terreur les malheurs que préparaient tant d’abus.

Parlerons-nous de la nature des choix que la nomination royale donnait à l’Église ? Que de faits déplorables dans ces trois derniers siècles ! Il faut l’avouer aussi, les élections elles mêmes sont loin d’avoir toujours satisfait le vœu de l’Église ; souvent elles ont donné de mauvais pasteurs ; mais la principale cause de leurs abus ne provenait-elle pas de l’influence forcée que la puissance séculière tendait à y exercer ? Le Clergé tenta de substituer au Concordat le rétablissement des élections, les évêques dans les lettres pastorales qu’ils adressèrent à leurs troupeaux pour signaler les dangers de cette entreprise schismatique, déclarèrent pour la plupart que loin de ressentir aucune répugnance pour des élections canoniques, l’Église de France avait toujours gémi sous le poids du Concordat⁸. « On vous tromperait encore, écrivait l’évêque de Luçon aux électeurs de son département, si on voulait vous persuader que le corps épiscopal de France tient obstinément à la conservation du Concordat. je vous déclare, Messieurs, que le Concordat a toujours été combattu par l’Église gallicane, tant qu’elle a pu espérer de le faire réformer ; qu’elle ne s’est jamais départie du désir le plus sincère de revenir aux élections, mais à des élections canoniques, et qui puissent être avouées par l’Église⁹. »

Footnotes

1. Procès-verbaux du Clergé, t, III, P. 690 ↩

2. Sedes apostolica post Concordatum Leonis X cum Francisco I, omnem fere cum episcopis gallis societatem aboleri sinit. (Fénelon, de Summi Pontificis auctoritate, cap. XLIV. p. 403, t. 11.) ↩

3. Plans de gouvernement, oeuvres compl. t. XXII. ↩

4. Nunc episcopi nihil sibi pra :sidii sperandum, nihil pene metuendum vident ex Sede apostolica ; eorum quippe sors ex solo regum nutu omnino pende. (Fénelon, de Summi Pont. auctor. p. 407.) ↩

5. Nomen est quod ingens aliquid sonat, et suspicitur ut magni nominis umbra. (lbid.) ↩

6. I Cor. III 5 ↩

7. Vid. conc. Nicarn. I. can. xv. ; conc. Antioch. can. XXI. ; conc. Sardic. can. m. et II. ; Labb. t. II.

   Et hoc in Nicaena Synodo, dit S. Jérôme, a Patribus decretum, ne de alia in aliam Ecclesiam episcopus transferatur, ne virginis paupercula' societate contempta, ditioris adulterae quirat amplexus. (Epist. ad Ocean. edit. Bened., tom. IV. p. 649.)

   On connaît les sages réponses de Bellarmin aux consultations de Clément VIII ; voici celle qui se rapporte aux translations

   Translatio episcoporum, secundum canones atque usum veteris Ecclesix, non debet fieri, nisi ob Ecclesia ; necessitatem, vel majorem utilitatem. Nec enim instituts : sunt Ecclesia ; propter episcopos, sed episcopi propter Ecclesias. Nunc autem quotidie translationes fieri videmus, ea solum de causa, ut episcopi, vel honore, vel opibus augeantur de France au même état, on aurait la liberté qu'on n'a pas d'élire, de déposer, d'assembler les pasteurs. (Plans de Gouvernement, t. XXII. p. 592.) ↩

8. Voir la collection ecclésiastique de Barruel, spécialement le tome X. ↩

9. ) Lettre de l'évêque de Luçon aux électeurs du département de la Vendée. (Collection ecclés. t. X, p. 465.) ↩