Bref discours de l’abnégation intérieure

TRAITÉ DE L’ABNÉGATION INTÉRIEURE;

AVERTISSEMENT DU P. BOURGOING

SUR L’AUTHENTICITÉ DE CE TRAITÉ.

Quelques-uns ont douté si le discours suivant De l’abnégation intérieure, était de V auteur ^ parce quil ne porte pas sa marque cl son caractère, et ne parait point dans cette grande participation et ces lumières admirables de Jésus-Christ Noire-Seigneur qui remplissent toutes ses autres œuvres. Il est toutefois véritable quil est de lui, et il Va composé n étant âgé que de dix-huit ans ou un peu p/us, et ce par le commandement du R. P. Dom Beaucousin, vicaire des Chartreux de Paris, grand serviteur de Dieu, et son directeur spirituel. Et certainement combien que les lumières et la grâce du mystère de r Incarnation, qu’il a depuis reçues en une si grande abondance, n’y paraissent pas tant , on ne laisse pas d’y remarquer un esprit trèslumineux et discernant, une prudence rare, et un grand sentiment de la perfection ; et Œuvre a rapport à l’état et à la disposition intérieure où il était en ce temps- là. Néanmoins, parce que combien quil soit excellent, il ressemble si peu aux autres pièces qui sont sorties de sa main, nous avons volontiers obéi au désir de diverses personnes affectionnées à sa mémoire, qui n’ont pas jugé à propos que le volume général de ses œuvres commençât par celui-ci.

AVERTISSEMENT DE L’AUTEUR.

Omnis ex vobis qui non renunliat omnibus que possidet, non potest ini;s esse discipulus. {Luc. xiv, 33.) Siquisvultvenireposlme,abnegetseraelipsum. (Mallh.\,’i’t) Qui venit ad me, et non dil patrem, etc. adiiuc autem el animam suam, non potest meus esse discipulus. (Luc. xiv, 2G.)

Ami lecteur, ce livret ne s’adresse qu’à ceux qui ont fait notable progrès en la haine de soi-même, et qui n’ont d’autre but que leur avancement en l’amour de Dieu, aux dépens de toute autre chose. Paitant il sera inutile à l’âme non assez résolue de se vaincre par tout, car il contient une simple pratique d’abnégation sans persuasion ; et semblera lidicule à celui qui n’aura connu en soi l’efficace et la subtilité de l’amour-propre, car il croira ce qui en est déduit être plus subtil que véritable, si la prudence ne lui fait surseoir son jugement en ce qu’il n’a point éprouvé. Et d’autant que la lin de ce discours est de découvrir el bannir l’amour-propre de i)Sieurs, et qu’à cet etfet il déclare exactement plusieurs indices et remèdes de ce mal, par une division de chaque chapitre en [)sieurs degrés, et de chaque degré en plusieurs pratiques et points ; il sera préjudiciable aux esprits curieux de la piété, qui afïectenl trop de connaissance et s’aveuglent par trop de umière , s’ils en prennent plus que ce qui concerne leur amendement particulier, et s’ils ne se rendent à une oubliance du reste par simplicité et pauvreté d’esprit. 11 ennuie aussi l’esprit simple (lequel ne pensant qu’à soi, ne voudrait trouver que ce qui lui est propre et non aux autres, ou bien voudrait tout exercer) , s’il ne se donne garde de cet ennui par patience d’esprit, et de cette multiplicité et confusion, en se contentant d’une ou deux pratiques au plus en chaque degré, choisissant les plus formelles et principales, dont il se sent atteint : eu égaid qu’elles contiennent en vertu et éminence les autres que je lui conseille d’omettre, lesquelles toutefois n’ont été déduites pour néant, attendu que ce discours est dressé, non pour un seul, mais pour plusieurs qui ont diverses dispositions d’esprit et de nature, et diverses atteintes d’amour-j)ropre, desquels il était besoin de faire diverses ouvertures, tant à découvrir le mal qui les traverse comme à y pourvoir : à ce qu’un chacun pût choisir les remèdes qu’il jugerait les plus propres, et ne manquât non plus de moyens, que de bonne volonté à s’amender de ses propriétés. P. de Bérulle.

AVANT-PROPOS.

Comme nous avons deux natures, l’une corporelle et sensible , l’autre spirituelle et raisonnable, toutes deux ca[)bles d’aimer Dieu par grâce, et enclines à s’aimer elles-mêmes par nature, ou [)lutôt par une certaine inclination corrompue ; aussi il y a deux sortes d’amour de Dieu, et d’amour de soi-même en nous, el deux manières difl’érentes de tendre à Dieu et de tendre à soi-même, selon les diverses sortes d’opérer, lesquelles Dieu a concédées à ces deux natures : l’un par lequel la i)artie sensible et corporelle s’élève et se convertit à Dieu selon la grâce qui lui est octroyé, ou s’attache au bien conforme à son ap-

[)tit, rorronopH selon ses pro|)cnsions naturelles cl aveugles ; l’autre par lequel la partie raisonnable cl spiritu.’lU», sedomio à Dieu suivniil lus iiilrattioiis (le.sf)fiSairil-l’Ispril, ou se rond à elle-niôiiK» r(Miri)rnu’’iiu’iil au\ nidUviMncnlsseciets et spirituels do l’amour (ju’eile >e poite.

Or la pcitVilion ipn? l’on peut ai «pu-rir en. celle vie mortelle, cl vraiment inililanin, ne consiste (pi’à perrectionner l’une et l’antre partie en l’amour do l)i<!U, et à en chasser amour-pmpfc (pii y e>l fort prolondémont enraciné, (^ar on |tr(.’mi(r lieu, c’est une chose certaine (pi’il \ l’ait lésidence porpùUiclle, .sans m<>iiie qu’il y ait aucun état de perfection en celle vie iiiorUdIe, tant élevé soit -il, (pii s’en puisse dire exempt, n’y ayant oue la seule gloire des liionhoiircnv iii l(! puis>e bannir du toul ; et par ainsi il est ce Pbili^tin quo Dieu a laissé non es envi(jns du p.iys, c(jinme jadis au peuple d’Israël, mais au co.Mir u icelui et en notre Ame, atin «pi’d l’oxerco et laj^uerrisse continuollenjent, et i)ar ce moyca elle ne se perde par l’oisiveté. Ca qui nous oblij^e de le combattre sans cesse, et nous tenir toujours sur nos garde.^ et en «larme, attendu ([ue nous soujuies assurés que l’ennemi est lout(jus dans \c [roys, sans qu’il en lasse retraite.

lù! second lieu, outre (juc cet an)our-|iroiireesl perpétuellement en nous, il entre d’abondant partout el s’empare de tout, en sorte (pi’il n’y a aucune fonction de noire Aine (pii nft soit occupée et possédée par icelui ; il n’y a aucune action nôtre, intérieure ou extérieure vers Dieu, ou vers les créatures, naturelle ou surnaturelle, qu’il n’tache et n’infecte de son venin, soit la corrompant du tout, soil en diminuant sa force et sa vertu; il n’y a chose si sainte et contraire en apparence, qu’il ne convertisse en son goilt el en ses proi)re.’> délices ; il n’y a grAce de Dieu tant pure el ellicace à nous aller et unir à Dieu, (pi’il no s’en serve comme d’un moyen et empôchenienl pour nous divertir et éloigner d’icelui Bref, il n’y a étal de l’Ame si élevé, où il n’entre et ne dispose l’Ame par ses ariifices et propriétés à une chute fort jiréjudiciabic. En quoi il paraît pire quece fort armé dépeint en l’Evangile [)Our ligue de Satan. Car non-seulement il envahit la maison de Dieu en soi absence, el la conserve tidèlemenl à son ennemi, mais aussi en sa présence, et domine en tout l’homme en (tuel((ue manière, lorsqu’il semblerait en être le plus éloigné, cl Dieu seul y avoir toute l’autorité.

En troisième lieu, outre qu’il est ainsi perpétuel, el entre partout, selon que j’ai déduit, il bande encore tellement les yeux s[»iriluels,que l’Ame, sans une particulière humilité et assistance de Dieu, ne s’en estime pourlant occupée, ains s’en répute exempte, et pour ce est-il qu’elle ne s’arme pas contre icelui, et ne lui ferme pas la porte, ains le conserve, entrelien el le caresse, comme un elfet particulier de l’amour de Dieu : en quoi il ressemble proprement à ce roi étranger mentionné au Livre des Rois, qui aveugla aussitôt ceux d’entre les enfanis de Dieu qui se rendaient à com[)Sillon à lui.

Or toute cette eflkace et subtilité laquelle nous avons déduite en l’amour-propre, ne doit tant décourager l’Ame, comme les tristes effets et grands [iréjudices qu’il lui occasion la doivent animer à s’en garantir soigneusement. Joint qu’elle doit esjjérer non en sa propre vertu, mais en l’assistance de Dieu qui est plus fort ({ue tout, plus intime en nousmêmes que l’amour-propre, et plus puissant à nous illuminer que l’autre à nous aveugler. Pourvu toutefois que nous coopérions à sa volonté, qui en ce combat requiert de nous trois choses, \K)ur opposer aux trois points susdits de l’anjou-propre.

La firemière est que nous prenions contre l’aveuglement l’antidote d’une persuasion et croyance contraire, savoir est que cet amour -propre est d’autant plus en nous que moins nous le découvrons, el que nous sommes d’autant plus malades que moins notre mal est connu : el sur ce nous humiliant et reconnaissant indignes de le reconnaître par nousmêmes, nous nous adressons à quelques personnes fort ex[»érimeniées pour être dressés. Laquelle premièrement se donnera garde de se laisser emporter à quelques premiers signes el a[)[)arences de vertu et sainteté. Car, outre que cette première impression la [)0urrait aveugler aussi bien que le malade, et serait difficile à ôler par après, encore qu’il en fût besoin, elle doit savoir que l’amour-propre est comme le venin du diamant, qui ronge souvent l’intérieur de la conscience, comme l’autre celui du corps sans aucun signe et apparence extérieure, ainsi qu’il arrive aux autres venins.

Secondeujent elle sera douce au commencement, pour conserver la liberté de l’Ame à se découvrir. Car l’amour-propre est suave, et attendrit l’Aie grandement ; de sorte que si on le traite avec amertume et rudesse, elle ne le peut porter, qui fait qu’elle dédaigne et fuit la guérison ; où au contraire la douceur l’attrait el invite, étant comme une viande conforme à son afipétit, sous laquelle il faut cacher l’hameçon el l’abnégation, par lequel par après on la veut tirer hors de ses projiriélés.

La seconde chose que l’Aine doit avoir est que, contre la perpétuité de l’amour-propre, elle prenne la résolution de David, qui i^i’-.sait: Pcrsequar inimicos meos, et comprehendam illos, el non converlar donec deficiant.{Psal x vu, 38.) C’est-à-dire : Je persécuter mes ennemis, et me saisirai d’eux ; je ne les quitterai juscju à ce qu’ils soient abattus. Car puisqu’il est notre vrai et seul ennemi, il îc nous faut poursuivre ; el puisqu’il ne défaut jamais en celte vie, en sorte qu’il ne reste quelque racine et elfets d’icelui, nous ne devons aussi jamais tourner arrière pour désister de la |ioursuite, ains sans cesse nous le devons combattre.

La troisième chose requise de nous contre la corruption générale de l’amour-propre en tout ce qui est bon en notre Ame, est que nous efiFacions toute affection envers ce que Dieu met dans notre Ame dès l’heure môme qu’il le met, non par une résistance intérieure.

OU par le contraire de telle grâce particulière (pour l’ordinaire), mais par une démission totale de soi et de telle grâce et abnégation de l’un et de l’autre. Mais parce que cette pratique manque souvent, et qu’elle n’est suffisante pour abolir infinies autres propriétés occultes, Dieu nous soustrait par après telles grâces pour ouvrir nos jeux, et contraindre notre volonté à les quitter. Ce qui est un effet "signalé de son amour et providence envers nous, et très-nécessaire à l’infirmité de notre âne, et pour ce l’âme doit y apporter une exacte et soigneuse correspondance, afin qu’elle ne soit privée du fruit que Dieu prétend et attend d’elle par ce moyen. C’est pourquoi je déclarer par le menu les sujets ordinaires esquels l’araour-propre s’attache, et ceux dont Dieu nous prive pour le détruire. Puis j’ajouterai les propriétés que l’âme doit éviter en chacun d’iceux, et les pratiques intérieures propres à ce faire, réduisant ce discours do pratique d’abnégation en trois chefs principaux, conformément aux trois degrés de pauvreté extérieure qui se remarquent. Car comme par icelle les uns sont privés des choses superflues à la vie humaine, les autres des choses très-utiles, et les derniers môme des choses qui paraissent les plus nécessaires à l’usage et entretien de leur vie : de même je constituerai trois sortes d’abnégation, qui est une vraie pauvreté d’esprit. Par la première les uns sont faits pauvres et dénués des choses de soi indifférentes à la vie de l’esprit, comme les choses extérieures et temporelles ; par la seconde, des choses très-utiles à icelle, comme les consolations intérieures; par la dernière et la [)lus parfaite, de ce qui semble le plus nécessaire à l’établissement et conservation de la vie de l’esprit, comme les souhaits, senti.ents et actes intérieurs de la vertu. Mais avant que d’entrer en’ cette déduction, j’ai trouvé à propos de traiter des deux principes et fondements ue cette abnégation si sublime et nécessaire.

DE L’ABNÉGATION INTERIEURE.

CHAPITRE PREMIER.

DES DEUX. FONDEMENTS DE l’aBNÉGATION.

Le premier fondement de Vabncyation est tme très-basse estime de toutes choses créées et de soi-même ; le second est une très-haute estime de Dieu. Vsaye de ces deux fo7idcments. La manière de s’exercer en rabaissement et humiliation continue de soi-même, tant en général qu’en particulier, tant es choses intérieures gu extérieures. L’âme ne doit différer ces deux sortes de pratiques générales et particulières d’humiliation, jusqu’à ce quelle ait en l’entendement des conceptions autant suffisantes à représenter la bassesse des choses auxquelles elle renonce comte elle voudrait ; et est toujours plus utile d’aborder l’humiliation et abnégation par la pratique, que par un amas de conceptions etressintiments intérieurs de la bassesse des choses. Il ya deux |)iorres fondamentales de celte abnégation. La j’remière, une très-basse estime de toutes choses créées, et de soimême plus que de toutes, acquise par une pensée fréquente de leur vililé, et jiar une expérience journalière de son infirmité et iiéantise, de laquelle réussira un dépouillement de tout et renoncement à tout, qui doit ôUp perpétuel quant à l’atreclion, et quant h l’effet autant de fois que les sujets se présentent.

La seconde est une très-haute estime de Dieu, non par une [jénétration sublime des attributs de la Divinité, qui n’est i)as nécessaire, et si est de peu de personnes ; mais par une totale soumission de soi à Dieu I>our l’adorer et lui donner tout pouvoir sur nous et ce qui est nôtre, sans réserve d’aucun intérêt [)articulier, tant saint soit-il. A quoi suffit (jue l’âme avec la lumière de la loi appréhende Dieu sous les concepts d-i symbole, comme de loul-missent, de sauve- rain bien, de notre rédempteur, et de notre béatitude finale.

Sur le peu d’e.stime des choses créées, elle bâtir un tel éloignerait et démission de son être et de toutes choses créées, que facilement elle acceptera toute telle soustraction qu’il plaira à Dieu d’opérer, ou permettre.

Par la très-haute estime de Dieu, elle se disposera à déposer aisément toutes ses volontés pour les conformer au vouloir divin, quelle prendra désormais [)our lègle de tous ses desseins, affections et opérations quotidiennes.

Et puis par l’union de ces deux fondements, elle s’habituera à exercer un abaissement et humiliation continue de soi, tant en général qu’en particulier.

En général, 1° en se reconnaissant et ne s’estimant rien, puisque de rien elle a été créée, en rien se résoudra ; et qu’au regard de tous les vivants, de tous les saints, et de Dieu même, elle est moins tant en grâce qu’en nature, qu’une goutelette d’eau au regard de la mer; 2" en se tenant jiour la plus vile et inutile créature de toutes, voire que la poussière, la boue et l’aiostume : en tant que ces choses, quoique très-viles, sont bonnes néanmoins à quelques usages, où elle ne sert de rien >inon à offenser Dieu; 3" en se tenant pour la j)lus grande pécheresse de tous, et digne de plus grand châtiment, comme partic)ant en quelque manière aux péchés qu’ils commettent ; k" en croyant’ermemcnt c|ue toutes ses 0()érations, ’ tant intérieures qu’extérieures, sont accompagnées de grands manquements de perfection.

En particulier, elle exercera l’humiliation en quatre sortes : 1. En la haine et fuite de tout honneur, louange et dignité, comme d’une chose peu séant h un rien, à une créature si vile, inutile et perverse, les œu- vies de laquelle sont lant éloij^nées de verlu i’[ mérile : d’où vieil (îuo I Ame j|ui seul vrniiiicnl sa |it’tilesvo iio paul s’élever par Iii/m^c (jiicIcoïKiup, ains au coiilraiie, quaMii ou ilKUiurc, elle s’eu loute el couloml h (lait soi.

2. lui raccopialioM volontaire de toutes les occasions do mépris, confusions, persérulions el autres inramies (iu’ell<; doit : 1* embrasser volontiers; 2* eu remercier Notre-Seigneur (|ui la traite comme il convient ; 3’ qui plus est, s’i’stimer indigne d’ôtre ainsi visitée de I)i(Ui,(|ui daigne exercer envers elle sa justice ; V° et se réjouir de ce qu’en «’G sien opprobre s’accomplit In volonlé do celui qui a daigné créer, gouverner et racheter chose si vile et rehelie à sa honte.

3. Kn l’élection dos choses jes plus basses, estimant (pie le lieu le plus ahioct de la maison est sa demeure, l’ollice le [dus vil est la charge (jui lui est propre, le vêtement le plus jiauvre est l’hahil qui lui convient. Kt même doit tenir pour assuré que ces choses excéder de beaucoup ses mérites, et inférer de Ih (jue, puisqu’elle n’est encore (ligne (l’icelles, h |)lus forte raison clic ne l’est pas des plus grandes, honorables et |»récieuses. Ce qui se doit j>ratiquer de tous et envers toutes choses, quant à la volonlé intérieure; mais quant à l’effet, selon la qualité et condition d’un chacun.

i. Or d’autant que ces trois points particuliers concernent spécialement l’hurailialion de l’Ame touchant les choses extérieures, el qu’icelle a beaucoup plus de sujet el do besoin d’exercer l’humiliation vers les choses intérieures, lesquelles ont accoutuujé de l’élever et enfler, d’autant plus en orgueil, que |)lus elles surpassent en excellence les choses extérieures : c’est pourquoi j’ajouterai un quatrième point, |)ar lei^uel l’Ame sera avertie d’appliquer la pratique des deuxième et troisième points derniers déclarés, plus vers les choses intérieures qu’extérieures, comme serait : 1" d’a(-cepter volontiers toutes sortes de confusions et tentations intérieures, et de jirivations de grAucs et dons de Dieu excellents; 2" de rendre et choisir de soi-même entre les élévations et perfections intérieures, celles qui seraient les plus basses et ordinaires, s’éloignanl detous dons extraordinaires comme en étant indignes; et 3°, en ce que Dieu rélèverait en quelques grâces cl perfections moins communes el ordinaires, eu égard que loules lés pureté et perfections de cette vie sont d’ailleurs impuretés et imperfections, et qu’elle les peut considérer et recevoir en l’une ou en l’autre qualité; elle ne s’arrêtera point en excellence el rareté de telles grAces, lorsqu’elle y est actuellement élevée, ni après, comme étant un tacite entretien d’orgueil et d’amour-propre, ra<\ià seulement un défaut et manquement de perfeclion qu’elle doit supposer el être adjoint, encore qu’elle ne le connaisse point; aûn qu’en tout et de tout, elle s’humilie continuellement, et qu’elle «’entre en jouissance des grâces de Dieu que par humiliation, qui est l’unique porto |.our y entrer, el l’uniijue m(yen pour s’y conserver sans préjudice.

i’.rs deux sortes de pratiuues générale et particulière conduiront I <>mc 5 une vraie abnégation, el aulant elle ne diirérera de les tommencer, justa’?! ce «pi’elle ait en l’entendement des con( tions autant suffisantes h représenter clairement cette bassesse comme ellcj voudrait : eu égard (jue telles conceptions ne sont du tout nécessaires, cl qu’elle peut fioursuivre telles prali(|ues, encore que sa volonté ne soit émue jar telles considérations de l’esprit, pourvu qu’elle la i»esse d’exercer ces choses; parce qu’elle est fermement résolue h vouloir exercer telle |)atque, et croit qu’elle ne peut excéder ni trop s’avancer en l’humilité ; ioinl qu’elle reconnaît cela être Irès-agréant h Dieu, très-fructueux h son Ame, cl très-raisonnable en soi. Môme quand bien elle aurait l’esprit fertile en telles considérations, elle se devrait rendre beaucoup ()lus soigneuse d’aborder l’humiliation et abnégation nar la pratique des points déjà déclarés et a déclarer en ce discours, que par un amas de conceptions el ressentiments intérieurs de telles choses, d’autant que ce moyen est plus aisé el assuré que l’autre, voire en vérité plus parfait et (dus solide, bien qu’en aj)[)rence plus bas, el par conséquent moins propre à enfler et élever l’âme; et pour ce regard plus à choisir que l’autre par l’âme, qui en tout se doit et veut abaisser à faire choix de ce qui est plus abject, selon le conseil de Jésus-Christ en la |)arabie des invités aux noces, afin qu’elle soit élevée et établie, non elle-même, mais par le Père de famille, en un lieu plus digne, honorable et convenable à son humilité..-

Or, après avoir déduit en ce chapitre les deux fondements sur lesquels se doit édifier l’abnégation, et les deux sortes de pratique par lesquelles l’âcce se doit fonder en l’avilissement de soi, il faut au chapitre suivant entrer en la déclaration de la première sorte et espèce d’abnégation.

CHAPITRE II.

DE LA PREMIÈRE SORTE d’aBNÉGATION, QUI EST DES CHOSES DE SOI INDIFFÉRENTES A LA VIE DE l’esprit.

I. La première espèce d’abnégation est un parfait renoncement à toutes choses extérieures et corporelles, comme étant de soi indifférentes à la vie de l’esprit. II. Ce renoncement doit être et en l’affection, et en Effet. III. A ce renoncement nous aide beaucoup la soustraction que Dieu fait journellement de toutes choses. Il ne se passe presqu aucun jour que Dieu n’use envers nous de deux traits signalés de son amour : l’un en nous privant de plusieurs commodités de la vie présente ; Vautre, nous en laissant toujours beaucoup davantage. W. De ce renoncement naissent en l’âme trois effets principaux : 1° Une dépendance lolate de la providence de Dieu;

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2° Une conformité singulière au vouloir divin • 3" in accroissement d’amour de Dieu.

I. La première espèce d’abnégation h laquelle l’âme doit tendre, est un [ilcin et parfait renoncement aux choses extérieures et corporelles, de soi indifférentes à l’état de la vie de l’esprit, comme les dignités ou les honneurs, les richesses ou pauvreté, la santé ou maladie, la vie ou la mort : bref toute commodité, goût et intérêts des choses créées.

IL Ce qui se doit pratiquer, et avoir tant en l’affection, en renonçant intérieurement atout désir d’icelles, et se dépouillant de tout dessein, affection et intention que Ton y pourrait avoir comme en l’effet, en se seront actuellement de toute commodité, goût et plaisir occurrit d’icelles, en délaissant tout le superilu, et retenant seulement ce qui est nécessaire selon son genre de vie, avec l’avis et consentement de son directeur,

IIL A quoi nous peut grandeaient aider la soustraction que Dieu fait de semblables choses, savoir est de la santé, nous visitant par maladies, des commodités par pertes d’icelles, des plaisirs et soûlas, nous envoyant des travaux de la vie, nous envoyant la mort ; et finalement de tous autres changements des choses humaines qu’il nous fait éprouver par sa spéciale providence et dilection i lesquels il dispose tellement à notre salut et è l’avènement de ces choses caduques et périssables, quà peine se passe-t il aucun jour auquel ce Seigneur débonnaire n’use envers nous de deux traits signalés de son amour, soit en nous privant de plusieurs objets et commodités, pour nous donner sujet d’exercer intérieurement et extérieurement cette sainte abnégation, soit nous en laissant beaucoup plus qu’il n’en ôte, pourcondescendre à.notre fragilité. Et en ce il ressemble à un prudent médecin, qui ayant reconnu la faiblesse de son malade, et l’aigreur et force de sa maladie, use d’une part de quelque ingrédient violent et âpre contre la force du mal, et d’autre part le tempère de quelqu’autre doux et modéré, pour adoucir son acrimonie, et n’accabler les forces de son malade.

IV. De ce degré trois effets iirincipaux réussissent en l’âme. Le premier est une totale dépendance de la Providence et volonté divine en tout ce qu’elle nous élargit ou ôte des choses créées. Le deuxième est une conformité singulière au vouloir divin, en ne voulant de tout ce qui est créé que ce qu’il nous octroie, en ne le recevant que pour ce qu’il le veut, en n’usant d’aucune chose que conformément à sa volonté reconnue ou par nos directeurs, ou |kir notre institut, en se réjouissant d’être par cette vicissitude continuellement dépouillé par «etc bonté paternelle. Le troisième, un <■ ccroissoraent d’amour de Dieu, ayant ôlé l^s empêchements qui étaient entre Dieu et l’âme, dont s’ensuivent plusieurs grâces divines, comme lumières, affections et sentiments de piété, lesquelles toutefois il ne faut désirer ni procur< r, beaucoup moins ne constituer pour but de notre abnégation, comme il arrive à plusieurs, attendu que nous ne la devons exercer à autre intention, que pour ce que nous ne méritons la l)Session d’aucune chose créée tant petite soit-elle, joint que nous devons ainsi nous résigner du tout à Dieu.

CHAPITRE III

Divise en deux degrés.

DE LA SECONDE SORTE d’aBNÉGATION, QUI EST DES CHOSES TRÈS-UTILES A l’esPRIT.

I. La seconde espèce d’abnégation est des choses fort utiles à l’esprit, comme sont les consolations intérieures, qui sont de deux sortes: les unes résidant en la partie inférieure, les autres en la supérieure. IL Le premier degré de cette seconde espèce d’abnegation est le renoncement des consolations sensibles. Pourquoi il faut le faire. IIL Quatre pratiques très- importantes pour se préserver du mal que nous pouvons recevoir des consolations sensibles. Les deux points principaux qu’il faut prétendre en ce premier degré, sont : le premier^ que l’âme reçoive indifféremment par abnégation les consolations sensibles ; le second, qu’elle en use fructueusement par une exécution fidèle et assidue de vertu. IV. Le deuxième degré de l’abnégation des consolations est le renoncement des consolations êpiri.elles. Son importante. On commet ordinairement deux défauts au regard des consolations spirituelles : le premier est de les recevoir avec satisfaction et complaisance ; le second est de les étendre par disfours, et les allumer par l’effort des fon^ tions et affections naturelles, ce qui au lieu de les accroître, les diminue, et enfin les fait cesser. Y. Il y a deux différents états de l’âme, en l’un desquels elle doit et peut coopérer avec les lumières et affections divines par étendue de discours en l’entendement, et dilatation de mouvements en sa volonté. En l’autre, non. Quand et de quelle manière l’âme se doit retenir de toute activité au regard des lumières et affections divines. Yl. Jl importe merveilleusement que l’âme suive avec ponctualité les mouvements de Dieu, ne s’élevant qu’autant qu’il élève : 7nais aussi se laissant élever lorsqu’il la tire lui. VIL Jl y a très-peu d’âmes arrivées à telle perfection de vertu et d’élévation intérieure, que Dieu en ^rit pris une totale possession et perpétuité, sans intermission quelconque, et sans jamais plus leur rendre la faculté d’agir par ellesmêmes.

Al’rès que l’âme s’est ainsi dépêtrée de l’atrection des choses extérieures et indifférentes,- elle reçoit abondance de consolations et sentiments intérieurs, que Dieu;iit rouler en elle, comme un doux lait pour la nourrir eu son enfance, et une tendre rosée pour engraisser la terre stérile de sou

(JtUVIŒS DE l’ILLE. — THAiTE DE E’AIJ.VOCATION iNTEUiElUE.

c<i;ur. Mais d’aulnnl (jno sous co voile tic sa-intcté el douceur intérieure, l’auiourpropro se ni^le cl cache iii.iillihlciiicnl, ell’e les doit faire passer par l’élaiiiiiH! de I’al)né^ationeii ce second étal, cpie nous diviserons en doux degrés, selon les deux sortes de consolations et sentiments intérieurs nue nous rcmarciuons des deux parlies de iMiuo.

I. L’une grossière el sensildo, qui se rc-

Î;oit en l’inférieure, h savoir : tendre’^c, èrveur, larmes, douceur cl facilité en toute ojiération ; l’autre, plussjiiriluelic el élevée, qui réside en la supérieure, savoir: lumière, désirs, ardentes alleclions de vraies vertus.

I" DEGRÉ.

II. Or, comme es maladies corporelles, ce qui les entretient le plus esl une mécréanco que la persf)nne a de son indisposition, lorsqu’elle ne s’eslime el tient aucunement pour malade, négligeant les remèdes propres à son mal : de môme es indispositions de l’esprit, ce qui les enlrctienl le plus esl une persuasion occulte et intérieure, qui se glisse en la plus grande [lartie desûmes, [tar la(iuclle elles ne se lieniienl el estiment joint pour disposées, mais pour irès-saines accomplies en l’exercice de leurs font;tions spirituelles. A cotte occasion, le premier el le i)lus nécessaire avis en ce lieu est que l’âme se donne garde d’une telle persuasion, généralement en toutes choses, et particulièrement fait des consolations el sentiments intérieurs; et qu’au contraire de telle persuasion, quand elle les ressent, elle croie et présume qu’elle ne les re(;oit avec la pureté el indifférence requise, sans que sa volonté y soil engagée

{lar affection et sa nature par mélange, com- )ien qu’elle ne le reconnaisse el ressente en particulier. Et selon cette ferme et humble croyance, elle appliquera l’abnégation en ne faisant aucun fondement en telles choses, comme étant très-basses, très-infirmes et périls, et en ne les ayant en aucune estime, eu égard qu’elles ne procèdent ni d’une habitude acquise, ni d’une grâce particulièrement infuse, comme on pourrait penser, mais d’une suavité et d’une douceur interne, qui esl un objet fort proportionné à amour-[)ropre, lequel se nourrit du propre contentement et plaisir; et par unegloutonnie sjiirituelle et abus déplorable des choses saintes, les convertit en ses propres délices el plaisirs, et les accommode à son goût et sentiment. Mal très-dangereux et occulte, duquel procèdent plusieurs complaisances, présomptions, illusions et déceptions diaboliques; duquel elle se préservera par l’observance des quatre pratiques suivantes.

La première est de se croire el reconnaître très-indigne d’icelles, de ne vouloir et souhaiter que la i>ure vertu et une perfection, de concevoir une inditférence totale à les avoir ou non avoir ; el par ces trois |)oints al>aisser intérieurement devant Dieu sou

«Tme au-dessous de tout(,’S choses, et nommément (Je telles consolations el sentiments à l’heure mémo qu’on les re»;oit.

La seconde est de les recevoir et regarder avec une grande soumission intérieur, les référer à Dieu, durpiel elles procèdent, ne licrmctlre son esprit se reposer en icelles, ains l’employer lors h s’établir et accroître es solides vertus par bons actes intéi leurs el extérieurs d’icelles. I*’l par ainsi Vàiuo ne s’en servira que pour la iin jiour larjuelle Dieu les envoie, et non pour son intérêt el contentement particulier.

I^ troisième est de prendre garde par la soumission susdite de soi, el pression de telles consolations, à ne suivre toute leur largeur el amplitude, n’exécuter actes indiscrets, ne tenir [)repos cl ne faire [)messes préci|)itées des choses extraordinaires, el qui, le goût cessant, semblent Irès-illicites ou impossibles. Ce qui la préservera d’être excessivement transportée el entrée de cetle douceur et goût spirituel.

III. La quatrième esl de se résigner humblement et franchcmenlà la privation de telles consolations, accej)ler bénignemenl les angoisses et pressures de cœur en échange des consolations reçues auparavant, la désirer l)lus ardemment el résolument, et travailler plus assidûment à l’acquérir pour l’amour de la môme vertu et de la gloire de Dieu, et non pour notre contentement. Ces quatre pratiques intérieures fidèlement exercées, liront que lûme recevra indifféremment par abnégation telles consolations sensibles, et en usera fructueusement par une exécution fidèle el assidue de vertu, qui sont les deux points [)rinci|"aux qu’il faut prétendre en ce premier degré.

II* DEGRÉ.

IV. L’âme doit être plus soigneuse à garantir de toutes propriétés et impuretés les sentiments el consolations de la partie supérieure que celles de l’inférieure, eu égard qu’elle serait privée d’un fruit d’autant plus signalé, que telles influxions sont plus pures, élevées et efficaces. Elle sera donc avertie, qu’encore que telles lumières et affections viennent de Dieu, et produisent en l’âme de très-bons effets, ce néanmoins, si elle n’est assistée d’une grande discrétion intérieure ou pureté d’esprit, à peine s’a- ]iercevra-t-elle, et se préservera d’un défaut ordinaire en ce lieu. Savoir premièrement, d’embrasser volontiers telles illuminations el affections, avec certaine satisfaction et occulte complaisance de soi en icelles ; el secondement, de les étendre jiar discours, et allumer par effort de ses fonctions et affections naturelles, dont il semble faussement que les premières lumières et affections soient accrues et dilatées intérieurement. Car cet effet ne procède de Dieu, ni d’une vraie augmentation’icelles, ains seulement d’une pure réflexion de l’âme occasionnée d’amour-propre, et d’une vaine affection de telles grâces, qui, au lieu de les accroître, comme elle pen^c a fait cesser

8S8 i’infusion de Dieu par cet empêchement qu’elle y a rais, et rester seule en elle l’effort naturel et raisonnable; tellement qu’en faisant si grand cas, voire se reposant, foulant et assurant en icelui, comme en un effet singulier de Dieu; ce n’est de merveille s’il s’ensuit un éblouisscraent et aveuglement intérieur, une superbe et fausse persuasion d’une rare vertu, et une ouverture à plusieurs illusions.

Or, afin que d’une part elle ne manque à son devoir, et que d’ailleurs elle ne tombe en cet abus et danger, elle doit noter deux différents états et conditions d’une âme.

V. Le premier est lorsqu’elle est encore novice en la voie de Dieu, et ne fait que commencer à être tirée d’en haut, ou bien que par son indisposition ou autrement, les lumières et ali’actions qu’elle reyoit sont faibles et débiles, et lui laissent une jileine liberté d’user de ses fonctions naturelles.

Le second, lorsqu’elle est plus avancée es vraies vertus, et reçoit les lumières et affections divines en telle abondance, qu’elles la possèdent toute fort intimement et eilîcaleraent sans liberté d’opérer et user de ses puissances intérieures.

Car au premier état elle ne doit faire difficulté de coopérer avec telles lumières et affections par étendue de discours en l’entendement, et dilatation de mouvements en la volonté, à ce qu’elle se garantie d’une l)aresseuse oisiveté et inutilité d’esprit, qui est en cet endroit une l’use subtile et un piège préjudiciable de l’ennemi, tendant à ce qu’elle se repose et fonde en soi, et non çn Dieu connue elle pense, et qu’elle lasse place non à telles lumières, ni à Dieu, comme elle présume, mais à sa nature et à ses superfluités, et qu’en ce temps de moisson elle demeure privée du fruit de vertu qu’elle devait recueillir, tandis qu’elle y était plus habile et disposée par telles lumières et affections célestes : ou au contraire, quand l’âme est actuellement au deuxième état, elle se doit humblement priver de tel usage et effort naturel, lequel lors ne procéderait que d’une présomptueuse croyance de ses forces, ])résumant tacitement en recevoir et accroître telles gtâces, ûon de Dieu seul, mais aussi de soi-même, €t d’une volonté superbe et déréglée, affectant ou les dons, ou bien la mesure des dons que Dieu ne donne et qu’il n’est licite de désirer, comme non nécessaires à salut, mais seulement de les recevoir lorsque Dieu les envoie.

VL Elle se privera donc de cet usage naturel, au lieu d’icojui elle s’humiliera et avilira comme une chose de néant; elle procurera unf> volonté sim[)le et résolue de ne chercher en telle chose son propre contentement et intérêt, ains de se réputer trèsmdigne, comme peisonne très-basse et éloignée de Dieu : elle les acceptera pour satisfaire au vouloir divin avec une reconnaissance grande de sa bonté, qui daigne par ses ^’î .’J-’^i^ns s’abaisser à chose si vile; puis les îétérera et offrira à Dieu, comme chose toute sienne, et tout è fait déiiendante de lui. Or l’âme niera que j’ai inséré à mon escient ce terme actuellement pour lui donner à connaître que, lors(pie l’efficace de telles in- Uuences est passée, et que la liberté d’agir lui est rendue, elle doit reprendre l’usage et l’exercice de ses fonctions intérieures, lequel doit être au regard de semblables infusions, comme l’ombre au regard de la lumière du soleil. Car, comme nous la voyons diminuer et s’apetisser selon que la lumière croît, et au contraire accroître selon que le soleil se retire et se cache de nous, de même selon que Dieu se relire de notre âme, par le cours de sa [irovidence qui le requiert ainsi, ou bien se cache u’icelle par quelque nuage interposé, elle doit rentrer en elle et reprendre ses opérations comme auparavant, et selon qu’il s’en approche et occupe de ses inlluxions; elle doit sortir de soi-même, et faire que ses industries cèdent à celles de Dieu, jdus ou moins selon leur efficace. Et est vrai, que si elle est conforme à la disposition et perfection prés|posée en ce second degré comn;ie au précédent, nous avons exclu la concurrence et assistance des ])uissances sensitives et infélieures à recevoir et user des consolations sensibles, n’y permettant que les opérations de la jiarlie su[rieure et raisonnable : de même en ce second degré, et particulièrement en ce second état, il faut exclure les mêmes puissances raisonnables et supérieures à recevoir et user des infusions divines, el n’y permettre aucune activité, que celle qui procède non ])lus du cœur, ni de l’entendement et volonté, mais de la patte sul)rme et jilus intime de l’esprit, que quelques-uns ap|telle apex mentis, laquelle par actes simples et uniformes les rend et convertit à Dieu, et les emploie à fonder les solides vertus en une manière fort secrète, spirituelle et efficace, tandis que les autres fonctions tant inférieures que supérieures, demeureront assoupies, accoisées et dénuées de leurs opérations. J’ajoute d’abondant, que selon que s’augmente la disposition intérieure de l’âme, et l’allluence des bénédictions de Dieu, elle doit même quelquefois se dénuer de l’activité de cette partie suprême, et ne permettre qu’elle exerce autre industrie que de recevoir avec soumission, indifférence et patience d’esprit, l’infusion divine, sans qu’elle lève la pointe de sou activité vers icelle, pour la pénétrer avec soudaineté ei vitesse; autrement elle la détiiiirait et encourrait les effets déjà condamnés de |)ropiiélé el affectation de telles grâces, et les jieines d’aveuglcnicnt intérieur et autres qui l’ensuivent.Ce qui se |)eui mieux entendre ])ar l’exemple de celui qui est exposé au soleil, lequel s’il lève ses yeux vers icelui, reçoit bien sa lueur, mais en est ébloui et aveuglé, en sorte qu’il ne [eut voir ni le soleil, ni les autres objets posés devant ses yeux, ce qui arrive spirituellement et intérieurement à celui lequel pour vouloir être scrulator majestatis, c’est-à-dire scrutateur ue la majesté, | rofomlaiit de soi ■

8»9 lia VUES DK I>I1:TK. - ru AIT de I/An>LGATil>N INTtUlKL’KK.

iii.ui,’ l’^r présoiiiplioii ol nllVciion lc>> liimièii’sci rtllcclious (iiviii(’.s,o/;/;rj//u7«r (i (jtoriii, Miloii lo dire de S.’iloiiioii [Prov. xxv, ’27) : r’(’Sl-;i-dirtM’^t .’d)alii \’i\r \n gloire, deiiiciir.iii Diriisijiié en son coiniiorlement laril inl(jri«’ur «ju’exlérieijr. Ou nu coiilrniie, relui qui Laisse les yeux h la JuiniùreiJu soleil, la reçoit, el en sa vue, non ébloui, mais con- I01I6 |»our se conduire el disceiiifr la diversité des olijfcts présents. Ainsi f|ut’ celui (|ui humilie el abaisse son esprit silùt (pio la lumière ilen haut rayonne en icelui, en leeoil une grande discrélicjii intérieure et fxlériewro circonspection, j’our se comJuiro .’ûi-ement et préserver de^ pié^^os de Satan el de amour-propre.

II. Les joint contenus en ce second ile;4ré, doivent <Hre soigneusement posés de l’iluie, d’autant <pie le tJi.scernement d’reux est ddlicile, el le danger lien éuiinenl de tomber en l’une ou en l’alie i\i:s extrémités cotées. I’",lle aj)préhet)ilera donc, telles choses, implorera humidement la grû( e divine, se disposera h en recevoir les avertissements intérieurs de son devoir, el surtout en prendra Avis de personne expérimentée, jui prenne garde d’une ji.iri (pi’elie ne résiste avec j)erlii)cité à l’invitation (pie Dieu lui fait de monter j)lus haut, connue il arrive h Àmc (jui est pro- |ii iétairement l’onde, assurée el a|)puyéc en elle môme, en ses actes et verius, et d’autre part à ce qu’elle satisfasse à l’avis donné par Jésus Christ en la la parabole des invités aix noces, en ne s’élevant en un Heu plus h.iut (jue ne mérite sa condition, autant que Dieu lui a[)i)elle et invite. Couinie il advient en [renier lieu à ceux qui se veulent élever [)ar-dessus leurs opérations, avant que Dieu les attire sullisamment ; el en second lieu à ceux (jui veulent même se priver do cette activité de la partie suprême, avant que leur disposition et l’eflicace de la grâce le reiiuière ; el en troisième lieu à ceux qui \ealent se perpétuer en l’un ou l’autre de ces degrés, sans rentrer en eux-mêmes, après que l’infusion divine est cessée. Car il ne suffit de ne monter en ces degrés de aoimêmo, ains par la grâce de Dieu : mais après (jue Dieu nous a élevés , il ne faut y persévérer de soi-même, ains [tour l’ordinaire retourner à l’usage de nos fonctions sitôt que la liberté nous en est rendue. Et derechef s’en dépouiller quand Dieu survient avec nouvelle inaction, conservant ainsi la vie de l’esprit par un [ier|iéluel lux et retlux do notre âme à Dieu jiar nos actions, et de Dieu en notre âme par ses infusions, jusqu’à ce qu’il lui plaise dis| oser l’âme à une telle j)erfection de vertu el d’élévation intérieure, qu’il en ait pris totale posses^ion à perpétuité, sans remise et relâche (juelconque, et sans jamais plus lui rendre la faculté d’agir par elle-même, qui est un moyen par lequel elle peut conjecturer ce (jue Dieu désire d’elle en ce point. Mais d’autant que cette grâce est très-rare et [larliculière, et ne se donne qu’après de très-grandes habitudes de vertu, et que ce serait un «bus très-dan.^roux que de présumer faussement de lavoir; il me semblerait bon (|ue l’Ame observa elle exaction en ceci, que d’elle-même elle se (onllnt fort longuement en la morti(i( lion des passions el exercice de vertu, tant qu’elle pourrait, et que jamais elhî ne |)résutiiât de se tout- I 01 1er (omme si clleavail nopiis cette grâce, qu’après (pi’un très expérimenté directeur lui en aurait donné coirscil.

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Divisé en quatre degrés el huit avis.

IM: la TRUISIKME ESPÈCK D’ABNfcGATIO^, Qtl kst 1>es choses .nbcessaiiœs a la vie de l’ksphit.

1. Il y (i cit/ différentes choses en la vertu* f/nalre drsfjuclles Dieu uoun soustrait aucunes fois, et nous oblifje d’en jifatif/ufr l’ahne- (jation. tJt de ces quatre choses est parlé (S (fiatre degrés suivants. \. Le premier degré de celtr troisihne espèce d abnégation est en la réfurmation des bons désirs. Pratiques pour remédier à l’excès des désirs, in. La pcrfectitn de rame consiste à être tout à fuit dépendante non de Esprit humain, tnais de l’esprit de Dieu. Iinporlancc de cette abnéijation. IV. La doctrine générale contenue en ce degré est appliquée en particulier à trois sortes de désirs : à celui de la gloire du ciel, celui de l’abnégation même et celui des souffrances. V. Le second degré de cette troisième espèce d’alnégalion est en la privation des sentiments de vertu et d’élévation intérieure. Motifs et pratiques sur ce sujet. Vl. Dieu non content de priver l’dme des sentiments de vertu et d’élévation intérieure, permet encore qiéil lui arrive des mouvements déréglés ae passions et des rébellions de la partie inférieure, à Dieu et à la vertu, et pourquoi. Divers inconvénients qui procèdent de cette sorte de purgationpar voie de tentations, et les remèdes qu’il y convient apporter. VII. Le troisième degré de cette troisième espèce d’abnégation est en la soustraction que Dieu fait à l’âme, de /a reconnaissance et sentiment de sa vertu, et même de la croyance qu’elle en pourrait avoir par les efj’tts passés. La maxime que i’àme doit observer en ce troisième degré, est de s’humilier et de se soumettre à autrui. Fruits de cette maxime. Avis pour le directeur. Deux enseignements très-profitables à l’âme sur ce sujet. \ III. Le y«atrième degré de cette troisième espèce d’ab-* n-gation est en la soustraction que Dieu fuit â lame, même des actes intérieurs de vertu. Quels sont les devoirs de l’âme réduite à cet état. Deux sortes d’élévation: l’une de l’entendement par lumière ; l’autre de la volonté par l’abnégation. La première périlleuse et de peu de personnes; la seconde plus sûre et pour tous. IX. Lame peut être considérée ou à l’entrée ou au progrès, ou à l’issue de ce dernier degrés Ht selon ces trois points, elle a besoin d& divcr-: avis. Deux avis sur l’entrée de ce (quatrième degré, qui est une soumission r>9»

passive à Dieu. Lame a deux tnaniêres d’être en son néant : en V essence, par ressentiment des bons mouvements quil plaît à Dieu lui envoyer ; ou en ses œuvres, par application des effets qui doivent réussir de CCS bons monuments. Et elle doit toujours joindre la seconde à la première ; en sorte que toutes et quant fois que Dieu l’assiste par sa grâce, elle lui doit assister par correspondance. L’âme en use souvent tout au contraire. Ce quelle doit faire pour obvier à cet inconvénient. X. Trois avis sur le progrès du quatrième degré, qui est lorsque Dieu semble remplir et occuper l’âme de ses grâces. Sur tes inspirations, l’âme doit éviter deux fautes ordinaires : l’une est une omission de les accomplir, se contentant de les écouter, ou de les goiiter; l’autre est une assurance à les suivre. Envers l’abnégation même, elle prendra garde qu’elle procède d’humiliation et d’abaissement intérieur au-desi^ous de tout, et non d’un vent de présomption intérieure, duquel Âme est souvent enflée par-dessus tout.

XI. Premier avis pour l’âme constituée en l’issue et habitude du quatrième degré.

XII. Le second avis confient quelques règles très-importantes pour appliquer l’abnégation aux actions, affections et pensées.

XIII. Le troisième avis est que l’âme ne pense jamais être arrivée au dernier point de la perfection.

Tout ce qui a été déduit au chapitre précédent tendait à deux lins. La première à ce que l’âme reçût avec telle pureté les consolations et sentiments, tant de la partie supérieure qu’inférieure, et que par les subtilités de son amour-propre elle ne détruit en elle la grâce que Dieu y ))lanterait. La seconde, à ce que |iar les mêmes artifices elle fût privée du fruit de vertu, qu’elle devait Lors recueillir, et qui était l’effet pour lequel Dieu lui ejivojait telle abondance de consolations et sentiments. Maintenant il faut déduire la troisième espèce d’abnégation, par laquelle l’âme est appauvrie et dénuée de la chose qui paraît la plus nécessaire à l’établissement de la vie de l’esprit, et pour laquelle obtenir, les consolationsonl été réformées par les avis du précédent chapitre. Kn quoi il semble que Dieu, comme nous avons déclaré en l’avant-itropos, ne fasse que planter en notre âme, et puis déraciner luimôme ce qu’il a planté, à raison de l’amour)roi)re caché au [dus creux de notre intérieur, qui infecte et environne ce que Dieu y met.

I. Or, pour entendre sainement cette abnégation et privation de vertu, est à noter y avoir cinq choses en icelle. La première est riiabilude ou infuse de Dieu immédiatement, ou acquise par le travail de l’are. La seconde est l’acte de vertu ou intérieur en Âme, ou extérieur en l’eifet au dehors. La troisième est uae réilcxion de l’âme sur cet ficie intérieur, par discernement ou ressentiment d’icelui. La quatrième est un grand désir et souhait de la vertu. Kt la cinquième, un sentiment d’icelle proiéilaiit uu de l’ha- bitude, ou de l’infusion de Dieu, ou de la diligente coopération de l’âme. De ces cinq choses, Dieu en laisse perpétuellement les habitudes que sa grâce et la diligence de l’âme y a plantées, et aussi les elfets extérieurs\le vertu, et n’y a rien qui prive l’âme de ces deux choses, que sa négligence et une fausse liberté, qui a coutume de se glisser en elle en ce degré, si elle n’y prend garde. Seulement Dieu soustrait, selon la disposition de l’âme , ores le souhait de la vertu, par une réformation de l’excès qui y est; ores le sentiment d’icelle; puis la réflexion de l’âme sur son intérieur ; et en dernier lieu, ce môme acte intérieur de vertu : non toutefois pour la dégarnir de la vertu, mais l’élever à une manière de l’opérer et exercer plus simple et parfaite, et non tant procédante des actes et affections internes de chaque vertu particulière, comme d’une simi)le fusion d’amour de Dieu.

1" DEGRÉ.

IL Lesujel du premier degrés un certain excès qui se remarque es désirs des choses saintes et vertueuses, que l’âme conçoit ; comme par exemple de l’oraison, à cause de la disposition ou promptitude de s’unir à Dieu, qu’elle recueille d’icelle,ou bien d’un état de vie tranquille et contemplative, d’autant qu’en icelui elle se sent plus animée et enflammée en l’amour de Dieu. Cet excès est caché et voilé sous prétexte d’ardeur, jusqu’à ce qu’il se découvre et paraisse, qui est quand elle nepeut obtenir ce qu’elle souhaite, soit par empêchements humains, comme lorsque l’obéissance et charité la retirent de l’oraison par une œuvre de grande distraction, mais i)lusinolilable au prochain, ou même la contrainte de changer dénie, pour s’occu[>er aux négoces de l’active esquels elle a beaucoup de répugnance, soit par empêchements posés de Dieu, même lors qu’il ne nous octroie sitôt comme nous le voudrions, cette vertu et |)erfection désirée; lors, dis-je, les effets d’un tel excès se manifestent |)ar un regret qu’elle ressent de tels empêchements , et par j)eine et inquiétude en son intérieur, qui n’est point de Dieu, res)rit duquel est doux et suave ; mais d’une propriété par laquelle l’âme est attachée à ce qu’elle désire, et semble aucunement et indirectement vouloir en cela donner la loi à Dieu, et contrarier à sa sainte disposition es créatures, pour ne perdre )e (tropre intérêt qu’elle y prétend: ce qu’elle doit réformer, observant ce qui s’ensuit : 1° Elle acceptera et recevra le désir, comme don de Dieu sans comi)laisance et satisfaction en icelui. 2" Elle ])rocurera avec toute diligence de l’exécuter, sans délaisser aucun moyen propre pour arriver à telle vertu et perfection, aQn de chasser loin toute tépidité et négligence, voilée quelquefois du prétexte d’abnégation. Et 3° ((juand rcm[)èchenicnt survient), elle croira et reconnaîtra queDieu ne se plaît lors en l’exécution de tel désir, et jîourtant faudra le renoncer de fait, et se résoudre inlOricurcmont à ne vouloir ni vertu,

Iit»

a:ivRES i>E PiLTi:. - traite dk laum:g \tion IiNTEuillue.

ni per’Lion, ni cliosc (jii»’ ce soil, que Illi! (’l(nelle, et scion (|im; Dieu le veut. ^" Kllc no «onsenlira h ranxiéléct fi^chere (|ui en revient, ains la réjirouvera selon son |>ouvoir.

III. Celle |»rali<iuo est fondée sur une? doctrine l»ien t)olalile nee lieu, et vérilahie, savoir que la perle l’on de Tan» et de la vertu consiste à ôlrc tout 5 fait dé|tendante, non de esprit liuinain, mais du vouloir de Dieu, étant bien r.iisonn.’dtjo (|ue tout l>ier dépend»! de celui dut|uel il procéile, el soit rfj^lé, non selon nos volontés, «jui sont le plus souvei\l veut;les et transportées d’afiei tion, mais selon l’esprit de Dieu (pii est sa vraie réjj;Ie, et (jui est en soi inl’ailliltle. D’où s’ensuit (jue l’Ame (jui a un hon désir, avec ee repos sus déclaré et IraïKiuillité «’ii 6a volonté, sans !a vertu désirée, est plus agréable h Dieu (jue celle (jui a la niùme vertu, en sorte (|ue si elle ne l’avait, elle en serait inquiétée. Par ce joint et piali(pu», il ne faut penser que l’Ame soit dépouillée du désir de la vertu, mais seulement d’un excès et elTet amour-propre (jui y était, et d’une apfiréliension humaine dùlre privée du bien iiésiré qui l’atUiyoait auparavant. Mais f^ar celle réformation, le désir demeure pur et entier en son énergie et ellicace, non sans crainte intérieure, qui accompagne coutuinièrement tout désir, jusiju’à ce que l’on obtienne ce que l’on désire ; mais elle c^t vraiment divine, sans excès et propriété, cl même sans peine avec résignation et contentement indicible, h cause que volontiers elle fait change d’une vertu créée au vouloir divin et incréé, el qu’elle sait combien Dieu se plaît en une âme qu’il voit tranquille €t pacifi(|ue en sa peine pour se résigner h sa volonté, et qui l’aperçoit privée d’un bien qu’elle désire instamment pour mieux aimer Notre -Seigneur, qu’aucune vertu et perfection.

IV. De l’abnégation de ce désir et de la pureté de cet amour envers Dieu, ensuit ordinairement une conduite el assistance intérieure, qui avertit l’âme intimement de quelle diligence elle doit user sans relâche aucune, pour obtenir la vertu désirée, autant et plus que si l’appréhension et inijuiélude l’en pressait ; lui apprend combien p.eu elle se doit appuyer en celte diligence et ind>lrie sienne, puisque par icelle elle ne narvienl à ce qu’elle souhaite, mais par le bon vouloir et plaisir do Dieu; cl l’instruit quelle persuasion filiale elle doit concevoir, que Dieu qui lui a donné le désir Jui donnera la perfection et vcriu désirée quand et comme il lui plaira. Ce qui l’a fait résigner entre les mains de Dieu, el de tout très-contente n’y penser [dus, ainsi avec une perle entière de ses souhai’.s el volontés en Dieu, opérer et travailler à la môme vertu, comme liors de soi, laissant à Noire-Seigneur tout le soin e( pensée deloul, avec une tranquillité vraiment divine.

V. Mais d’autant que la doctrine contenue en ce degré esl générale, je l’appliquer en particulier à (rois sortes de désirs, esquels

81)1 il y aurait moins d’apparence delà pratii|iier el observer, à ce (pie l’âme soil soigneuse de la garder généralement en tous autres. Le premier est celui de la gloire éternelh*, letjucl elle doit purifier eti la façon susdite, (piand (die est dillérée, estimant beaucoup idus la volonté divine, (|ui se plail h ne la lui donner enf)re, pie la mém" gloire ; el fjuand bien nièmement il lui plairait ne lui donner jamais sans aucune olfense de son côté, choisissant plus di; se reposer et conl(;nter d’un tel vouloir divin jue la mémo gloire. Le deuxième est le désir de l’abnégation de soi el (onformité h la volonté divine, (ju’il faut encore modérer et régler ; premièrement , en lumière sus déclarée, (juand Dieu ne l’odroie aulant (ju’elle voudrait, eu égard (pie ce n’est pas un [letil effet de celle mén.e vertu de se contenter par humililé, de n’lie aulant avancé en ce dépouillement de soi, comme on le souhaiterait pour son excellence particulière, et être contente de ce cpie Dieu permet, i)Ourvu que de là ne s’ensuive une tépidité el négligence de travailler à icelle vertu : car au contraire, ce serait abus de la vouloir acquérir par la voie de propriété, qui lui répugne plus qu’à tonte autre verlu. Le troisième est le désir de soulfrir, Icfiuel iieut ôle excessif par excès d’anxiété et d’amour-propre, encore que notre nature y répugne comme à une chose amère. Kn (pioi se doit remarquer en passant la subtilité du i)ropre amour qui convertit à son goût, même ce qui lui esl si contraire, el se nourrit el entretient sous ce désir de 5ouIfiir, nonobstant sou âpreté, à (anse de la satisfaction qu’il peut apporter à l’âme par son excellence el sublimité. L’âme noter donc, pour chasser ce faux amour caché sous ce désir, que le vrai souhait d’endurer esl celui, el non autre, qui esl accompagné d’abnégation el dépouillement volontaire du môme souhait, en ce qui concernait notre satisfaction et conlenlemenl particulier. Sur ce propos, avant de le finir,je remarquer que ce n’est un moyeu salutaire à une âme nouvellement introduite à la vertu, de charger modérément son esprit de pensées per|iéluellesde la croix et des aflliclions qu’il convient endurer en la voie de Dieu. Car enfin, quelle ferveur qu’elle eût, sa nature s’en ressentirait ;et succomberait sous ce faix, l’âme s’en allligerait el en tirerait une dillicullé d’opérer Tes choses de son salut. Qui serait une ruse bien subtile de l’ennemi jiour lui remlre le chemin do perfection austère et difiicile. Partant avant qu’elle ait ac(iis une grande force d’esprit, elle modérer l’excès et la continuel de telles pensées, et les convertira en une entière conformité au vouloir (iivin, et nommément en celte croix, qui ne cause point d’ennui à l’âme, (]ui ne la recherche et embrasse que pour i-laire h Dieu, sans réserve d’aucun autre intérêt. Ce qui ne sera sans exemple en la vie de Jésus- Christ, lequel ne pensa toujours à sa croix, ains seulement lorsque ce fut le vouloir do son Père : car il accomplit en sa vie ses ac-

I ons avec beaucoup de suavité extérieure et allégresse intérieure, qià lui fut néanmoins soustrait au temps de sa Passion.

Il’ DEGRÉ.

VI. Après que l’âme a acquis un grand commandement de la partie supérieure sur l’inférieure, et l’habitude des vertus par l’aflluencedes consolations et sentiments intérieurs de piété, avec la coopération qu’elle a apportée en observant les pratiques précédentes, et en usant légitimement des dons reçus de Dieu, lors il la prive et dépouille de toutes sortes de sentiments, de vertu et élévations intérieures ; et en contr’échange de ce qu’elle a reçu par le passé, la })crmet être agitée en la partie inférieure , en telle sorte que la chair semble aussi puissante elle et l’esprit aussi faible comme au commencement de sa conversion, et comme si son travail à dompter soi-même n’eût de lien réussi. Ce que Dieu permet à plusieurs lins , toutes tendantes à son plus grand bien.

Ail. Car en premier lieu, il la prive et dépouille de telles grâces : 1° à ce qu’elles ne causent en son esprit une telle satisfaction en icelles, qu’elle ne vienne à se com- ]»laire et élever en orgueil ; 2" afin que l’aiuour-[)ropre, lequel y était entré, en soit du tout éteint et banni ; 3° à ce qu’elle croisse et continue en la connaissance et expérience de sa bassesse et intimité ; k° et afin qu’elle se foititie en vertu, et se dispose à reconnaître que la solide perfection ne gît pas en telles glaces, et en une paix entre le sens et la raison, mais en l’abnégation de soi en toutes choses, qui s’acquiert plus parmi la pauvreté de telles grâces, que jjarl’atnuence d’icelles. Elle ne Lairra donc écouler cette occasion sans réformer et épurer son comportement intérieur lorsqu’elle avait telles grâces, en observant la prati(]ue suivante : savoir est : 1° de se remémorer les biens qu’elle a pu tirer d’icelles, et les impuretés (pi’elle a dû fuir et éviter; 2" voyant comme elle s’est comportée -en l’une et l’autre, se reconnaître par simple pensée ou croyance très-intime, et non par un discours indigne de tels sentiments ; 3° renoncer librement à iceux, et à tout intérêt et satisfaction intérieure qu’elle en recevrait. Ce qui étant pratiqué sur les grâces passées, elle doit maintenant se convertir à l’état i)résent de pauvreté et privation d’icelles. Et premièrement, penser succinctement à la dignité et »ux fruits de celte jirivation, et s’en reconnaître indigne ; 2° ce néanmoins l’accepter avec grande soumission au vouloir de Dieu qui l’envoie, et démission de soi nui l’accepte, et qui s’avoue indigne de l’avoir; 3" se résoudre de travailler et en tirer les fruits d’abnégation, humiliation et pauvreté d’esprit que Dieu attend et prétend d’elle.

VIII. En second lieu, outre la privation susdite, Dieu i)ermet lui subvenir des mouvements déréglés de ses passions," des rébellions de la paitie inférieure à Dieu et à la vertu, parce que la privation ,seule n’est

89G suffisante à déraciner l’amour-propre, la présomption et la comfdaisance i)rofondément enracinée en son esprit, ni pour l’accroître en vertu et humilité, ains elle ))Aurait l’entretenir en ses défauts susdits, et outre iceux, en une tiédeur et nonchalance d’esl»rit, et pour ce est besoin d’y ajouter l’acrinioni« de la tentation, à ce qu’elle bannisse de Âme toutes ses humeurs vicieuses. Mais comme il arrive ordinairement des corps fort maléficiés, que la médecine et breuvage que l’on leur i)résenle pour la guérison de quelqu’une de leurs indispositions, en faisant son opération, provoque quelqu’autre indisposition et maladie ; de môme survient en notre âme navré de toutes parts d’araour-|)ropre. Car cette ])urgation d’esprit que Dieu lui envoie, en expulsant d’un côté les effets susdits d’araour-[)ropre, de l’autre agace et réveille une curiosité en son esprit auparavant accoisé et recolligé par l’abondance du sentiment, à rechercher désordonnément la source et les circonstances de son mal, unç présom[tion à s’élever, aigrir, ennuyer et impatienter de la privation du sentiment, et de la tentation qu’elle pâtit, une affectation propriétaire d’un certain rel)os sensible perdu par l’un et l’autre, et une assurance recherchée et prise en son esprit j)ar les actes intérieurs de vertu, et f)ar la résistance qu’elle opère. A quoi elle doit remédier : 1° en s’occupant beaucoup ))lus à tirer fruit de ses tentations, qu’à les éplucher et discuter ; 2" en s’abaissant intérieurement, comme une chose de néant, dès lors que les tentations recommencent, et reconnaissant être bien raisonnable que Dieu la mette en échelle de Satan par tentations, puisqu’elle a si peu profité en l’échelle de Dieu par ses consolations, puis les acceptant avec patience, comme mérite digne de soi; 3° en renonçant volontairement au repos intérieur qu elle ressentait avant la privation et la tentation, et s’accoutumant à r.o les fonder plus es sentiments, mais au vouloir de Dieu, qui no s’accomplit pas moins en cet état qu’en l’autre; 4-" en faisant peu d’estime de tous ces actes et industries, et eu s’en défiant, comme des choses de nulle valeur et énergie. Mais d’autant que l’assurance susdite, que l’âme prend par ellemême en ses actes, est profondément gravée en icelle, et appuyée sur une réflexion particulière, qu’elle fait par discernement et ressentiment sur ses actions intérieurts, 11 est besoin que la main de Dieu même y opère, et la conduise en un degré nouveau et particulier d’abnégation, auquel il la dépouille de la réflexion susdite, et de l’assurance qu’elle en retire, comme il sera déclaré au degré qui s’ensuit.

Iir DEGRÉ.

IX. La privation du sentiment que Dieu avait occasionnée en l’âme, selon le degré précédent, ne tendait qu’à la destituer de ce qui la retenait à elle-même, et divertissait de. Dieu, à savoir le sentiment de vertu, encore qu’il lui était envoyé à une intention du tout

81)7 contraire; savoir est, pourrailrnirc à se convertir du tout h \n ninrucllo <lc li i»i(’’lô riivino, par la suavité <Iii IniUiui eu prociMlnil. Mais (l’aut.’iii f|ue rainnur-propre, pii ipgnc plus en olicipie lelui de Dieu, ïunù do quilter lo sciitimeiil l’.ir la pri.’itiori d’icelui, el lii Iciil.itioii do sa |»nrUo iiiloriourc, a bien su lroiiV(M* un aulre glo |)Our se inusser, ol uu autre sujol pour so divertir d(! Dieu, et s’nrrôlcr on soi-ni6iuo, J)iou double euro Hou la puri^lion l’I acnoll sa force et aciiiiiouic, alin (pi’ollo cx|iuho lo reste des huuiours vicieuses et i onouipiuvs de l’Auie. Or d’aulnul que le point auipiol l’atnour-propre, hatuii du soiiliiuent, s’o-l rélVigié pour se cacher ol conserver, est une assurance intérieuro que IMiue prend ei> ses actions inlornes do veilu, par une rélloxiou qu’elle exerce sur icelle, par la(pielle elle se l’onde et appuyé en elle-niCMuo et en sa vertu et non en Dieu, il la veut ébranler ot renverser de fond on oonibie ; el alin que ce soit sans préjudice de la vertu interne et actuelle, (]ui toutefois sert de fondement et entretien à celte perverse et fausse assurance. Dieu ne permet en rien son ellicace fttre diminue^e, ains seulement il la cache à l’âme par deux moyens.

X. Le premier, en soustra3ant la réllexion, par lacpioile elle venait à discerner et ro>- senlir sa verlu actuelle, d’où vient qu’elle ne paraît non plus que si elle n’était |)oiiil, et que ce néanmoins elle n’est en rien diminué»! ; que sentir et rotonnoîlre les opérations n’est joint vertu projiremetil, ainsi seulement satisfaction et conlenlemcnt de voulu. Le second est, en posant deselfcls el ressentiments intérieurs du tout conlrair«-s h la vertu, à ce que non-seulement la reconnaissance de sa vertu soit perdue et effai ée de son esprit, mais aussi que la croyance qu’elle pourrait avoir |ar les eifets passés d’une vertu en elle occulte et in-onnue, en soit du lout bannie, ne pouvant | résumer qu’elle réside |-armi des eues si contraires à icelles. C’est pourquoi il permet que la tentation précédente s’accroisse, et vienne môme à l’ra[)pcr et assaillir la partie supérieure ; faisant manquer en son entendement la lumière, en ^a volonté l’ardeur des bons propos, el généralement en l’àiue, la |)roinptilude cle couiir en la voie de Dieu, et la force et patience | our surmonter les difiicullés occurrentes. VA comme l’assaut l’augmente, au lieu de renforcer l’esprit, il semble l’allaiblir. Car il lui fait quitter le rempart de reconnaissance et assurance de ses vertus anciennes, qui la fortiliait contre la précédente teiUaiiun. Lt au lieu d’icelles, ue lui permet reconiiaiueet ressentir (ju’obscurité, aridité rébellion et pusillanimité, on sorte que le [)lus [)ell fétu lui semble une j’OUlre, et les choses auparavant très-aisées lui paraissent uiarntenaiit illi.iles, voire impossibles; dont elle perd lout à l’ail son assurance première, et entre eu (létiar)cc d’être en étal de perdition, et d’avoir donné sujet à ce changement par quelques nota- .bJes défauts à elle uiconnus et croît à me- sure que l’exacte recherche et discussion qu’elle fait de ses rlélauts passés par ellemême, et contre iceux pour sa satisfaction, et l’ollort inutile pille a[)porte, les autres remèdes (pelle cuide aj)porler h son mal noie diminuent en rien, ains.augmentent, (•(tinmo étant bien cotifurmc à l’appétit déréglé ot au sens dévo\é <lu malade, mais contraire à la iiaMire ot qualité du mal, (jui ne se peut guérir (pjo [i.ir humilité et <Jétiance, comme il n’est provenu que de la présomption <’t assurance.

XI. l’allant elle observera colle unique maxime bien équitable en soi, el du t(>ul nécessaire en ce lieu, et fondée en une grande démission de son jugement et de son exprime même, qui est (pi’elle ne doit ot ne peut as<;eoir aucun jugement de soi, ni de ce qu’elle sent el expérimente en soi ; mais s humilier et so soumollrc tout à autrui, el que nonobstant ({uelqiies occasions et sujets prégnants (juelle puisse avoir au contraire, elle doit suspendre son jugement, comme aveugle et incertain, el démenlirson exjiérience comme trompeuse, soit au bien, soit au mal : seulement avec celte dilférence, que pour le bien, jamais elle ne le juge ni ne ie croit; et pour le mal, qu’après avoir perdu et renoncé à son jugement et expérience, quoique véritable el indice du mal qui est en elle, elle le croie facilement par la croyance générale qu’elle doit avoir do l’excès à elle inconnu de ses misères, et non par aucun jugement o;i ex[iérience l’onde en ce qui e>l présent. Far l’observance de celte maxime: 1° l’Aue, sans faire tort à l’humilité (ju’elle doit avoir, renoncera el perdra la |,résomption, assurance el fermeté en ses jugements ou excellenie>, qui n’e>t pas moindre au jugement qu’elle fait de soi en mal, qu’en celui qu’elle fait en bien ; 2° Sans perdre la croyance qu’elle doit avo.r de son état déjtlorable , n.’rmera la p’Ore à l’ennemi qui la veut troubler el non amender [>ar mille sentiments contraires à Dieu, et suggestions qu’il opère en son es|)rit, pour la mettre en désesijoir ; 3° sans discuter inutilement et curieusement ses défauts présents et passés, ne lairra de s’en humilier et amender autant et plus que s’il les dictait, les croyant en la façon susdite, el au lieu de la discussion, produisant une seule et simjde repentance d’iceux, et du sujet inconnu qu’elle peutavoir donné à cet étal misérable auquel elle est ré iuite. Que si nonobstant cette [iratique, le directeur appréhendait que lesdétiances de son salut et autres etfets de désespoir ne prissent med en cette ;1me, tentée par les artiûces de l’ennemi, il prendra garde si en l’extérieur elle accomplit en son temps ce qu’elle avait coutume de faire auparavant, ei s’adonne à l’entière observance de sa vocation en l’intérieur; si elle exerce en l’esjirit sur le sujet présent [)sieurs actes de verlu à elle inconnues, comme patience, humilité, abnégation, haine de soi el de ce qui estcontrairt à Dieu ; si sa volonté n’est pas toujours résolue à ne consentir à la tentation sans qu’elle le sache, oUnuxautres effets mauvais qu’elle ressent, point il y a apparence, puisque île là vient toute tristesse, et qu’elle les déteste tant. Puis après avoir aperçu les marques susdites, ou autres indices apparents, que sa vertu n’est diminuée, ains plutôt accrue, puisqu’elle demeure en sa vigueur, même étant privée de la reconnaissance et sentiment de son opération, et assaillie de tant d’eil’ets contraires, il la confortera et assistera selon que le requiert sa nécessité et faiblesse particulière en ce conflit, et autant discrètement et sobrement comme il sera besoin pour d’une ])art la contenir en humilité et ignorance de ses vertus, et de l’autre pour la garantir des plus violents forts de l’ennemi, la laissant au surplus [tartir sans assurance, autant que le permettra la force, et de l’âme et de la tentation. Car le directeur se doit donner garde d’empêcher et détruire de son côté ce que Dieu ()i)ère et édifie en cette âme, et doit aviser que comme Dieu lui cache ses richesses et [)erection, qu’aussi il doit faite le aiêmo généralement en tout temps, mais particulièrement en cet état ; sans lui rien déclarer, ou fort peu, des biens et fruits cachés sous l’ombre des misères qu’elle expérimente.

XII. Je unira ce degré, après avoir ajouté des enseignements à mon avis protitables à l’âme. Le premier est que comme elle a remarqué ])ar ce discours la subtilité de son amour-propre à se cacher et conserver aux. dépens de son avancement sous une assurance qu’elle prévoit en ses actes intérieurs de vertu, de même fait-il envers les jouissances intérieures que Dieu départ à l’âme par une réllexion qu’il exerce semblablement suricelles, et un contentement et complaisance qu’il en retire. A quoi elle doit [)rendre garde et y remédier, se dépouillant de cette assurance par les pratiques déclarées, et se privant de la rétlexion par une simpliliî.-ation particulière de son esprit, autrement elle se servirait de Dieu même, pour meure empêchement entre Dieu et sonâme, et divertir ou désunir son esprit de lui. Lo second est que l’âme doit noter de tout ce discours, la grandeur de son inOrmité et la subtilité de son amour-propre, qui sait bieu même se glisser parmi des choses si bonnes et conformes au vouloir de Dieu, et le grand besoin qu’elle a de s’humilier et avilir en tout, puisqu’il faut pour son bien que Dieu môme aveugle, et lui cache ses richesses et perfections, de crainte qu’elle ne les disse[)e et qu’elle ne s’enorgueillisse. En quoi il est contraint défaire comme un sage père à son enfant (ju’i! reconnaît prodigue et dissipateur des biens de la famille, auquel il tache per])tellement les trésors ;qui sont en icelle, et ne lui fait montre que de pitié et incommodités,

IV’ DEGRÉ,

Xin. Il semblerait que l’amour-propre, avec toutes ses forces et subtilités, ne pourrait passer outre ce qui a été déduit aux précédents degrés, et que la présomption serait du tout b;iniiie de la créature à qui Dieu aurait tellement-caché ses vertus ; mais ce dernier degré nous fait voir du contraire. Car amour-pro[)re ne se contente de s’être l)lanlé es points auparavant déclarés, mais en étant banni, s’est retiré même en l’acte pur et essentiel de la vertu, jusqu’à ce qu’à la première opportunité et au [)renier sommeil du père de famille, il regagne ce qu’il a perdu. C’est pourquoi Dieu qui est descendu du ciel exprès pour le combattre, ne se contente de l’avoir expulsé des choses extérieures, des consolations, des souhaits, sentiments et réflexions sur la vertu, s’il ne le chasse encore du môme acte intérieur de la vertu, retirant sa concurrence ordinaire, en telle sorte que Àme ne peut même en la partie su[)riere, pour sainte et élevée qu’elle soit, exercer aucunes opérations intérieures, soit vers Dieu, soit en la vertu, [)eu à peu lui ôtant la faculté d’opérer, ores sur un sujet, ores sur un autre, et enfin sur tous sujets, même sur celui de la conformité au vouloir de Dici ; de façon qu’il ne demeure plus rien à l’âme qu’une tranquillité passive, par laquelle, comme un agneau devant celui qui le tond, elle demeure paisible et laisse Dieu faire et j.)eruîettre tout ce qui lui plaît. Vrai est que quelquefois il la remet par après en sa franchise et liberté d’opérer, à ce qu’elle se rende résignée à l’un et à l’autre ; c’est à savoir, et à se priver des actes, et à les reprendre autant et quand il lui plaît; autrement il se glissent une propriété dangereuse, même en ce dépouillement d’actes.

Or en telle soustraction de ces actes intérieurs, l’âme doit noter et pratiquer le quatrième [)oint, déclaré au chantre second do l’humiliation en particulier vers les choses Sf)irituelles; et suivant icelui, remarquer qu’elle peut considérer cette soustraction, ou comme une entrée à des grâces plus excellentes et à une perfection plus grande que celle qu’elle a eue jusqu’à présent, ou bien comme un manquement de vertu, auquel Dieu est contraint de la réduire pour son salut et pour accomplir le bannissement de son amour-pro|ire ; et c» cette occasion, elle mettra en oubli le premier point d’orgueil et vanité, et se souviendra de ne recevoir cette soustraction qu’en la dernière sorte, et comme une marque de ses imperfections, et notamment de sa faiblesse au bien. Ceci donc présupposé : 1° Elle doit ici correspondre à Dieu avec un grand avilissement de soi-même, t>venant sujet d’une telle soustraction de se reconnaître rien, et pécheresse très-vile sur toutes autres, pleine d’infiniesdéfecluosités occultes et inconnues, et indigne ûo vertu, jiour en avoir mésusé par négligence et propriété; 2° doit être contente d’un tel mépris que dieu fait d’elle, lui ôtant. le pouvoir de s’élever vers lui et vers la vertu; 3° renoncer humblement à toute la satisfaction (ju’elle pourrait tirer et recueillir de tous ses actes intérieurs ; 4° s’appauvrir librement, et dépouiller tant d’iceux

(HJ VRKS I)K PIKTK. - TRAIT I»E l/Amer.ATION INTliRlKLIlE.

(juo lie la fatiillô (h; los 0|>(5r»’r, coinino d’un joyau cl (iriionioMt (|ui ru; lui est cour’ii.ililc, ù rni.son <lo son iiKli^nil, vililéol in.’mais usa;e; .’i" su|»(iorler |iatienun(’nl, satis toutefois y aillu’rcr, les (jislratlif)iis, aUljclionsel niouvenienls df/ié^^lés (|ui f|nel(|uefois s’excileroMt en la |iailie inlV-iieure et supérieure, d’autant plus (pu; le rempart des actes intérieurs ilo vertu est abattu. couMnc (Je soumission intérieure de vr)loir de Dieu, de |)tiene, reniement, d’élé.lion et autres, au défaut desijuels ne res(! à l’Ame aucune défense, (jue la soumission et Ira- <piillilé passive, par laipielle l’Ame se donne et laisseen proie à Dieu, ainsi (ju’un a^’tieau très-patient, pour soulFrir tout en cette siiMinc grande débilité et faiblesse.

.Mais cette coopération h une telle soustraction des actions intérieures, conduit l’Ame à un état passif, l’entrée dutfuel est cette soumission passive à Dieu, et h tout ce qu’il veut et permet sans diirérence, et une retraite intérieure des sens, des choses créées, et môme de tonte espèce d’elles, au plus intime do son esprit, iaipiello invite Dieu 5 opérer avec son coriscntetnenl passif des actes bien plus suhlimes et ellicaces que ceux desquels il l’a dépouillée et afjpauvrie. Où il faut noter que l’élévation de l’entendement par lumière est de peu de personnes, et si est hien périlleuse et remplie do sujets et curiosité et |)ropriélé : ou au contraire, celle de la volonté parabnégaiion, do la^iuelle nous discourons en ce traité, est générale pour toutes sortes de personnes, et si est beaucoup plus sûre et plus parfaite.

Et d’autant que nous pouvons considérer l’Ame en ce dernier degré, ou à Entrée, ou au progrès, ou h l’issue et habitude d’icelui, ^ion ces trois points, elle a besoin de plusieurs avis.

Sur l’entrée de ce quatrième degré.

l" AVIS.

En l’entrée, qui est l’oisiveté simple, ou bien le commencement de cette soustraction de tous ces actes , elle se doit premièrement préserver d’une certaine négligence et paresse d’esprit, par laquelle l’ennemi jirétcnd de j)venir la vraie oisiveté à laquelle Dieu la veut réduire, ou du moins de la changer et convertir en une inutile et vraie paresse d’esprit, faisant que l’Ame enlin aboutit et se termine en l’autre, et non au comble de toute veitu comme elle devrait. (Jue s’il est reconnu et refusé à cette porte, il se retire, mais [lourse représenter autrement déguisé en un autre, qui est une assurance en cet état, par laquelle il [étend glisser en l’âme une liberté qui lui fasse négliger sa première retraite l’oraison, abnégation et pratique de toute vertu : ou du moins, il essaye de l’induire à un rei)0s en cet état, [•our arrêter le cours de cette âme h Dieu et donner entrée à d’autres propriétés plus grossières et dangereuses, comme atTectations et complaisances autres.

Contre la paresse, pour obvier h cette pré- vention do l’ennemi, elle prendra gard, que cette oisiveté soit do Dieu et non de soi-même, cl d’une pure nécessité et pauvreté de lAme, pii ne le (lermet autrement, et non d’une rrîtnuto librement élue et choisie par fllc-méme.

Pour em| ôdier ce change û’oitiveté en inutilité, rpie l’ennemi souvent présente à l’Ame en cet état, elle ne séjiarer.i jamais l’exercice do vertu de ce sien état oisif, vins s’y entretiendra tant qu’elle sera en «•elle vie vraiment militante. Et pour bien aller l’un avec l’autre sans fiélriment, ni d’oisiveté, ni de la vertu, elle reconnaîtra q.ie d’une |)art, cet état oisif l’oblige de no pas tant s’arrêter à sa pratique intérieure Jiar [iropriélé et recherche d’assurance en soi-même, ou’elle vienne à résister pertinacemeïit 5 la pratique ou d’oraison, ou de vertu, que Dieu y voudrait lors édifier ; et que d’autre jiait État de vie militante l’oblige h n’être si attachée par (laisse ou fainéantise intérieure, sous ombre d’oisiveté, que lorsque Dieu désire d’exercer de luimôme cette pratique en l’âme, elle demeure inutile au lieu de reprendre ses exercices d’oraison et de vertu, selon la lil)enté qui lui est donnée. Et afin qu’elle no confonde ce qui est très-distinct en soi, et que par cette confusion, ou ()ar une précij)itation à jouir trop promptement des privilèges et libertés de cet établissement sublime de son entrée en icelui, elle n’enveloppe tout sous l’oisiveté avant que la volonté de Dieu et sa dis[)Osition intérieure lui permette ; elle remar(piera que lo don d’oraison est distinct de celui de la vertu, et que l’un n’est consécutif immédiatement de l’autre, ni en l’opération do l’Ame, ni en l’opération de Dieu : en sorte que, si elle ne s’vertu à l’un et non à l’autre, ou si Dieu la dispose et attire à l’un par lui-même, et pliant à l’autre, la remette à son devoir et à sa diligence particulière, elle ne doit penser que l’un accompagne l’autre de soi-même, si Dieu ou l’Ame ne les accorajiagne, et no les adjoint et accou[ile en ]a pratique, commo elle les désire être jointes et accouplées en elle-même, attendu que notre terre est si ingrate, qu’elle ne rap{toute que ce qu’on y sème, et non plus ; si ce n’est des chardons et des éjiines. Or, comme le don d’oraison est distinct de celui de vertu, et comme la disposition et perfection de l’une ne tire en conséquence la disposition de l’autre, ainsi il y a au don d’oraison plusieurs mouvements distincts, comme componction, compassion, admiration et autres ; et au don.de vertu plusieurs espèces diirérenles, commo humilité, magnanimité, débonnaireté el semblables; entre les|elles il y a {dus de rajtport (si elles ne sont en leur dernière perfection) : de sorte qu’entre chacun de ces mouvements de l’oraison à part soi, et entre’ chacune des espèces particulières de vertu, il n’y a })Oint telle liaison que la jiratique intérieure, ou de Dieu, ou de l’âme, qui éditie l’un, vienne h édition l’autre; mais est besoin de diverses opérations ordinaires de m:

r(’4

Dieu, ou aclions de l’âme, selon la diversité des dons, des mouvements, et des espèces ou effets qu’il est de besoin d’édifier pour l’entretenèment et accoinplissemenl de la vie de l’esprit. J’ai ajouté nommément es opérations de Dieu, ce terme ordinaire^ pour ne faire loi ou peine à quelques âmes, lesquelles Dieu domine quelquefois par iailuences si divines, si élevées et parfaites, qu’elles la déterminent à tout, sans différence, non plus en l’at.tc, non i)lus au ressentiment de l’effet, mais non pas même en l’opération de Dieu, qui en c^t l’unique source. Mai:> d’autant que ceci n’arrive qu’à bien neu de {personnes, et que môme à ce peu il ne leur arrive que très-rarement ; et que lors il est question non d’édifier, mais d’appliquer seulement les mouvement^ cl effets dès longtemps édifiés parfaitement en leurs âmes ; et que l’âme constituée en ce degré d’oisiveté dont nous parlons, est encore grandement éloignée de celui-ci, elle n’y doit nullement penser, mais seulement suivant cet avis commencé ; et la distinction note, elle ne doit demeurer oisive qu’en la pratique |)aiticulière qu’il plaît à Dieu d’o[)rer, et non autres. Comme par exemple, en celle de l’orai.-on, et non en celle de la vertu, ou lien môme en tels et mou. raents, et effets d’oraison et de vertu, et non en tous les autres. Car s’il plaît à Dieu d’en 0|iérer quelque partie, ce n’e^t à dire qu’il veuille tout opérer do lui-même ; et quand il opère quelques effets, ou d’oraison, oudequelqu’autie vertu particulière, ce n’est à dire qu’il veuille opérer tous les autres desquels l’âme aurait besoin. Et cjuand bien il opérerait la pratique tant d’oraison que de vertu, et tous les dons et effets [)articulis de l’un et de l’autre, ce ne serait à dire que ce serait })0ur toujours, ni à toute heure que le besoin de lame le requerrait, et partant quand et selon que l’opération de Dieu cesse, l’industrie et la pratique de l’âuiedoil succéder autant exactement et fidèlement, comme si elle n’avait point expérimenté la douceur de la simple oj)nation de Dieu, jusqu’à ce que l’âme soit assez forte pour persévérer en pauvreté sans aide sensible ni actuel, ni de Dieu, ni de soi-même, et sans diujiiiulion, ains accroissement plutôt du vrai et solide amour, et de l’entière abnégation qu’elle jiraliquait avant cette pauvreté; car en cltcndant celte force (^qui e^t très-rare, et qu’il ne faut présumer avoir) elle doit tendre sans cesse à Dieu et à toute vertu, ou par simples mouvements reçus immédiatement de Dieu, ou par actions conçues en elle-même.

Contre l’assurance, et ces effets de liberté et de repos, elle se (lersuadera êtie toujours environnée d’infinis périls inconnus, desquels l’unique entrelien déiiend de cette sienne assurance, et la multiplualion de la liberté qui s’en ensuit ; et persévérera en celte persuasion contre et par-dessus toute autre connaissance qui lui arriverait ; et considérera que ce changement de vie et état ne 1 exempte de pas un des périls qui l’envi- ronnaient es degrés inférieurs: mais plutôt la rend sujette à plusieurs autres qui ne lui étaient pas tant préjudiciables auparavant ; et (ju’il ne faut autre sujet à l’âme pour changer cette assurance en une appréhension, que de s’en voir assurée, en un état où les |)lus élevés et parfaits en tombent ou tremblent. Que s’il y avait grandes apparences que celte assurance vient de Dieu et non d’elle, si pourrait-elle àûremcnt se dépouiller comme d’un don de Dieu, duquel elle est indigne, et lequel la teirequi nous porte et que nous [lorlons eu nous-mêmes, n’e>t capable de recevoir. Car les dons de Dieu un peu extraordinaires doivent plutôt être refusés en ce monde qu’accei)lés. Et quand ainsi ne serait, elle la peut refuser, comme désirant pour l’amour de Dieu demeurer en cette croix de [irivation île toute assurance, encore qu’il semble que Dieu l’en veuille retirer. Du moins elle doit n’en retenir que les effets infus immédiatement de Dieu, et non aucun ressentiment, ni en l’esprit, ni en l’âme, pour se contenir en une plus grande pureté et éloignement de toute |>ropriélé, si le besoin de quelque âme particulière, trop timide et pusillanime, ne donnait sujet de changer d’avis en ceci.

Contre la liberté, elle aura ce soin en l’intérieur d’être [ier^tellement en abnégation, humiliation, sim[)lificc’.tion, attention à Dieu, revue et regrets de ses défauts, pratique de toute sorte de vcitu, soit qu’elle s’y entretienne juin les ofiéraions de Dieu, ou par ses industries. Car elle ne doit jamais en l’intérieur être exemple de ces effets spécifiés, et en l’extérieur elle ne rendra non plus de relâche des mortification que le l)renier jour de son noviciat, attendu que notre vie ueA qu’un noviciat perpétuel et une épreuve continuelle de notre fidélité à Dieu et à la règle que nous tenons, et une course conlinucdle au but de laquelle nous sommes en tous états irdlniment éloignés Sans relâche donc, elle continuera sa course et sa première sévérité, au lieu qu’aux moindres avances nous arrêtons ou nous reculons, ce qui nous retarde grandement en la voie de perfection.

Contre le repos en l’oisiveté, elle noter qu’il [)rocède ordinairement des deux sources esquelles a été remédié plus bas, à savoir: paresse ou assurance. Seulement elle remar(tuera, que comme c’est à l’âme du se perdre en son néant, et à Dieu seul de la convertir à son tour, aussi qu’elle ne doit d’elle-même considérer autre chose en ce sien néant, qu’une siu)ple privation de tout bien, laissant à Dieu la pensée et l’opération des effets surnaturels, lesquels ce néant bien possédé donne entrée. Autrement, au lieu que l’âme se doit perdre en son néant, le néant perdrait ses effets en elle, et ne lui serait plus de rien ; mais tenant lieu de tout, servirait de sujet à ses passions et propriétés, comme repos, affectations et com[)laisan’ces, qui ne ])eurent s’entretenir que sous l’ombre de quelque singularité et ex- î)m

(HCLVUKS DM iii:iK. — lia 11. iti: laiimxation inteuiki iœ.

noG colIcMire ((lie l’Ame Licitement conçoit ctiirésiimo ôtro on son nisivelô.

ir AVIS.

Api^s (jiio l’Ame se sera proscrvûc lic In |)jir(’ï..se, (le rnssiirnncc, de In lil>orlé, -l du viii iO|îOs l’M l’oisiveté, clle tciiinniiicra (lu’on |KMl coopérer .’i Dieu en deux in.Miiôres: savoir est, eu roopt-rant aux honsuinuveruenls (ju’ii phiil h Dieu d’envoyer, ou bien seulement eu l’apiilicalion des eli’U (jui (loiveril réussir «le ces Tous niouveuieiits; et en cet état ne se tiendra exemple par l’oisiveté de toute sorte de coopération h Dieu, comme jikisicurs pensent, et ne se rendra h la première manière île coopérer, omctiani la seconde et la principale, comme plusieurs font ; mais évitant ces deux erreurs familières en ce degré, elle se reconnaîtra plus obligée qu’auparavant, et se rendra f)lus assidue h la seconde manière de coopérai ’on, j)0ur s’a[»pliquer soigneusement les clFels que Dieu [>réteud éJilier en son Arne par ses gai.es. tt pour appliquer cet avis particulièrement à l’oisiveté, elle saura y avoir deux sortes d’Clrc en son néant , à savoir, en l’essence par ressentiment, ce qui dépend de Dieu ; et en ses œuvres par elFets, ce qui dépend de la fidèle correspondance et coopération de l’Ame en cet état oisif. Or, comme Dieu souvent assiste l’Ame en sa grAce, et que l’âme manque de lui assister i)ar sa correspondance , la première sorte de néant est souvent en l’Ame sans la seconde , lorsqu’elle manque do coopérer 5 Dieu en l’application des effets qui en devaient réussir. Voire qui pis est, souvent elle détruit la seconde par la première , selon le lieu qu’elle donne 5 son amour-propre, qui sait bien convertir la |)remière sorte de néant à son goût, aux dépens de la grAce de Dieu, et de l’amendement de l’Ame. Ce qu’afin elle prévenue ou em{)che, elle lairra à Dieu seul de la conduire à l’oisiveté selon son bon plaisir, t^ar elle ne doit point de coo|)ration en cela , et ne s’évertuera sinon à entretenir li-s vrais effets, et s’établir profondément en une non estime de soi, ni d’aucune de ses actions et souffrances, tant excellentes qu’elles puissent être ; en une dépendance immédiate de Dieu seul en tout et non de soi, comme étant chose de néant ; en une relation de tout bien à Dieu, et de toute défectuosité à soi; en une pourvoyance à se préparer et munir, lorsqu’il se [)résente à iaire quelques actions héroïques, contre la vaine estime de soi et de tels œuvres, et ainsi des autres effets qui en dépendent. Sur le progrès du quatrième degrt’.

" AVIS.

Au progrès de l’oisiveté simple, lorsque Dieu semble la remplir et occu[ter de ses grAces, elle se doit donner do garde de se lemfdir et occuper de soi-même, ou en prenant et anticii/ant l’esprit de Dieu, ou quand il la possède, outrepassant la mesure de ses grAces ; ou après qu’il a fait sa volonté en elle, s’occupant sur les effets qu’il lui a plu OKlvp.es compl. de de Delle.

opérer. Kt d’autant qu’il a été au( unemenl |iarlé <les anticipations et excès do l’âme envers Dieu, et rpie l’occupation de l’esprit par pensée, comjdaisance et autre, sur ce (ju’il jtlalt ,’i Dieu opérer en lui, est le plu.s ordinaire empèchcriicrit en ce degré. Elle? sera avertie do n’admctire aucune rélleiion de son Ame sur la moindre de ses instructions, inspirations. 011 /meres actions de vertu ; de croir<! tout èln; pauvre et dé[)lorabIe en elle, tant \ cause «ie la résistance continuelle qu’elle fait h Dieu, qu’à cause du maniement de correspondance qu’elle lui devrait rendre; ne voir rien de bien en soi, et si telle vue se présentait d’elle-même, la chasser comme procédante de l’ennemi; quehjue assuratue et nécessité qui se peut présenter à penser et juger quelque chose de bon de son intérieur, ou d’aucun effet d’icelui, rejeter loin telle [»ensée, et persister fermement et inébranlablement en une pensée et un non jugement d’aucune bonté ou indice de Dieu en soi; bref, ensevelir d’un oubli total tout ce (|ui peut être de l’âme ou en l’Ame, hormis ses défauts pour se conserver en une plus grande simolicité, humilité et pauvreté d’esprit

II* AVIS.

Elle remarquera comme Dieu la conduit en l’oisiveté avant de la remplir de ses traits, afin qu’elle habit tellement en son néant et acquît l’habitude des effets d’une si sainte demeure, que jamais elle ne vînt à affecter, se reposer, s assurer et complaire es traits de Dieu, ni à les souiller d’aucunes autres |)ropriétés et impuretés. Elle accomplira donc cotte intention de Dieu, et noter d’abondant, que comme il y a deux concurrents en ce saint œuvre, qu’aussi il y a deux offices, dont l’un appartient à Dieu seul, et l’autre convient h l’Ame qui est sans désordre et liors de danger en ses dévotions, tandis qu’elle se contient es bornes de son devoir sans usurper sur l’olïice de Dieu; ie propre duquel est de conférer des dons rares et excellents, et le propre de l’âme est de les refuser. L’oflice de Dieu est de s’ap- [roche, et celui de l’Ame de se retirer par humilité comme saint Pierre ; celui de Dieu seul de l’élever, et celui de l’Ame de s’abaisser. Car comme notre nature ai)pète incessamment en tout et de tout une propre excellence et sublimité même paru»! Dieu, aussi notre esprit supérieur à la nature doit incessamment, en tout et de tout, chercher la privation de toute excellence , ains toute petitesse et pauvreté, même enver-. Dieu, à ce qu’elle ne soit moins ardente et avisée à se dom[ter pour l’amour de Dieu, que la nature à se chercher soi-même. De sorte que tant s’en faut qu’elle doive aisément accepter, s’approcher et s’élever avec Dieu; qu’au contraire, il y doit avoir un perpétuel combat entre Dieu et l’Ame sur ce sujet : Dieu tendant à s’approcher d’elle et à l’élever à quelque excellence, ou en l’oraison, ou es ilulminations, ou es inspirations, ou es soutfrances et actions intérieures; etl’àme tendant incessaaiment à l’heure même h s’abaisser et dépouiller de toile excellence particulière à laquelle Dieu Tatlire, soit par actes formés d’abnégation, humiliation et pauvreté vers celte élévation et excellence, ou par simples inclinations de resjirit en ce refus, en ce retiremeni et en cet abaissement et dépouillement de Tûme selon la disposition. Que s’il y avait h craindre quelque mollesse et délicatesse en quelque âme particulière, il sera bon que non-seulement elle entre en celte résistance, mais aussi qu’elle y i>ersévère avec cette exception, de ne se rendre que par pure nécessité, au cas que Dieu lui ùtetout jiouvoir de se retirer, de refuser et s’abaisser au regard de Excellence à laquelle Dieu l’invite.

III’ AVIS.

D’autant que l’unique moyen de conserver et faire frucli lier les grâce» que Dieu fait en cet étal, est l’abnégation, l’âme sera soigneuse de l’appliquer à toutes ses intentions, inspirations et à la môme abnégation. Et en premier lieu, croire que le royaume de rabnéj,ation ne doit jamais [rendre fin <n celle vie et que rien n’est hors de son étendue ; quittant l’erreur de ceux qui pensent suflire d’apjjliqucr l’abnégation aux extérieures et intérieures opérations de l’âme, mais non à celles de Dieu en nous, ne remarquant assez que, partout oià l’âme entre, ï’amour-propre s’y glisse quant et quant. Contre cette erreur, elle tiendra sus[)ecte toute introversion ou autre elfet de Dieu, qui sera destitué de l’acte ou de l’efl’et de l’abnégation durant et envers la même introversion. Elle ne se rendra à aucunes intractions de Dieu, qu’elle ne les commence, continue et finisse par une particulière abnégation, non-seulement de soi-même et de toutes autres choses, mais aussi de la présente inaction et de toute possession de Dieu, hormis de celle qui arrive par la seule grâce nécessaire au salut.

Sur les inspirations, elle en évitera deux autres assez ordinaires. La première est une omission de les accomplir, se contentant de les écouter ou de les goûter; et l’autre c’est une assurance à les suivre. Et premièrement, ne recevra aucune inspiration ni de Dieu, ni de son simple avis naturel, ni d’autrui, cju’aussitùt elle ne les réfère actuellement à la pratique de telle connaissance. Secondement, eile choisira d’être plutôt guidée par communes et ordinaires inspirations, que par les extraordinaires et plus élevées, comme étant moins propres h notre infiruiité et à la petitesse d’esprit que nous devons cherche’ en tout. Tiercement, elle n’attendra point d’instinct particulier pour se résoudre es besognes qui se présentent, et se contentera de l’avis naturel s’il ne s en présente point d’autres après ses opérations ordinaires à sonder le vouloir de Dieu; laissant à son plaisir le choix ou le moyen de lui manifester son vouloir, soit par un simple avis naturel, soit par une simple semonce intérieure, soit p-ar des mouvements plus intimes, efilcaces et élevés, n’ayant de soi autre troi’ension, sinon au choix de ce qui sera le plus simi^le et petit en soi, et le plus contraire 5 cel appétit naturel d’excellence et singularité.

Envers l’abnégation, elle essayera qu’elle procède d’une humiliation et abaissement intérieur au-dessous de toutes choses, et non d’un vent de présomption intérieure, duquel l’âme souvent est enflée par-dessus tout })ar orgueil, et non élevée par abnégation, comme elle pense; d’autant qu’en l’un, l’âme quitte tout, plus i)ar un délai orgueilleux de tout, que par un amour de Dieu ; et en l’autre, elle renonce à tout par un vrai jugement, ou de son indignité, trop vile pour posséder la moindre chose, ni intérieure, ni extérieure ( et aussi qu’à Dieu seul a|)[)arlient d’être le p.ossesseiar et propriétaire de tout), ou de son infirmité à ne jjouvoir aimer, même les cho^es les plus saintes, sans diminution de l’amour qu’elle doit à Dieu; au lieu que la force infinie de l’amour divin fait qu’il aime tout sans diminution, voire même sans différence, par le même amour duquel il aime soi-même. Et autres motifs semblables qui ne tournent tant à ce dédain orgueilleux des choses créées, comme de soi-même.

1" AVIS.

Lorsque l’âme est constituée comme en l’issue et en l’habitude de ce degré , elle croira en [)remicr lieu, que la perfection de cette vie ne consiste pas à jouir pleinement et perpétuellement des traits que Dieu grave en l’âme ; mais de s’établir [irofondément es vrais et solides etfets de ce même trait, en sorte qu’ils persévèrent en l’âme, lors môme qu’elle est privée de la jouissance d’icelui. Elle référer donc tous les traits qu’elle éi)veuve, non à la jouissance ou au ressentiment, mais aux 0[;éralions internes et externes, conformes à la qualité et élévation de ce trait, attendu que ce trait de soi est j)assager, mais envoyé de Dieu pour établir en l’âme des efl’ets j)erpétuels de la vertu dont il donne ressentiment, et que la perfection de ce degré consiste à n’être pis moins pleine des effets de tous les traits qu’elle a expérimentés lorsqu’elle en est pr’- vée, que si elle les ressentait actuelle^^i t et vivement à l’heure môme. Elle pensa donc à ce point et le pratiquera, s’adonmrt beaucoup à acquérir plus am[)le perfection, et non jouir de la perfection déjà acquise, puisque nous ne ressemblons aux mondains, qui n’ont qu’une vie pour ac(|uérir et jouir tout ensemble, et que Dieu nous a |)ré[>aré deux vies distinctes et séparées, destinant la présente à l’acquisition, et la future à la jouissance.

II’ AVIS.

Elle ne se contentera de persister en sa j)remière pratique d’abnégation, ains comme Dieu l’assiste de plus ample grâce, aussi lui rendra-t-elle de plus beaux fruits d’abnégation que devant. C’est pourquoi outre ce qui

90<J onuvnKS i)i: pikti:. — i, ihim; I’Ki.ncipe kt fin im: i,a ciilatliik.

91U fl éli^ilil eu ce cliniiilro |ioiir l’iiiléi tur, ot èsniilrt’s |iOiii’ rexléiieiir, elle .ijoutt.’ra ci’S trois règles es (irlion."’, /iircclioiis et pensées, (ktiil 1.1 iireinièri’csl Italie : elleriereia aïKMinc action iiotalile sans inatiqnor iii; flbnéj^alioii de telle a( lion de soi-tnôine, et de tout ce (jui e.sl iréé, (.oinnic s’il n’} avait que Dieu sans elle, sans monde et sanseetle nction , e’csl-.’i-diro ï>’aji|ili(jnanl autant h Dieu sent, et aussi peu an monde, ù ellemùmo, et h cette sienne action, (Ounne s’il n’y avait (jue Dieu. La deuxième, en la volonté elle ne recevra am une allection sensible envers ((uelcjuc créature (jiie ce soit, hormis envers celles contre lesiiuellcs elle ressentirait (pielipie aliénation, et ce autant comme il serait besoin |ioiir la déraciner, el non plus, lin l’entendement elle n’atbnettra aucune pensée ordinaire d( s choses créées hormis celles qui seront nécessaires |»our l’aider à tendre h Dieu, à la vertu el à racipiil (le sa vocation, et ne l’entretiendra non plus en son esprit, qu’il ne sera de besoin pour exercer et régler l’action à laquelle elle se rajiporle. Kt (autant qu’entre les

{)ensées les jugements su[)erllus détiennent e plus rme, elont plus (le besoin de rôglemenl, elh; y observera ces règles. Premiènienl elle n’admettra aucun jugement, que de la chose (|ui lui sera chargée de juger el pourvoir, ou par obéissance, ou par nécessaire charité, pour mater davantage resjirit. Secondement ence jugement ({u’clle fera, et résolution (|u’clle [)reiidra, sera Irèscontenle d’ôtrc conduite secrètement de Dieu, au choix et à l’accomplissement de son vouloir sans qu’elle le connaisse, comme un aveugle qui est conduit par un autre en un beau et sûr chemin, sans qu’il le sache, el sans qu’il s’y complaise et assure. Tiercement elle se disposera à sonder la volonté de Dieu autant exactement, que si elle en prétendait lirer une grande assurance en la résolution qu’elle veut [)rendre, et après cette disposition elle te privera de toute assurance en cet avis, comme si elle n’eût ap))orté aucune pré|)aiation ne la pouvant, ne devant, ne désirant avoir. Quatrièmement elle examinera diligemment en ce fait toutes les aj)parences el les ell’eti intérieurs qui accompagnent et occasionnent la résolution qu’ils |)résenleni. Mais elle conclura par une confiance, ni en ses apparences, ni en ses elfets ressentis, ains seulement par une simple démission de son espiit h la providence de Dieu, el i la néc-essité q’ji lui est imposé»; d’en ju^cr, en sorte (pie si pr.jviilence el nécessité était sans les autres moù[\ de la délibération, elle ne 1,’iif ail de con- ( lire en si!n|)licité et humilité. Kt ces deux n’y étant [loin, nono>vtanl tous hîs autres, elle eiracerait tout jugement sans s’y arrêter.

m’ AVIS

Je finir .i ce degré el ce discours par m IroisièiiKî el dernier avis rpie je donne h l’Ame élevée en la perfection conienue en co livre, cl exercée en toutes les prali(jus d’abnégation (}ui sont déclarées, h ce (pi’elle n’estime pourtant être arrivée au dernier degré de perfection: car outre (pj’y ayant une distance infinie entre Dieu et 1 âme, et les degrés de perfection étant autant d’approches de fume à Dieu, il n’y peut avoir aucun degré en cette vie dernier el souverain; el qu’un chacun est ini/îiincnl distant de la (lernièrn el souveraine perfection, qui est en Dieu seul; outre, dis-je, elle doit *roire en général (jiic nul (\e< degrés de la /ie parfaite (ju’elle peut atteindre, ou d’elfel, ou môme de pensée, n’est le dernier nonseulement en soi, mais môme au regard d’elle, el de ceux esquels elle pourrait arriver si elle coi)rait (idelemenl h Dieu. Et en particulier elle croira y avoir bien d’autres esi.ces d’abnégation [dus élevées et parfaites que celles qu’elle a pratiquées, et qu’en son degré y restent de très-grandes pro[triélés, aveuglements et défauts qui n’ont été découverts, et que coiume jusqu présent, pour bannir d’elle et de ses œuvres l’amour-propre, Dieu l’a déj)Ouillée Je ce qu’elle i)Ouvait faire intérieurement; que imr après, selon l’accroissement de sa (disposition en vertu, il l’appauvrira, même de toutes les soulfrances intérieures, qu’il sortait y 0|)rer pour bannir ce même amourpropre, du règne qu’il occupe parmi les traits de Dieu même. Mais je laisse à un autre esprit d’entendre cet ouvrage, et à une autre i»lume d’en écrire. Joint que telles Ames ont [)lus besoin d’une abnégation à tout, et d’un avilisseuient continuel de tout ce qui est en elles, soit de riche, soit de pauvre, soit de la part de Dieu, soit de la part d’slles-mêmes, ou de celle de l’ennemi, que de beaucoup d’avis et d’écriture.

II. OPUSCULES DIVERS DE PIETE.