Opuscules de piété, opuscule 121–129

Opuscule 121. Trois sortes de servitude par na

La servitude est inséparable de la créature , et dure jusque dans les enfers. Jésus - Christ est plus connu dans l’Ecriture par sa souveraineté que par sa divinité; et cela nous apprend obligation que nous avons d’entrer en sa servitude. La première sorte de servitude est par J’essence de l’être créé : car toute créature est essentiellement esclave de Dieu son Seigneur, et cette servitude ne lui peut être non plus ôtée que sa propre essence , étant plus à son Dieu qu’à elle-même. Et celte relation est la première qui soit en la créature; elle est transcendante toute autre pro- ])rité et différence de son être; et cela lui convient par son émanation de Dieu et sa création. Car en tant qu’issue de lui et dépendante de lui , nécessairement et perpétuellement elle le regarde comme son souverain par une relation réelle, qui est la première qui soit en elle. Cette servitude est aussi ancienne que la créature , elle est d’aussi longue durée : elle est imprimée si profondément dans l’être créé, en tant que créé et différent de l’être incréé, que ni le péché ni la consommation du péché dans l’enfer et dans les démons ne la peuvent effacer. Les émanations divines et éternelles qui s’accom)disent en unité et égalité, égalité de personne et unité d’essence, sont sans dépendance et sans servitude ; mais dans* les communications que Dieu fait hors de soi, comme il y a inégalité ou distance, et distance inûnie", aussi y at-il servitude, et servitude infiniment grande. Et si, dans l’étendue d’une même espèce, selon Aristole, les uns sont naturellement sers et les autres naturellement libres, les uns naissent pour commander et les autres pour dépendre d’eux : combien plus de sujet }• a-t-il de fonder la servitude de l’être créé sur la distance de l’être incréé , puisqu’elle est infinie? 0 excellence de l’être incréé! ô distance de l’être créé 1 0 dépendance I ô servitude! ô profonde servitude de l’être créé ! que ni la sublimité de la grâce d’adoption des enfants de Dieu , ni la dignité incomparable de Mère de Dieu de la Vierge, ni la filiation divine incréée et consubstantiel du Verbe éternel, communiquée à son humanité sainte, ne peuvent ôter. Car et les Chrétiens demeurent serviteurs et esclaves de Dieu dans leurs adoptions; et la Vierge dit humblement et véritablement: Ecce nncilla Domini , au moment qu’elle est installée en la divine maternité; et le Père éternel, contemplant son Fils dansnotre nature , le qualifie son serviteur, et se glorifie d’avoir un si grand sujet dans le ressort de sa souveraineté : Servus meus es tu, Israël, quia in te gloriabor. {Isa. xlix, 3.) La seconde sorte de servitude est par notre naissance d’Adam ; par laquelle nous naissons enfants d’ire de Dieu, esclaves du péché et diable, sujets à infinité de misères. Et nous demeurons dans cette condition servile que porte le péché, même après le baptême, qui est le sacrement de notre régénération, et qui nous fait héritiers et entant de Dieu. Et de là vient que tant d’hommes sont assujettis à de si vils ministères, et ju.s(ju’à servir les animaux que les autres entretiennent pour leur utilité ou pour leur plaisir : et comme ceux qui sont faits esclaves par les hommes y sont assujettis par la loi de leur#esclavage , ceux-(;i le sont par la misère de leur condition , par la bassesse de leur naissance, et originairement par le péché de notre premier père.

La troisième sorte de servitude est par la grâce de Jésus-Christ , lequel, nous tirant de la servitude du péché et du diable, nous engage heureusement dans la sienne , qui est notre gloire et notre avantage, et la plus belle de nos qualités : Pei^ils servus Jesu Christi, etc. {Rom. i, 1.) Jésus-Christ nous a rachetés non avec or et argent corruptible, mais par effusion de son précieux sang ; et étant achetés, et achetés si chèrement, nous ne sommes plus à nous. Nous n’étions déjà plus à nous, nous avions perdu notre liberté, le péché qui avait triomphé de nous, nous avait fait ses captifs : mais quand nous serions à nous-mêmes jusqu’alors, du moment que Jésus-Christ nous a achetés, nous sommes à lui et ne sommes plus nôlies. A cette troisième sorte de servitude, appartient celle qui est par élection volontaire : car, par le choix de notre volonté , nous nous pouvons rendre esclaves soit de Jésus-Christ, soit du diable, et je dis qu’elle appartient à la troisième sorte de servitude, d’autant que ce n’est qu’une acceptation de servitude qui nous convient au regard de Jésus par sa souveraineté, et un moyen d’avancer de plus en plus : et notre devoir est d’em[)loyer tout ce que nous avons de puissance à nous lier à lui; le meilleur et plus saint usage de notre liberté étant de la remettre entre ses mains; faisant étal, que plus nous serons siens, plus nous serons libres. Aussi voyons-nous que c’est ce que nous recommande l’Ecriture sainte, et que, nous parlant de Jésus-Christ, elle [)rend un soin spécial de le qualifier Notre-Seigneur, Domini nostri Jesu Christi, si souvent dans les Epîtres de saint Paul, des apôtres et dans les symbole de la foi ; et que les apôtres, en leurs prédications, ont premièrement parlé de sa souveraineté et domination que de sa divinité, pour nous ap[)rendre que notre })renier devoir vers lui est de servitude; et peut-être que c’est le sens de ces paroles du psaume ii, 8 : Dabo tibi gentes hœreditatein tuam, par lesquelles nous sommes à Jésus- Christ par son Père , en qualité d’héritage et de domaine, sur lequel il a un droit et l)loin pouvoir de disposer comme il lui jiIaira.Et pour confirmation de celte plénitude de puissance et d’autorité, le Père lui dit : Reges cas in rirgn ferrea, et unquam vas (i-

(JtXVKES DE FETE. — CXXIII. DOIIJLE MOUVEMENT DE LAME.

yuliconfn’iiget eo$ ( Psal. il 9), pour donner à entendre ’lu’il lui donne les [leuplc»!, nonseuloinenl [lour les perler h croir»; en lui et le servir, in.iis perir s’en servir en In manière (ju’il lui pl.iirn.O (pie jiisleeslcelle puissance su|»rônie de Jésus-Christ ! (S (ine cfUe servitude lui est jiislcnieiil due! 6 "iue nous sonne étroitement obligés d’en faire i)rofession !

L’être, le péelié cl la prAco , c’esl-î>-dire tout ce (|ui est en nous (car tout le reste n’est rien, quoi(juo nous le considérions pour un temps), concourent à nous réduire en état de servitude, môme au regard de Dieu , l’être nous rendant dépendant de sa jouissance, le péché de sa justice, et la grâce de sa miséricdrde. Car nous n’avons rien i|ue par émanation de la puissance de Dieu, par la première condition de notre être : parle péché, nous avons perdu tous les droits que nous avions reçus de Dieu par sa puissance, et nous n’avons aucune ressource que dans sa [)ure miséricorde; par Jû grâce, nous recevons un nouvel être, (p]i nous rend encore [dus dépendants de Dieu que le premier, et nous met en étal de nouvelle servitude par le nouveau titre de la rédem|)lion : It qui vivunt, jam non sibi vivant, sed ei qui pro ipsis mortuus est et resurrexit. {Il Cor. v, 15.) L’être de la créature a besoin de sa imissance pour être conservé ; le péché des enfants d’Adam a besoin de sa miséricorde pour être effacé, et la grâce du juste de sa sainteté pour être consommée.

Opuscule 122

I. Nous serrons à Dieu, voulions ou non. Servir à Dieu contre son vouloir, c’est l’extrême misère ; le servir en le voulant et par amour, c’est félicité. — IL La créature peut plus facilement effacer son être que sa servitude. La vie {et beaucoup plus la vie heureuse] de l’homme, est de regarder Dieu et de lui adhérer.

I. Comme Dieuseul est indépendant, et tout le reste en dépendance au regard de Dieu , aussi tout est en servitude vers Dieu : Omnia terviunt tibi. {Psal. cxvni, 91.) Cette servitude est fondée dans l’être, voire dans le plus intime de l’être, est aussi ancienne que Ja créature, et inséparable d’icelle. Nous pouvons bien en séparer notre pensée par inconsidération, et notre volonté par malice, mais nous ne |)Ouvons pas en séparer l’étal et l’effet. Voulions ou non, si nous sommes en être et en nature, nous sommes en dépendance’, en-appartenance et en relation de servitude au regard de Dieu. 11 est maitre et le seul maître, et tous sont ses serviteurs, le servant, les uns sans le connaître, les autres sans le vouloir, les uns contre leur vouloir, les autres le voulant et par amour à un Dieu si grand et si bon, se conifilaisant en leur servitude. Le servir sans le connaître, c’est bassesse : le servir sans le vouloir, c’est misère ; le servir contre sa volonlé, c’est extrémité de misère ; le servi»-

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en le voulant et se com[ilaisanl ch celle servitude, c’esl félicité suprême.

11. L’être n’est pas essentiel et nécessaire h la créature, car une éternité s’est passée sans ([u’elle fût; mais si la créature est existante, si elle »’st créée, elle est dépendante, (die est servante du Créateur, et il est [«lus aisé d’elfacer son être que sa servitude. Notre être est un rap|»orl h Dieu. Plus ce rapport «^sl [)aifuit, |»lus notre être est excellent; jdus il est opposé et dissemblable;, [dus nous sommes en misère et imperfection. Notre soin, notre devoir et notre perfection cl consentement concourent ensemble. Car ne pouvant être lieux par essence, ne [)0vant être absolus et indépendants, ne pouvant être h nous-mêmes, le vouloir, c’est vouloir l’impossible, et c’est combattre noire être propre, c’esl nous défaire nous-mêmes, et non pas nous parfaire.

La perfection jiorle conformité à l’être qui doit être perfectionné. Puisque cet être procède de Dieu, puisqu’il tend à Dieu, puisque Dieu l’a fait et l’a fait pour soi, Propter semetipsum {Prov. xvi, i), il n’y a moyen île le parfaire que dans ces deux habitudes de dépendance de Dieu, et de mouvement vers Dieu , et le vouloir accomplir et |)faire sans le référer à Dieu, c’est le défaire et non le parfaire. La misère de riwmme vient de l’homme même, et il se rend misérable par les mêmes voies qu’il choisit pour se rendre heureux. Il veut vivre content, et il ne prend f)as garde que la vie, et beaucoup plus le contentement de la vie de l’homme, consiste à rechercher Dieu, à adhérer à Dieu, et à porter l’image et la semblance de Dieu. La vie consiste en usage, mouvement et action de l’être qui est surnommé vivant. Ainsi l’eau s’appelle vive, <]ui, [»ar son mouvement tend à la mer, qui est son lieu propre et naturel; ainsi les plantes ont une sorte de vie qui les pousse hors de la terre, et les met en l’aspect du soleil qui les produit pour servir d’ornement à icelle ; ainsi les animaux ont une sorte de vie qui leur donne mouvement et sentiment pour rechercher ce qui leur est nécessaire, et tendre à la fin de leur être. L’homme aussi, comme homme, a une sorte de vie qui lui est pro|tpe, qui le rend différent des [nantes et des animaux, qui l’élève (lar-dessus tout ce qui est sensible et créé, qui le lait tendre à l’être incréé, et qui le rend cafiable de Dieu, et lui fait [lorier sou image et semblance en plusieurs manières ; et plus il s’éloigne de ce mouvement et rapport à Dieu, plus il s’éloigne de la vie qui convient à l’homme coujuie homme.

Opuscule 123

Le premier [loin du service que nous devons à Dieu, c’est de référer à Dieu tout ce qui est [)cédant de Dieu. Le second, de se référer soi-même à Dieu; caret nous procédons de lui, et nous avons encore un rapport s[)écial vers lui. Et d’autant que plusieurs choses ont rapport à nous par l’ordon- nance de Dieu, et par l’indigence de notre être : nous ne devons prendre autre part en ces choses, que le simple usage qui nous eut nécessaire : et encore devons-nous référer à Dieu cet usage, afin que Dieu qui est tout en lui-même, soit tout en nous, et que Dieu, à qui toutes choses appartiennent, reçoive honneur de tout, et que nous adhérions au mouvement, f)ar lequel Dieu créant et formant toutes choses, les réfère et les rapporte toutes à soi-même, qui est un mouvement inséparable de la création même, et inséparable aussi de la créature, et un mouvement si vivement imprimé dans l’être de la créature par la puissance du Créateur, qui lui est plus intime que son être propre. Car Dieu pouvait lui donner un autre être, ou ne lui point donner cet être; mais il ne se pouvait pas faire qu’il ne lui donnât ce mouvement en la produisant hors de soi-même. C’est le mouvement perpétuel, cherché et ignoré des philosophes, c’est le mouvement du Créateur dans la créature, c’est le premier et le plus important rapport qu’elle puisse avoir, c’est un mouvement que le péché qui fait meurir un Homme-Dieu dans la croix, ne peut faire mourir dans la créature même, dans l’enfer, dans le royaume du péché, et l’éternité même ne le pourra effacer. Mais comme l’âme en la terre et en ce corps ne se sent pas elle-même ; elle ne sent pas le mouvement qui est en sa propre essence, elle est ensevelie dans le corps et dans les sens, elle n’aperçoit que le mouvement des sens vers les choses corporelles qui devraient servir à nous faire connaître quel serait le mouvement de l’esprit vers les choses spirituelles, s’il était dégagé des sens, et quel serait le mouvement de l’esprit vers l’esprit des esprits qui est Dieu, si la terre n’empêchait cette source d’eau vive. On f)arle de deux mouvements au ciel, qui font nos saisons et distinguent nos jours et nos nuits , c’est-à-dire qui règlent le cours de la vie humaine. Mais il y a aussi deux mouvements en l’ûme, qui font et distinguent le cours de la vie sur la terre, voire dans l’éternité. Le mouvement de l’occident à l’orient propre au soleil, qui nous convient par la création et par la grâce, et nous conduit à Dieu qui est notre Orient, et le mouvement qui tend de l’orient à l’occident, du Créateur à la créature [>ar le péché ; ce sont les deux mouvements qui établissent le ciel et l’enfer.

CXXIV. DE l’obligation de l’homme , EN

NATURE ET EN GRACE, DE SE RÉFÉRER TOUT A DIEU , COMME INCESSAMMENT IL REÇOIT TOUT CE qu’il a ET CE Qu’lL EST, DE DIEU ; SUR LES PAROLES DE l’ÉCRITURE, QUI POR- TENT QUE DIEU EST PÈRE DES ESPRITS, ET QUE c’est lui qui les PÈSE.

I. II. III. IV. Cette parole nous enseigne que Dieu est notre origine; que son autorité sur nous est une autorite’ de Père ; que nous sommes à son image; qu’il nous donne sa vie ; que nous avons droit de traiter familièrement avec lui, et que nous devons nous occuper de lui; car cest save, et noxis désoccuper de toute autre chose. — V. Le droit de Dieu et notre devoir, est que comme Dieu nous donne sans cesse tout Être qui est en nous, il en dirige aussi tous les usages. — \l. Ces paroles : Spirituum ponderator est Dominus, no^is enseignent que nous sommes sans cesse en la main de Dieu comme une chose quil pèse, et qu’il considère si nous et nos œuvres sommes dignes de lui. — \ H. VIII. Comme Dieu est incessamment lié à nous par son opération qui nous maintient dans l’être, nous devons être incessamment liés à lui par notre piété. — IX. La même action de Dieu qui nous fuit être de Dieu, nous fait être à Dieu ; et nous devons vivre selon cette double habitude, possédant ce que nous sommes comme un bien de Dieu, et le référant à sa gloire, — . Il y a dans l’être de la créature un mouvement vers Dieu qui durera éternellement ; mais il lui est caché pendant cette vie. — XI. Jl y a dans la grâce comme une nouvelle création , et un nouvel et plus puissant mouvement vers Dieu. C’est se haïr soi-même que de s’opposer au mouvement le plus intime de son être, et se porter à chose contraire, qui est ce que font les pécheurs.

I. Dieu est appelé par l’apôtre saint Paul le Père des esprits. {Hebr. xii, 9.) Recueillons de cette parole, si nous avons esprit et grâce pour l’entendre, que Dieu est le souverain des esprits, et de la plus légitime, la plus douce, la [ils naturelle souveraineté qui soit au monde, et la première de toutes, qui est celle de père au regard des enfants.

II. Que Dieu est l’origine des esprits, et par une sorte d’émanation, la plus puissante et la plus digne qui se retrouve dans le monde, et la plus pleine d’honneur et d’amour, puisqu’elle donne à Dieu la qualité de Père envers les esprits.

III. Que nos esprits sont émanés de Dieu avec rapport à Dieu, comme portant son image et semblance, et qu’ils sont créés pour entrer en communication de sa propre essence : Divin consortes naturœlJI Petr. i, 4), comme les enfants communiquent à la nature de leurs pères. Vérités que ce terme nous apprend, et dont il faut tirer usage.

IV. Que ceux donc qui prendraient à injure de n’avoir point d’esprit, adorent et aiment Dieu qui est Père des esprits : qu’ils traitent fréquemment avec lui, comme les enfants ont communication ordinaire avec leurs pères, et auraient honte de ne le pas avoir ; qu’ils révère Dieu comme leur principe et leur souverain, et réputent à grandeur et à faveur de traiter souvent avec Dieu comme nous répons à grandeur entre les hommes de traiter avec nos souverains; qu’ils considèrent Dieu dans leurs actions, et expriment son image et semblance en l’usage et emploi de leur être, comme ils ont son image vive imprimée en leur être; qu’ils se rendent dignes de Dieu, qui les appelle à la communication de son essence, atin qu’ils soient du iinnibro do ceux «lonl Dieu mfimo dit invenit illns diijnoi $e {Sap. m, 5); (ju’ils ( onfornienl It’ur vit’ à la vm de Dieu 111(^1110. Peul-il y avoir rien do plu"^ gr.uid, de plus heureux el (le plus excclleiil, (pic de vivre de la vie dont bien infttne est vivant? Ou’ils pensent è Dieu. coiMino Dieu pense à sf)i ; (ju’ils ▼vent en le ((inleiuplant, connue il est et vil en se contemplant incessamment soiniftme ; (pi’ils n’laissent pas la grandeur, et ne profanent pas la dignité de leur (esprit à tant (le [Mises basses (,’t frivoles, qui occupent nos jours et nos nuits, et con>omnicnt notre vie, (|ui est d’ailleurs si courte; qu’ils pensent h chose digne d’eux et de Dieu uj<^me, et olfrent leur vie à Dieu, [tuisqne Dieu est leur père, et le principe perpétuel de leur être.

V. Dieu, s(juverain principe de l’être, est toujours inlluant sur l’être ; qu’il soit aussi le principe de l’usage et emploi de notre être, et qu’il indue esprit de grâce, de direction et d’ap[»licalion sur nous, en nos actions.

(jue ni nos sens, ni l’esprit d’Adam, ni le nôtre, ne soit le principe de nos actions, mais l’esprit de Dieu, l’esprit de Jésus, et de Jésus crucifié.

VI. Dieu prend une autre qualité encore en l’Ecriture, quand elle (Wi-.Spiritunmpondefator est Dominus. [Prov. xvi, 2.) Pour mieux entendre cette parole, il faut remarquer :

Que tout est en la main de Dieu, mais tout n’est pas en la main de Dieu également ; et sa main n’est pas également employée à peser toutes choses. Les esprits sont les plus excellents d’entre les créatures ; Ms sont particulièrement à son image semblance, et d’eux il est dit : Spirituum ponderator est Dominus.

Nous sommes en la main de Dieu , el nous sommes toujours en sa main ; et nous y sommes en plusieurs manières. Cela nous oblige à penser souvent à cette main, qui nous tient et nous conserve, nous possède et nous régit.

Mais cette parole de l’Ecriture dit quelque chose de {«lus, el nous met en la main de Dieu, comme le poids est en la main de celui qui le pèse. Car à tout moment Dieu regarde ce que nous sommes, ce que nous Talons et pesons devant lui. El si nos pensées, nos paroles, nos actions sont dignes de sa sainteté, de sa présence, de son éternité ; regardons, adhérons, adorons celte main de Dieu, car c’est Dieu même; et c’est Dieu qui nous tient, c’est Dieu qui nous pèse au poids de son sanctuaire.

Vil. Selon la meilleure théologie, la conservation de Dieu, au regard de ses créatures, n’est autre chose qu une continuée production des mêmes créatures. Tellement que Dieu n’a pas seulement créé notre esprit au premier instant de son être, comme les jières engendrent les enfants, qui ont vie par après sans autre émanation de leur père : mais selon cette pensée haute et sublime. Dieu est toujours créant notre esprit, comme Dieu le Père est toujours produisant son Verbe.

Comme (htric Dieu est toujours nous créant, soyons le regardant, le* révérant el le servant.

Connue il est toujours occu[)é el appliqué îi nous produire, soyons toujours ajtpli- (pis à le bénir.

Séparons-nous de tant de pensées , el moindre’s en elles-mêmes, et qui nous concernent moins,

El comme nous sommes en une perpétuelle émanation cl dé(>dance de lui , soyons en une f>erpétuelle élévation et relation <i lui.

VIII. (Test l’usage de l’âme qui emploie dignement l’être noble et excellent, qu’elle a reçu si dignement de Dieu. C’est le droit usage de l’âme qui se lie volontairement à Dieu [)ar exercice de la piélé, com/ue elle est liée nécessairement à Dieu par la condition de son être, et par les effets de sa jouissance que Dieu exerce sur elle incessamment. Ocoml)ien est-il juste qu’il v ail un lien réciproque entre Dieu et lame, entre le Créateur el la créature, si elle en est capable ! Et que, comme Dieu est toujours de sa part .lié à l’âme, aussi l’âme soit de sa part liée à son Dieu; et que, comme nous sommes toujours liés à Dieu l)ar le lien de sa [)uissancft et de notre dépendance, nous soyons aussi toujours liés à lui par le devoir de notre piété, et par Id lien de nos regards, pensées et atTeclions vers lui. Et comme ce devoir envers Dieu est très-grand, et fondé dans le fond même de notre être , celle omission (à qui le reconnaît) est très-grande devant les yeux de Dieu, qui sait tout, qui voit tout, qui fait tout, qui lient tout et à qui tout est redevable.

IX. Ceux qui pénètrent mieux le secret des choses divines, et sont les plus savants dans les voies de Dieu sur les créatures; disent que, par le môme acte de création, par lequel Dieu est tirant sa créature hors de lui-même, en lui donnant un être distinct et différent du sien; par le même acte aussi, il est la référant à lui-même, car il opère tout pour soi (131). L’un donne à Dieu qualité de principe, et l’autre qualité de tin ; l’un nous fait être, et l’autre nous fait être à Dieu : dux etTêts et conditions différentes en la créature, mais procédant d’un même Dieu, el d’une même a’^tion en Dieu. Nous ne sommes jamais séparés de cette action de Dieu, qui nous donne existence ; adhérons donc aussi à l’a même action, en tant qu’elle nous donne rapport et relation à Dieu.

Ce doit être un de nos contentements, en recevant l’être de la main de Dieu , de recevoir aussi cette impression et qualité d’être à Dieu.

Ce doit être un de nos soins, de joindre notre mouvement propre et particulier, au mouvement naturel et universel que Dieu imprime dans la nature ; de tendre à Pieu,

(131) Omnia vrovter semeiivsum ODeratus ett Dominus. (Prov. xvi, 4.)

et conduire l’usage de notre être selon le vouloir de celui qui nous a donné l’être; étant à lui, vivant à lui, pensant à lui, et référant notre vie, noire puissance, nos desseins, nos eui[)lois, nos actions à lui.

X. Bénissons Dieu, qui nous donné l’être, et un tel être qui a ra{)port à lui et mouvement vers lui. Ce mouvement est imprimé par la puissance du Créateur dans l’intime de sa créature, et dans le fond de l’être créé dès l’instant même qu’il, est créé. Kt c’est un mouvement si profond et si puissant, que la volonté n’y peut atteindre j.our le combattre, que le péché commis ne le peut arrêter, que Enfer ne le jiourra effacer. Ce mouvement durera autant que la même.créature et est inséparable d’avec elle. Kt le combat qui sera dans l’enfer entre le mouvement imprimé naturellement par le Créateur dans la créature, et le mouvement volontaire de la créature s’éloignant du Créateur, sera un des tourments i-rincipaux et perpétuels des damnés. Ce mouvement naturel à l’Ame lui est caché en cette vie, comme l’âme est cachée à elle-même, tandis qu’elle est ensevelie en ce corps. Elle ne voit ni son être, ni ce qui est au fond de son être. Lorsqu’elle sortira de ce corps, elle se verra elle-même et elle sentira aussi le poids véhément de cette inclination, mais sans |)Ouvoir et liberté d’aucun usage qui iui soit utile.

XI. Ce qui a été dit jusqu’à présent, est commun aux bons et aux mauvais, aux damnés même et aux sauvés, et regarde la créature en sa condition naturelle, qui la rend éujanante et dépendante incessamment de Dieu. Ce qui suit ne convient qu’à ceux qui sont en grâce : car outre cet être, celle création et ce mouvement inséparable de la nature, il y a en nous un nouvel être, un nouvel ordre et (s’il faut parler ainsi) une création nouvelle et un nouveau luouveluent imprimé par la grâce, qui n’est qu’en ceux qui sont en la grâce de Dieu. Si Dieu fait tant pour nous lier à soi, que nous sommes coupables do nous délier de lui , et que nous sommes blâmables de nous lier si peu à lui ! Si nous aimons notre être, aimons ce mouvement qui fait comme partie de notre être et est imprimé si avant dans icelui. Si la grâce [)arfait et accomplit la nature , suivons ce mouvement de la grâce, qui se joint à ce mouvement de la nature et l’accompKt. Suivons les mouvemenis de celle grâce, qui nous séparent de la terre et nous élèvent au ciel, nous éloignent de nousmêmes et nous tirent à Dieu. El à ces deux mouvements qui nous portent à Dieu, l’un d€ nature, l’autre de grâce ou pour mieux (Kre, l’un de Dieu même dans la nature par la création, l’autre de Dieu même en nous par l’infusion de sa grâce ; joignons un troisième mouvement (lar l’élection de notre pro|)re volonté, unissant ces trois mouvements en un même etfet, pour adorer et servir h l’unité, qui est en la Trinité des personnes divines, lesquelles seules doivent occuoer tous les esprits créés, et les vtss occuperont nécessairement un jour, ou j»ar souffrance, ou [)ar jouissance durant une éternité.

Opuscule 125

Le premier conseil de Dieu sur nous était de nous conduire à la vie par la vie, et à un [tarailis par un paradis; mais ce conseil ayant été interrompu par le péché; il a voulu nous conduire à la vie par la mort et au paradis j)ar la croix ; et nous devons rechercher la vie dedans la mort, et l<i paradis dans la croix. C’est pourquoi le paradis est fermé, l’ange en era[)che l’entrée, car il n’est plus le chemin de la vie et <lu [)aradis. Nous devons vivre en mourant et mourir en vivant, c’est-à-dire exercer une manière de vie qui soit vraiment mort, et porter une manière de mort qui soit vraiment vie. Tellement que vivre et mourir doit être notre devise, notre pensée et notre dessein principal sur la terre. Si nous pensions n’avoir qu’à vivre, nos pensées seraient trop délicates ; si nous désirions vivre seulement, la- nature serait trop attentive el contente; si nous j)arlions de mourir seulement, elle serait trop appréhensive et mal contente. Nous disons donc, vivre et mourir. La conduite de notre esprit doit comprendre tous les deux, et ivotre examen doit s’étendre sur l’un et sur l’autre ; et nous devons reconnaître quels nous sommes en l’un et en l’autre, quel est notre état, notre degré, notre progrès et notre perfection et en cette vie et en cette mort. Dieu a repos sans oisiveté , a opération sans travail ; mais outre ce repos et celte oj)nation en soi-même, il veut prendre ref)Os et demeure en nous, et veut être sanctifié en nous.

De la grâce. Dieu, infiniment communicatif de soimême et de ses grandeurs, ne s’est pas contenté de nous donner une ombre de soimême, et une participation de son existence par la création ; mais il veut d’abondant nous donner une participation de soi-même el de sa sainteté {)ar la grâce. Et comme dans son essence éternelle, nous adorons la communication inetfable que le Père éternel fait de son essence à son Fils et à son Esprit, aussi en la communication qu’il lui plaît faire de soi-même au dehors el à ses créatures, il lui a plu se communiquer par la grâce et nous faire dieux par grâce, comme il est Dieu par nature. Cette grâce est si éminente en son être et en sa qualité, que tout l’ordre de la nature est irapuissant et incapable d’y atteindre par soi-même; et il faut que le même Dieu qui nous a tirés du néant de la nature par sa puissance, nous tire du néant du péché par miséricorde ; et il faut humilité fondée sur la grandeur de Dieu, qui daigne se communiquer à nous, et nous faire part de soimême, sur noire petitesse qui e*st élevée à celle participation et sur l’anéantissement n:.7

<»:L’VRES de PIETE. CXXVI, rSAf.E DIS MISERES ET IMPERFECTIONS.

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(lo Ion Inimitié jusqu’h la croix ; pour nous «(•((ii(Vir »’l mériter cctlo urAcc. Car Dit’u, |Kiur nous crtMT, ne .s’/i|i;iis(’ point ; nwiis, pour nous sanclilicr, il .s’ahaisbo juscju’à la mort.

I^ grAïf est nolo fonds cl noire liérila^o, et il nous faut savoir nos dovdirs vers cette grâce (jui est r’iiose si giami)!. l’reiuièrenu’nt il y a trois points dus par l’Ame ii la aoplicalion lidélité en doni race : liiiiuilitci en In recevant; Dieu jui nous la ilontie, o l’emploi. I/opération de la grâc(ï |»ortc travail et croix, et non joui>sance. Nous devons demander h Jésus : 1" raccrois>ement de sa gloire en la terre : Clarifica l’ilinm tuum, ut Filius tuus clariftcrl te [jonn. xvii, 1) ; 2" d’être posés et conservés, de sa main, en la voie intérieure et exlérieure par laquelle il a ordonné nue nous allions à lui pour le louer éternellement, au degré île grAce et il’amour qu’il a choisi pour nous, sans égard h nous, et que nous suivions les voies de son premier conseil sur nous, et qu’il les rétablisse en i\iis:Fiat voluntas tua bona henrplacens et perfecta {Jiom. xii, 2); 3* langueur après cette voie interne de Dieu h nous et de nous h Dieu, et de là tirer grande abnégation et inditl’rence à toutes Tes choses externes,

CXX\ I. DE l’usage parfait QIE NOUS DE- VONS FAIRE DES MISES ET IMPERFECTIONS DE LA NATURE.

Un des maux de notre condition, est que nous ne pouvons nous appliquer au bien sans relâche ; c’est la misère de cette vie, en laquelle nous avons beaucoup de répugnance el peu d’inclination au bien ; et lorsque nous nous y a|>|)lions, ce n’est pas de toute notre puissance, et encore lorsque nous nous y a|)pliquons, ce ne peut être avec continuité, et nous avons besoin de relâche. La nature est toujours en action [terpétuclle, et ne cesse jamais de croître et de changer l’aliment en sa substance. Le cœur est en Diouvement perpétuel et ne cesse point, mêiue en dormant. Mais l’homme a besoin de re|»os dans les actions [)ropres à l’hotume, et (Je [)sieurs sortes de ■ repos. Et le repos même donné à la nature par le sommeil ne lui sulhl pas; il lui faut repos et relâche en veillant, qui est une servitude déplorable, ujêmementen la brièveté de nos jours et en la grande variété de nos sujétions qui nous dérobent tant de temps parmi si peu de temps que nous avons à vivre et à bien faire, et à acquérir une meilleure vie. 11 n’y a que la gloire qui nous délivrera de cette servitude, comme de plusieurs autres, et nous rendra capables de mouvement et d’action perpétuelle vers le souverain bien. Lors nous aurons une application parfaite, une ap[)licalion totale et de toute notre puissance, une application sans relâche, sans inter[lion et sans diminution, c’est-à-dire vers Dieu et vers ce qui sera (léj)endani de nous. Vie heureuse, vie divine, vie immortelle, vie à laquelle nous devons penser, n- us dTîvons aspirer durant cette vie ! Vie après Iaque\li) nous devons soufiirer, en celte vie qui n’est [•as. vi«*, et (pii a plus de la condition de mort (|iie non pas de vie, «-t rpi’un grand personnage aussi appelle : }fors ritalis, vila tnnrlalis! Or en <elle vie misérable, il nous faut bien à la vérité supporter la misère de noire condition ; mais il la faut régl(;r, il la faut sup|ioricr par patience, et non la caresser par allei lion, et nous devons avoir une sorte de (•(•ifection au support et en l’usage dk’ CCS iiufierfeilions et sujétions de nature. Tout doit être conduit, non-seulement par l’esprit <le l’Iiomms, mais par l’esprit de Dieu en l’homme. La conduite do grâce en cette vie ne tend pas à nous ôter ces imperfections, mais a les abréger et à les diminuer, et h régler ce qui en reste de nécessaire, en sorte que la ()erfection reluise dans rim|erection même, et que la lueur de la grâce paraisse dans les ombres et dans les obscurités de la nature. Nous devons donc considérer ces choses comme matière de [)erfection, comme exercice de vertu et comme objet sur lequel la grâce doit exercer sa puissance et son empire. Nous devons défilorer ces misères et non pas les agréer, et ne nous pas contenter en icelles. Nous les devons supporter, mais non pas flatter, comme un malade qui supporte son mal et ne l’entretient pas. Nous les devons restreindre et abréger, et non jias les étendre et augmenter, car ce serait augmenter noire propre misère. Nous devons les référer à une fin plus hante et divine, et même contraire, car dans le repos nous devons tendre au travail, et dans le relâche, d’être capables d’application plus vive, ne nous divertissant qu’autant qu’il est nécessaire pour avoir par après une application plus puissante, et dans le relâche do la contention d’espril, il ne faut [)as pourtant se relâcher de laperfectiou d’esprit.

Que Jésus pensant à nous vivant et mourant^ nous nous devons occuper de lui en la vie et en la mort.

Comme l’être de l’homme est composé de deux extrémités, de corps et d’esprit, d’être et de non-être, aussi la vie de homine est com[osée d’acte et de non-acte, de puissance et de non-puissance ; même, si nou> la considérons bien, elle a plus de l’un (\ue de l’autre, et dans les ressorts de sa (iropre nature, elle a plus de choses qui attirent à l’imperfection que de moyens qui l’élèvent à la |)erfection. Le dessein de Dieu sur nous est de nous tirer un jour de toutes ces misères par sa gloire ; en attendant il nous donne son Ksprit pour former la perfection dans rim[)erfection même; il nous donne sa grâce pour trouver les choses parfaites dans les imparfaites. Et ceux qui doivent régler notre vie, doivent employer une partie de leur soin et ind>trie à régler et conduire h un parfait usage ces misères et sujétions de notre nature, et ne doivent pas seulement vaquer à former les parfaits exercices dont la vie est capable (car ces misères im

1I6’J font partie, et même, ce qui est déplorable, font la plus grande partie de notre vie), mais aussi à la régler et former dans la condition imparfaite en laquelle «Ile est nécessairement sujette. Nous avons peu d’inclination et beaucoup de répugnance au bien, et cela rend notre vie en un combat perpétuel et nous expose à mille tentations. Lorsque nous nous appliquons au bien, ce n’est i)as de toute l’étendue de notre puissance ; nous sommes partagés, et cela nous expose à beaucoup de faiblesse; et j|pcore cette même application que nous avons au bien et aux actions de notrf^ profession, quoique faible et imparfaite, a besoin de relâche et d’intermission ; et cela nous apporte beaucoup de vide, en ce peu de solide que nous avons, et nous dérobe beaucoup de temps, en ce peu de temps que nous avons à vivre sur la terre. Ces trois sortes de misères qui nous environnent et accablent, méritent beaucoup de considération, de sentiment et de conduite, et demandent plus de larmes que de discours. Remettant les deux points à une autre fois, je dirai sur le troisième que nous devons supporter cette misère, mais non pas l’agréer, et nous y rendre par patience, mais non pas par délices.

Dieu nous donne la vie sans que nou^ y travaillions; mais l’usage de cette vie est une autre vie, et nous en devons le compte à Dieu, au public et à nous-mêmes. Et puisque le Fils de Dieu a voulu nous donner sa vie et sa mort, nous lui devons notre mort ei notre vie. C’est une dette dont nous lui sommes obligés par plusieurs titres, car il est le premier des vivants : Primogenitus omnis creaturœ {Col. i, 15] , et tous les vivants sont redevables à sa primogéniture, voire il est la vie même, et il a une telle éminence en sa vie , que toute sorte de vie est sujette à cette sienne grandeur; ains il est la vie même, et nous n’avons qu’une ombre et légère participation de sa vie, et sa vie même est la cause et la source de notre vie. Et il nous donne sa propre vie, une si haute vie, vie si précieuse, vie si nécessaire ; donnons-lui et nos jours et nos nuits, et nos labeurs et nos repos, nos veilles et nos sommes, nos croix et nos délices, et notre mort et notre vie ; et que ce que nous sommes, et en nous-mêmes et hors de nous-mêmes, soit à lui, car tout est à lui, et tout lui doit tribut et hommage.

En l’usage de notre vie, un de nos principaux exercices doit être de contempler sa vie, d’aimer sa vie , d’imiter sa vie ; vivants et mourants, pensons à lui, car il pense à nous vivant et mourant: c’est le plus digne et le plus puissant objet que nous puissions avoir. El, puisque notre esprit ne peut être sans objet et sans pensée , choisissons l’objet le plus digne et la pensée la plus excelieole.

Opuscule 127. Nous devons faire nouvelles ac

TIONS DE PIÉTÉ ET NOS ACTIONS ORDINAIRES, PAR UN NOUVEL ESPRIT EN l’hONNEUR DU NOUVEL HOMME , SUR CES PAROLES : duite novum homtnem.

11 faut faire un changement en nous en l’honneur de l’état inetfable dans lequel le Fils de Dieu a daigné entrer, étant Dieu seulement et se faisant homme, étant seulement au sein du Père éternel et se mettant au sein de la Vierge : hoc erat in principio npiid Deum. {Joan. i, 2.) Ce changement requiert deux choses : 1° que l’on fasse des actions de piété et de vertu que l’on ne faisait pas ; 2° et que celles que l’on faisait, et qui nous sont communes à tous par la nécessité de notre nature, qu’on les fasse par un nouvel esprit. Ainsi , au sommeil , il nous faut désormais : 1" honorer la dignation et humiliation du Fils de Dieu, de prendre et porter cette infirmité et nécessité de notre nature, et référer à cet hommage notre sommeil ; 2° honorer l’état ineffable de son sommeil, durant lequel son âme jouissait de la gloire comme étant comi»réheiJseur , et d’abondant par la science infuse et la liberté qu’elle avait d’opérer sans les organes, elle pouvait, outre l’état de la gloire, par ce particulier privilège, opérer de très-grands actes de charité. Sommeillant, il régissait et les hommes et les anges. 0 sommeil admirable, humble et sublime tout ensemble ! En outre, il nous faut soumettre à cette nécessité du repos, par humilité et par intention d’être plus propres à louer Dieu par après. 11 nous faut prendre des pensées vers Jésus et Marie, et que le sommeil nous prenne en icelles, et prier quelques saints de louer et aimer Dieu pour nous durant ce temps-là, leur donner notre volonté pour cet effet, nous associer à eux, et que, par le droit de la communion de l’Eglise triomphante et militante, et de la communauté de biens dans laquelle nous vivons par ensemble, leurs actes nous soient appropriés en la manière que cela se peut.

Cxxvi. DU PÉCHÉ ET DE LA GRACE CHRlk- TIENNE.

L’état du péché porte que rien ne vive dans le pécheur que le péché seul. La grâce qui nous tire de cet état est donnée à Jésus- Christ, et non aux pécheurs. La grâce nous est nécessaire pour nous tirer de la mort, pour nous faire agir, et pour réprimer le sentiment du péché qui habite toujours en notre nature.

Tous nos droits sont fondés en l’ordre de Dieu. Nous sommes hors de cet ordre par le péché, et nous avons perdu tous nos droits, en sorte que l’ordre même de Dieu porte: que nous ne soyons rien, que nous ne puissions rien, que lui-même ne nous aide en rien, et qu’il nous délaisse dans la mort du péché, et que rien ne vive en nous que le péché.

C’est par Jésus-Christ que Dieu nous tire hors de cet état et nous donne l’être de la iir.i

(JEIJVRES DK IMETK. — CXXX. AHNEGATIO.N DK SOI MKMK.

1î(ri grâce, ou pour mieux dire, h Jùnus en nous. (^or nous n’flvous la gr.lco (jue comme nioinl)res (le Jésus , el non .sit|ilenienl cotnine jiouimes; et nir.si nous ne pouvons cnlrer en la grâce qu’aulnnl (juc nous renonçons h nous-Miôfues, |Mur appartenir A Jésus en qualité de nieinhres. (le n’est pas h A<lant que Dieu (Tonne ses grâces, niais à son Fils uni(jue , et elles sont données pour faire mourir Adam et sa postérité; tellement que la grâce lient Adam el les siens lans une parfaite mort, alin que Jésus el son esprit vive.

Nous £vons impuissance d’user des dons de Dieu, nous ne pouvons qu’en mésuser ; nous sommes dans l’impuissanfc du l)on usage ei dans la né( essiié du mésusage, el outre la grâce habituelle, nous avons l)soin do la grâce achille, prévenante, excitante, aidant et subséquente. Car la sultséquente sert à conserver l’œuvre de Dieu, alin que la malignité de la créature ne le détruise tout aussitôt, et ne se détruise soi-môme |»ar les œuvres de Dieu, comme a fait Lucifer el tous les jiéclieufs de la terre, (^ui s’établissent eux-mêmes par ce qui devrait établir Dieu en eui.

Voilà donc deux effols de la grâce de Jésus-Christ : le premier, défaire mourir Adam en nous, le second, de nous faire bien user des dons île Dieu, et le troisième est d’arrêter le mal en nous, qui va incessatnmeiit détruisant Dieu en nos et nous en Dieu , tirant même perpétuellement toutes les choses saintes dans son usage malin. Car le péché est toujours vivant el oitérant en nous.etilfaut que Dieu nous donne sa grâce, el elle suit pour le réprimer et non pour l’anéantir ; el il n’y a point de saint en la terre qui n’ait besoin de dire : Quis me liberabit de corpore mortis hujus ’t ( Rom. vu , 24j elc: Quod inhabilat in me peccatum , operatur in me [Ibid., 20), et : Carne servi leyi peccali. (Ibid., 25.) Au regard de la première impuissance d’être, l’âme a besoin d’une puissance ressuscitant qui la tire de sa propre mort. Au regard de la seconde, qui est impuissante à bien faire, elle a besoin que la main de Dieu l’applique, la porte et la fasse agir. Au regard de la troisième nécessité, qui est de sentir incessamment le péché vivant et mourant en noire nature, elle a besoin que Dieu contienne le péché dans sa mort et captive le vieil homme, en attendant qu’il le (détruise entièrement et aille continuellement retranchant la production de l’iniquité.

Opuscule 129

te premier exercice du Fils de Dieu entrant aa^s notre nature, est l’abnégation de soiviéme.

Le nouveau vivant cire Dieu fait sur la terre, duquel son prophète dit : Novum fecit Domino super terram {Apoc. xxi , 1), a une vie parfaite dès le ventre de la Vierge, vie de grâce el de gloire connaissant el adorant, se connaissant soi-même, connaissant et adorant celui qui J’a fait et lui a donné

QEl’VRF.S COM?i. 08 B^RLLLEi ce nouvel état, (pii n’était point encore dans les états de Dieu, et qui doit régir el sanctilicr les autres, Ln celle connaissance, il aime et adore le Père éternel, s’olfre h son vouloir el ii sa justice , se dépouille des droits dus h sa grandeur, pour être capable d(! porter ses rigueurs, et d’(Hre la victime de Dieu (»our les péchés des hommes. Cette vie nouvelle et parfaite du Fils do Dieu dés le ventre la très-sainte Vierge, a j’our objet de son exeri ice et ociupatujii le l-ère éternel el soi-même, la Vierge el le monde, (\ii sont les (jualie termes dignes d’ôle considérés, et (^ui forment l’exerce.e parlait de la vie intérieure et spirituelle de l’Homme- Dieu. Kri cet élal il connaît celui qui l’a fait, il connaft celle en laquelle il est vivant, el de laquelle il re<;oil vie incessamment, et il connaît la lin pour laquelle il est formé, qui est le salut des hommes. Ce que voyant, il entre en l’étal volontaire d’abnégation trèshaute, d’abnégation qui n’a point et n’aura jamais rien de semblable, comme il n’a laimême rien de semblable ; il abaisse sajçra.:- deur jus(ju’au néant de la nature, el à une nature semblable h la chair de fléché, • il la déjiouille de tous les droits de gloire, de puissance, de domination ; il lui fait porter non la coulpe, mais l’état du péché, et de tous les péchés des hommes.

CXXX. DE l’abnégation de soi-même sur CES PAROLES : Qui vult lenire posl me, abntget semetipsum. . Nous devons renoncer à la vie que nous avons reçue d’Adam, parce qu elle n est que mort. — IL La vie même que nous recevons de Jésus-Christ doit élue réglée par l’abnégation. — 111. L’abnégation se trouve même en la personne et en la vie de Jésus- Christ. — IV. L’homme étant une fois déchu de la grâce et vie spirituelle jue Dieu avait mise en lui. Dieu la lui donne en autrui, et plus en lui-même ; mais c’est avantage pour l’homme, puisque cet autrui est Jésus.

I. Ecoulons cette parole de vie et de félicité éternelle, el si nous la savons bien pénétrer, nous verrons qu’elle porte vie à ceux qui la savent bien pratiquer, et nous verrons que tout ce que nous avons de via prêche et annonce en nous-mêmes cette vérité de l’abnégation perfiéluelle. Caria vie [.remière que nous avons reçue d’Adam, n’étant plus vie, mais une mort, c’est renoncer cl la mort que de renoncer è cette vie; et étal de vie que nous recevons par la grâce de Jésus-Christ, étant une sorte de vie, non en nous, mais en autrui, il nous faut délaisser nous-mêmes pour entrer en cette vie. Heureux délaissement qui nou>’ fait délaisser la mort et rencontrer la vie heureux renoncement qui, nous faisant perdre ce qui est perdu en nous, nous fait posséder ce qui est subsistent el vivant éternellement en Jésus , el par lequel nous perdant nous-mêmes, nous possédons Jésus, et Jésus est plus nôtre que nous-mêmes! Voilà les fondements de rabnésation de nous-

If 3

11C4 mêmes, enseignée ’par Jésus, pratiquée par les saints, nécessaire à tous ceux qui veulent vivre en lui et le posséder parfaitement. Nous avons deux sortes de vie, l’une intérieure et l’autre extérieure; l’une et l’autre doit aller à l’école de l’abnégation et passer sous ses règlements. En l’une nous vivons dans les sens, en l’autre nous vivons en l’esprit; mais parce que nous avons encore une autre sorte de vie et d’être en Dieu , (îetle troisième sorte dénie qui est par grâce et non par nature, doit encore en cette vie mortelle être réglée par l’abnégation; et c’est la sainteté des âmes, c’est la puissance et perfection de leur état intérieur, c’est le triomphe de Jésus en elles.

II. Ce n’est pas de merveille, si l’abnégation doit être pratiquée en la vie la plus haute qui est donnée à l’homme, c’est-à-dire, en la vie de grâce, en la vie parfaite ; puisqu’elle triomphe en la vie qui est la vie même, c’est-à-dire, en Jésus. Car la vie de Jésus en la terre, vie divine et divinement humaine, a été une vie de croix et d’abnégation perpétuelle. Et c’est dans cette vie (le croix et d’abnégation jjerpétuelle de Jésus, que nous sommes nés et formés; c’est ain.si qu’il nous a conçus et engendrés en lui-même , et c’est pourquoi la vie que nous recevons de lui, respirant la naissance, ne respire que croix et abnégation. En sa croix il nous a conçus, en sa mort il nous a enfantés, et nous sommes les enfants de Dieu mort, comme il est Fils de Dieu vivant. Nous sommes nés par sa mort, et aussi nous sommes nés pour mourir; pour mourir à nous-mêmes et i)Our vivre à lui. Qui ne voudra cette mort n’aura point cette vie; qui fuira celte mort fuira la vie, car cetie raort est la vie même, et cette sorte de mort est mort et vie tout ensemble. Tellement qu’embrassant la mort, nous embrassons la vie et nous resseojblons à Jésus l’auteur de Ja vie. Ne voyons-nous pas comme en sa croix il y a mort et vie tout ensemble? car il est mort, mais il est joint à la vie, puisqu’il est joint à la divinité qui n’a point délaissé son corps même en cet état et qui est la vie même. Il est mort et en la croix et au sépulcre; mais et en la croix et au sépulcre il est Dieu et il est vie ; il est notre Seigneur et Souverain : Tulerunt Dominum meum [Joan. xx, 2), dit Madeleine; qui le connaît bien, qui le sent encore mieux, le cherche, le poursuit et l’adore comme son Dieu et la vie en ia mort ; il est vie et vie pour nous. Cette mort donc est vie, cette abnégation est possession.

III. Dieu nous regarde en pitié en cet élut où le péché nous a réduits et nous veut redonner la vie; mais d’autant que nous avons fait naufrage en la double vie que nous avions auparavant en nous-mêmes, il nous veut donner vie, non plus en nous, mais en autrui. Il nous donne à son Fils unique, qui est la vie et vie en soi; et il faut que nous soyons en lui et non en nous, que nous vivions en lui et non en nous que nous soyons à lui et non à nous. Ce

Fils est Dieu et homme, et par ces deux natures différentes, unies étroitement et intimement en lui, nous avons puissance en sa divinité et confiance en son humanité pour nous adresser à lui.

IV". Voilà notre état et condition. Etat heureux misérable : misérable en nous-mêmes, heureux en autrui ; état de mort en nousmêmes, état de vie en autrui. Car comme l’humanité de Jésus n’a être, vie et subsistencequ’en la divinité, aussi nous ne devons avoir vie et sub>tence qu’en son humanité et en sa divinité, c’est-à-dire, qu’en lui Dieu et homme, la vie, le salut et la gloire des hommes. Cet élal, bien considéré en toutes ses parties, nous oblige Irès-étroitement, très-sévèrement et très-continuellement à mourir à nous-mêmes, à renoncer à nous-mêmes : et c’est pourquoi l’auteur et le docteur de la vie, Jésus-Christ Notre- Seigneur, commence et consomme tous ses enseignements en abnégation de soi-même: Qui vult venire post me, ahneget semetipsum. {Matth. XVI, 2i.) Ce sont les [arles de celui qui est la vie et notre vie; ce sont les [)arles de celui qui a les paroles de vie éternelle en sa bouche; paroles dures au sens et à l’oreille de l’homme, mais paroles douces en la bouche de celui qui les prononce ; paroles que le sens rejette, mais que l’esprit doit embrasser, écoutant et adorant celui qui les prononce et auquel nous devons dire avec saint Pierre : Domine, ad quem ibimus, verba vitœ œternœ habes. {Joan. VI, 69.) Ecoutons donc cette parole divine, cette l’arolede vie, celte parole de l’éternité.

CXXXl. O’-ELLES SONT LES DISPOSITIONS DANS LESQUELLES NOS DEVONS REVOIR LE DON QUE LE PÈRE ÉTERNEL NOUS FAIT DE SON

FILS ; ET ql’outre l’obligâtion qle nous

AVONS A l’abnégation DE NOUS-MÊMES, POUR AVOIR tout PERDU EN ADAM, NOUS EN AVONS UNE SECONDE, QUI EST QUE NOS NE SOMMES QUE POUR JÉSUS CHRIST ET EN JÉ- SUS-CHRIST, COMME QUELQUE CHOSE DE LUI.

I. Nous devons nous confondre et nous abaisser en la vue et reconnaissance de notre misère et iniquité. Nous devons adorer Dieu qui nous avait donné cet être si pur et si saint et nous confondre en sa présence de l’avoir souillé. Nous devons regarder son Fils unique Jésus-Christ Notre-Seigneur, comme celui qu’il nous a donné pour réparer nos ruines; nous le devons reconnaître et accepter comme l’être de notre être, la vie de notre vie, notre tout et notre Dieu, notre salut et notre gloire; nous devons nous séparer de nous-mêmes et nous incorporer en lui; nous devons anéantir tout ce qui e>l de nous et d’Adam en nous, })Our n’avoir êlre et vie qu’en lui. C’est le devoir de notre néant, c’est le besoin de notre chute, c’est l’obligation de notre ruine, c’est le remède de nos malheurs, c’est le moyen de notre ré()aration, c’e>t le conseil de Dieu sur nous, et c’est la voie qu’il tient pour nous mettre en sa grâce et en sa gloire.

jl. Voilà donc notre abnégation fondée so- lier;

(KIJVRES DE l’IETE. — CXXXIIl. DE L’AnNEGATlON.

liilcmcnicn notre 6l«lprésoiil,ot (’•lahlic (l.ins iis propres ruines, (pii nous (»l)liy;o do .sortir (le nous-nantes pou;- .’ilhîr ’i Jésus i;t qui ne nous permet pns ilc rien Aire, ni de ritMi voir, (ju’eti Jésus. Car il est désoiijinls notre être et notre vie, non; s/dut et notre gloire, et nous ne pouvons jarn/tis rien <^tre ni rien espérer (|u’cn lui et p<ir lui. Mais il y a encore une raison plus haut» et plus mine, (|ui nous porte à entrer en celle abnéj^lion. Parla |>reiniérc, nous devons entrer en l’alinéj^ation de nous-nôtres, dans l’état (jue nous avons reçu d’Adam; ce qui est hien juste, puisrpi’il est si perdu et si œiséralile. Mais par cette seconde, nous devons entrer maine en l’alméi-’ation de nous, flu regard de l’élue et (Je l’état (jue nous recevons de Jésus, ne nous cherchant point nous-mêmes en Jésus, mais cherchant Jésus en Jésus. Car encore que nous nous y trouvions nous-mêmes, et beaucoup plus noblement et heureusement, nous ne pouvons nous y trouver nous-mêmes qu’en no nous y cherchant point, selon cet oracle du Fils de Dieu môme : Qui mal animam sain periiel f«/;i, et qui ptrdiderit animam suam inveniet eam. (Jan. xii, 25.) Car cet être nol)le et excellent que nous recevons en Jésus, vient de la croix et de la mort de Jésus même, et cette mort divine nous oblige à une nouvelle mort en nous-mêmes. Nous sommes sauvés par voie de sacrifice, nous devons aussi être sanctifiés par une sorte de sacrifice qui nous sanctifie nousmêmes à Dieu. Le sacrifice de notre saluî a consoiumé même une vie divine, et le sacrifice de notre sanctification, doit consommer une vie sainte et sanctifiée |)ar la grâce.

CXXXll. DE l’abnégation. I. L’homme n’a droit par lui-même qu’au néant, au péché,. à l’enfer. — II. Le droit d’être, qui avait été donné à l’homme ne Convient plus qu’au nouvel homme qui est Jésus-Christ. — Ili. La grâce chrétienne par laquelle nous sommes anéantis en noustnémcs et établis en Jésus-Christ, porte en sa condition essentielle, d’être et d’agir, comme n’étant rien en nous-mêmes, mais seulement en Jésus-Christ.

l. Nous n’avons droit par nous-mêmes qu’au néant, au péché, à l’enfer, c’est-à dire au néant en toute façon. Car le premier est le néant de l’être, duquel nous avons été tirés, et entre lequel et nous il n’y a qu’une i)roi, et encore n’est-elie que de l’ange, c’est-à-dire, ce corps formé de pous- .*ière ei de terre, et celte poussière, boue et terre, tirée du néant. Quant à l’âme, il n’y a point de distance entre nous et le néant, que la main du Créateur qui nous en a tirés par sa puissance. Le péché est un second néant pire que le premier; néant de grâce, néant opi osé à Dieu, néant résistant à Dieu, et l’enfer est la consommation et l’établissement en ce néant misérable, oij le damné perd tout l’usage de tout le bien qui est en son être naturel, et est irréparablement établi dans lélal et la servitude du {)éché,

II. Nousavotjs (lerdu le droit d’être, qun Dieu par sa bonté nous avait donné en nous créant; car le péché originel et le péché actuel nous /jtenl (c droit, nous ne pouvons le rairpiérir, et il fie nous sera jamais donné ni reriilu. Il est (Jonné h JoNUs-Christ lors- (jue Dieu lui don)e la nature humaine, et (ju’il l’en a fait chef, et nous n’avons drv)it d’êlre ([u’en lui, par lui et pour lui. C’est un des points (jui dépend de sa qualité do second Adam, de chef delà nature humaine, et de ce beau titre que saint Jean lui donne en Apocal/pse (ni, tV) : Principinm rreaturœ Dei. Dieu le Père est pruuipe sans principe; son Fils en sa génération éternelle est princijie de principe, et ce môme Fils en sa

Ïjénération temporelle e.>l un principe suiordonné et dépendant, et en cette fiualité il est le principe de la créature de Dieu, de la nouvelle création, de la nouvelle créature, laquelle est justement appelée créature de Dieu, parce qu’elle est de Dieu, et pour Dieu, et en Dieu, vivante et subsistante en la personne d’un Dieu, comme partie de lui-même et l’un des membres de son humanité propre.

III. La vie et forme de grâce que Dieu donne maintenant à l’homme est une sorte de grâce d’anéantissement et de croix, et; la grâce, soit de la terre, soit du ciel, est une manière de grâce qui tire l’âme hors de soi-oîême par une sorte d’anéantissement et la transporte, l’établit et l’ente en Jésus-Christ, comme en lui notre humanité est entée en sa divinité. Comme en l’être naturel Dieu nous a créés à son image, en l’être surnaturel il nous a créés pareillement : Cor mundum créa in me, Deus {Psal. L, 12), et nous a créés à l’image de son Fils incarné. Et comme au mystère de l’incarnation il y a une sorte d’anéantissement de la nature humaine, qui est dépouillée de sa propre subsistance ou personne humaine, jour être établie en la personne divine du Verbe; aussi en la grâce qui découle de cette Incarnation adorable comme d’une vive source, ri y a une sorte d’anéantissement en nous-mêmes et d’établissement en Jésus. Anéantissement et de puissance et de subsistance; mais avec celte dilférence, que la puissance qui précède en nous la grâce de Jésus-Christ, n’étant qu’une [)uissance à nous perdre, nous est ôtée véritablement, et nous sommes tirés dans la sienne pour y accomplir nos actions. Mais notre subsistance ne nous est pas ôtée en la même manière ; elle n’est anéantie que quant à l’usage et en la moralité, et en son autorité et non en son existence.

CXXXIIL DE l’abnégation

Trois sortes d’honneurs rendus à Dieu, par lui-même, par son Fils incarné, par la créature. L’abnégation fondée sur la grandeur de Dieu, sur le tant et le péché de. la créature, néant de nature et de grâce, tt sur l’anéantissement du Fils de Dieu tu l’incarnation. Pins l’homme est déshonoré pour Dieu, plus il honore Dieu.

H68

Dieu est divineraénl honoré par soi-même ; i) est humblement adoré par ses créatures, et d’une manière divinement humaine et humainement divine, par son Fils unique en sa nature jointe. Le premier honneur est en gloire et en splendeur, comme par personnes égales et non dépendantes ; le second est en abaissement, à raison du néant de notre être et de notre dé()dance de Dieu; et le troisième, en abaissement et anéantissement de .’Etre divin, par l’union hjpostatique à un être créé.

L’abnégation est fondée en la grandeur de Dieu, et en l’état de la créature tirée du néant, et tendant au néant par sa condition propre et par le péché; et en une autre sorte de néant de soi-même par la grâce. Deux sortes d’avilissement et anéantissement de soi-même ; l’un, par le péché, l’autre, par la grâce, plus profonds et plus heureux que le premier. Mais il y a un troisième fondement de l’abnégation qui est en l’être de Dieu uni personnellement à l’humanité; où l’Ecriture nous enseigne, qu’il y a exinanition de lui-même; exinanition suprême de l’Etre suprême et [renier, qui doit être honorée par voie d’abnégation. Le Fils de Dieu honore souverainement son Père par son incarnation, qui est l’exinanilion de sa personne divine; il l’honore souverainement par sa croix, qui est son supplice et son déshonneur : et ainsi ses serviteurs l’honorent le plus dans les occasions de plus grande confusion et opprobre, quand c’est son service et son obéissance qui les y engagent. C’est alors qu’il prend plus sur eux, qu’ils se quittent et se laissent davantage pour lui, et c’est en cela que leur hommage est accompli et parfait. Car comme Dieu est honoré visiblement par un sacrifice extérieur, ainsi le veut-il être par un sacrifice intérieur, qui est le sacrifice du cœur; et ce premier n’est pas achevé s’il n’est joint avec le second.

CXXXIV. l’abnégation est le sommaire de

LA VIE ET DES ENSEIGNEMENTS DU FILS DE DIEU.

Chaque discipline et profession a son esprit qui lui est propre, lequel se fait reconnaître et suivre comme l’esprit princif)al et dominant en icelle. L’esprit de l’école de Jésus, et le sommaire de ses enseignements, c’est l’esprit d’abnégation, et c’est celui auquel se réduisent toutes ces vérités et toutes nos pratiques, et qui comprend toutes les dispositions qu’il requiert de nous. S’il enseigne notre esprit, nous devons captiver nos sens sous sa parole. S’il instruit notre volonté, nous devons renoncer à nos passions et les assujettir à sa loi, et notre propre vie, en son usage et exercice ordinaire, doit être une croix universelle et une mort perpétuelle à soi-même; car la vie chrétienne est une mort continuelle au sens et à l’esprit humain, ce qui convient d’autant plus à notre condition, que, comme prêtres, rous sommes les premiers en cette école de Jésus et nous sommes obligés d’en donner et l’exemple et les enseignements aux autres Cet esprit est proftrement l’esprit de Jésus, c’est l’esprit qui est propre et particulier à lui seul; c’est un esprit inconnu à la terre avant lui. Les académies n’en ont point ou’i |)arler; les philosophes, qui ont parlé de tant de choses, l’ont ignoré. C’est par lui qu’il commence ses instructions; ce sont les prémices de sa doctrine; c’est la première voix qu’il fait retentir en la terre; c’est par là qu’il commence, qu’il continue et qu’il finit; et c’est l’esprit aussi dans lequel il a voulu naître et mourir. C’est dans cet esprit que subsiste le mystère de l’incarnation, qui est un mystère, à proprement parler, d’abnégation ; c’est par cet esprit qu’il régit sa vie : Christus sinon plait {Rom. xv, 3) ; et c’est cet esprit qui le met en l’étable et en la crèche, et qui le conduite la croix, à la mort et au sépulcre.

CXXXV. DE l’obligation a la mort , ET DE TENTE DE .^ÉSUS-CHRIST, DIVISÉE EN TROIS POINTS, PRIVATION, HUMILIATION, AFFLIC- TION.

Pour le jour des Cendres. Sibi mori et Christ vivere.

I. L’entrée du Carême se doit faire par pénitence et par les cendres, c’est-à-dire parla mémoire de la mort et du péché qui a causé la mort ; et de la justice de Dieu, qui impose au pécheur la mort pour pénitence. C’est la sentence de la justice divine que l’Eglise prononce cejourd’hui sur nos têtes, que nous devons ouir et accepter avec un esprit humilié et un cœur contrit; et peutêtre que cette sentence s’exécutera sur nous celle année, ce mois, ce jour même ; et sans doute elle s’exécutera sur quelquesuns d’entre nous, et s’est exécutée l’année passée sur tant de personnes qui avaient aussi peu de sujet apparent d’y penser, que nous à présent. Cette mort nous appelle et nous dispose à une autre sorte de mort intérieure et spirituelle, à laquelle nous devons cooiiérer, et comme le j)hénix, joindre le mouvement de nos ailes et de nos puissances et facultés, avec les avons du Soleil de justice, pour nous réduire en cendre.

Nous devons considérer deux choses en l’Eglise, la doctrine et la discipline, adhérer à l’une et pratiquer l’autre. Or la doctrine et la dici[)line s’accordent en la matière de la pénitence célébrée solennellement dans le carême. Nous ne connaissons tas bien notre état, nous pensons être vivants et nous sommes vraiment morts dès à présent en un sens véritable, et nous devons bientôt mourir finalement. Et cette vie n’est qu’un flux peipétuel à la mort, déjà imposée et reçue par sentence irrévocable du juge, qui s’exécutera dans j)eu de tem)s.Nus naissons moris à Dieu par la naissance que nous tirons d’Adam, et même nous naissons avec cette obligation de mourir un jour, et nous ne vivons qu’à condition de mourir à nousmêmes : et par la naissance que nous tirons de Jésus-Christ, nous mourons à Adam, au nG9 siècle présent et à nfnis-mômcs; et il ne nous re>«le nurun «Iroit de vie, que de vivre à Dion (Ml |tritici|i.’inl h la vie do J(^sus, ou jiltiiôt par la pari que res|)rit de Jésus nous donne a sa vie.

II. Le second point de celle conférence doit être île la vie du Fils do Dieu en nos âmes, comme le premier a élé de l.i mr)rl cl de l’obligation de mourir h nou’^-môme. El comme, selon les divers temps et les diverses dévolions de l’KjJiiise, nous devons honorer diverses parties de la vie de Jésus, celle qui nous est proposée [^our commencer If carme, est sa vie pénitente, c’est en celle-là qu’il le faut adorer et le suf)plier instaminenl <|u’il l’imprime en nos cœurs et (ju’il l’exprime en nos œuvres. La [lénitenre consiste en trois |>oints : privation, humiliation, allliction ; ce sont les trois ai’anges delà pénitence, et nous les rencontrons tous trois en la vie de Jésus sur la terre, car il a privation de son état divin, ayant l’ôle divin, et il est Dieu privé do Dieu, jirivé de soimême, c*esl-h-dire de son reftos par la croix, de sa puissance par l’infirmité, do son domaine |iar la pauvreté. Et secondement, il porte humiliation en la terre de la part des hommes, de soi-môme et de son Père : de la part des hommes, qui ne l’ont pas connu, qui l’ont méconnu, méprisé, tenu pour charpentier , (ils de charpentier : Faber fabri filius [Matlh. xii, 55), e(c.; de la part de somme, comme quand il défend aux siens de le magnifier lui et ses miracles, quand il s’enfuit aux montagnes lorsqu’on parle de le faire roi, et que généralement en toutes choses il se Iraite selon la forme servile qu’il a daigné prendre pour notre salut; de la part du Père, l’envoyant et le tenant au monde dans la ressemblance d’une chair de péché, et que sa vertu soit retirée, et n’opère pas la conversion de tant dûmes qu’elle eût pu opérer si facilement, et qui eût élé, ce semble, si convenable. En troisième lieu, il perte afïliction , et aftliction de plusieurs sortes : alllictions communes à la nature humaine, en laquelle il est descendu, le froid, le chaud, les déserts, les voyages et la fatigue : fatigatus ex itinere [Joan. iv, 6), les larmes et la faim : esuriit. [Mallh. v, 6); toutes lesquelles peines lui étaient d’autant plus sensil)les et de plus grande privation, qu’il avait droit d’en êlre exempt, au lieu que nous n’avons autre droit que d’y être sujets, ce qui fait qu’elles nous sont naturelles, et qu elles sont volontaires en Jésus, et partanl plus grièves et plus dignes d’être réputées et appelées pénitence. Alllictions qui regardent sa qualité de victime du monde, qui l’obligeait à [)orter l’anathème et l’ire de Dieu : factus pro nobis ipse maledictiim {Galat. III, 13), ei ailleurs : Eum qui non noter peccatum, pro nobis ipse peccatum fecit. {II Cor. V, 21.) Alllictions qui regardent son ollice de Rédempteur et Père des hommes, la sollicitude des âmes, l’angoisse en leurs alllictions : }ere languores noslros ipse tulit {Isa. LUI, 4); la compassion des pécheurs, la \uc du péché, la douleur et contriiioo de rodense de Dieu, la connaissance des jugements de Dieu qu’il voyait tomber 5ur ses enfants, dont il pleure [il us amèrement eu son C(L’ur (ju’il n’a pleuré par ses yeux ruine de Jérusalem, car ce sont ruines intérieures (|u’il ()réveil et (pi’il sent.

tlWXN I. L’Fil.ISK NOI S RKPni’.SF.^TK TROIS rniNCii’Ks Fonr dukkmkxts: dit, adam kt

JKsl S-CIIUIST. II. Y A THOIS SOUTKS I>K NÉANT : LK ITKANT DLyi Kl- DIL’ NOS TIUK PAR I.A cn<^:ATiON, i.K m’:ant ol’ adam nos mkt par

I.K PÉCIIK, KT I.E NÉANT Nos DEVONS EN- TRER AVEC LE FILS DE DIEU s’aNÉANTISSANT SOI-MÊME POUR ?«OLS RÉPARER.

Pour le jour de la Sepluaj^sime.

I. Nous avons diverses fois parlé de Jésus^ de sa très-sainte Mère, de leurs excellences et perfections, et de l’appartenance et dépendance que nous devons rechercher aa regard de leurs majestés suprêmes; il est temps que nous parlions entre nous de nousmêmes, de notre misère et condition, et de l’hommage que nous devons rendre h Dieu, sur les divers états es quels nous nous trouvons. C’est l’objet que l’Eglise nous représente en cet intervalle depuis la Sepluagésime jusqu’au carême, où elle nous re()résente le Fils de Dieu en sa cjuarantaine, c’esl-à-dire en la pénitence qu’il est venu faire sur la terre pour nos péchés, et la mort qu’il a voulu souffrir pour nous délivrer de nos misère.s. La conduite la plus sûre et la plus accomplie que nous puissions avoir», est de suivre l’esprit de Dieu en son Eglise, et souvent nous avons posé ce fondement en nos dévolions, de prendre les objets qu’elle nous va repré.sentanl le long de l’année, pour en concevoir les pensées, les affections, les dispositions convenables. L’Eglise rend honneur à Dieu sur ces sujets, par nous comme par instruments animés ; nous devons donc y avoir et l’intelligence et l’application requises, et rendre honneur Dieu sur ces choses en esprit et vérité. Or la voix que l’Eglise forme en notre bouche en ce temps, est une voix de douleur et complaire : Circutudederunt me doloresmortis, etpericula inferni, elc. {Psal. XVII, 5, 6.) Et l’objet qu’elle nous présente, c’est noire création, notre chute en Adam, noire indigence d’un Sauveur el Réparateur de noire être, notre pèlerinage sur la terre en misère, en ignorance, en péché ; el partanl nous avons en ce temps pour objet, trois principes au regard desquels nous avons apfiartenance, dépendance el émanation : 1° Dieu en la création ; 2° le premier homme en l’extraction de notre nature el en la source de notre état el condition ; homme principe natura el de grâce s’il eût été fidèle, el maintenant principe de nature et de péché; et 3° Jésus- Christ, qui est le second Adam et le nouvel homme.

II. Au regard de Dieu, il faut nous mettre par esprit et [)ar grâce en un étal de néant correspondant au néant duquel il nous a attirés par sa puissance et bonté souveraine, car le néant a ra[>[>ort à D’eu : Qui vocat ea quŒ non sunt, tanquam ta qurf sunt. [Rom»

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IV, t7.) Le néant est dans l’étendue et circonférence de sa connaissance, de sa puissance, de sa bonté ; «insi nous devons avoir un rapport de nous-mêmes à Dieu. 2" Le néant ne répugne en rien à Dieu ; ainsi nous devons ne régner non plus à son vouloir et ordonnance ^t à son opération, que si nous n’étions point. 3" Le néant est susceptible et capable de toutes les volontés de Dieu ; ainsi devonsnous nous rendre susceptibles de tout ce à quoi Dieu nous veut disjioser et appliquer.

Il y a deux sortes de néants que nous devons considérer : L’un auquel Dieu nous trouve qui est le néant de l’être ou du péché, car maintenant il ne nous trouve plus dans le simple néant de la nature et de l’être, oii toutes choses’ étaient avant la création, mais dans le néant où le péché nous réduit. L’autre est un néant oià il nous met lui-même, et dont il est l’auteur, et qu’il opère en nous par son esprit et sa grâce; et ce néant va imitant et adorant l’état anéanti de Jésus- Christ son Fils au moment de l’Incarnation, duquel il est dit par saint Paul : Exinanivit semelipsu-m, formam servi accipiens, {Philip. », 7.) Entrons humblement dans le néant où Dieu nous trouve; vivons dans la défiance et le renoncement de nous-mêmes à quoi il nous oblige. Vivons dans le parfait rap[)ort et entière soumission à Dieu de notre premier néant, c’est-à-dire de ce néant qui a précédé la création, et qui est propre à la créature. Recherchons ainsi d’avoir quelque part au néant adorable et divin du Fils de Dieu prenant notre nature, et par ces voies nous rendrons ce qui a()j)artient à ces trois objets que nous projiose 1 Eglise. Adoration à Dieu créant l’homme, et lui donnant une singulière participation de ce qu’il est. Renoncement à Adam ruinant la nature humaine, et la remplissant de péché ; et enfin adhérant à Jésus-Christ qui nous peut seul délivrer du })éché, et nous réconcilier avec Dieu.

CXXXVIL DE l’impuissance a aimer dieu,

DEPUIS LE PÉCHÉ d’aDAM ; ET DU REMÈDE, A CE MAL EN jÉSUS-CHRIST.

L Puissance et dignité de l’homme en sa création. Dieu a mis la perfection en l’amour et non en -la connaissance. Les pouvoirs de l’entendement et de la volonté en l’état d’innocence. — IL L’homme est déchu de cette noblesse par le péché d’Adam, et n’est plus capable ni d’aimer, ni presque de connaître Dieu, ce qui paraît beaucoup en la vanité de la philosophie, toute occupée en la connaissance, et connaissance des choses naturelles. L’homme, pur le péché, est incapable de tout amour léjitime, et le diable par son état, de tout amour. — III. Les philosophes, Sénèque et Epictètt, et ceux qui prennent leur esprit, s’établissent dans l’amour et l’estime de la nature, au lieu de la faire mourir. On ne peut remédier à ce mal que suivant l’Evangile, qui nous ordonne abaissement en nous-mêmes et élèvement en Dieu, c’est-à-dire l’humilité et l’amour.

I. Dieu créé l’homme à son image et sem- blance, et l’a doué de deux perfections en l’ordre de la nature ; Tune de connaître ce qu’il est, l’autre d’aimer ce qu’il lui jilaît. Par l’une, la vérité est son objet, et par l’autre, la bonté, ou vraie ou apparente, ou temporelle, ou éternelle, ou spirituelle, ou sensible. Dans l’ordre de la grâce, Dieu relève et augmente de beaucoup ces deux perfections, et rend l’homme capable de la connaissance des vérités éternelles, et de la jouissance et possession solide de la bonté divine et incréée. Mais il a fait un partage entre ces deux perfections excellentes , car il a mis la perfection de sa grâce non en la connaissance, mais en l’amour des perfections éternelles.

Ces deux perfections sont deux puissances de l’âme, par lesquelles elle opère non hors de soi, et dans quelque matière vile et abjecte (et telle qu’elle puisse être, elle est toujours beaucoup inférieure à sa dignité), mais elle opère en soi et en son propre fonds. Ce sont comme deux bras par lesquels elle embrasse tout ce qui est en cet univers, par une capacité immense et infinie ; ce sont comme deux jambes par lesquelles son esprit se porte et chemin en l’univers comme en un domaine qui lui appartient ; et ce sont deux vertus admirables, par Tune desquelles elle a pouvoir de loger en soi-même cet univers par connaissance , et !e transformer en son être spirituel, et de le loger lui-même en son Dieu; et de se transformer en l’auteur même de l’univers par amour, si elle est si heureuse que de bien user de cette puissance, d’aimer ce qui est digne de son amour, et de ne se pas avilir et i)rofaner elle-même dans les choses inférieures et terrestres, n’ayant rien qui ne soit digne de Dieu et de son amour.

II. Mais nous sommes dans l’infortune de ce Jacob, blessé à la cuisse par un combat non avec Dieu, mais avec le péché; et nous boitons bien fort , étant rendus beaucoup plus infirmes en la puissance do bien aimer qu’en la faculté de bien connaître. D’où vient que ceux qui ont ignoré Dieu et euxmêmes, et n’ont pas connu l’origine de notre nature et Infirmité, ont mis plus d’usage et de perfection en la connaissance qu’en l’amour, et ont fait tant de beaux volumes pour exercer et élever leurs entendements, ayant si peu réglé leur amour, et même si peu parlé de l’amour, et de l’amour des choses divines. Le plus haut point de leur doctrine et religion profane ne parle que de la crainte, mais non pas de l’amour de celui qui les a créés, et leur philosophie est fort étendue et appliquée dans la connaissance des choses de l’univers; mais elle est fort courte, fort sèche et fort stérile en celle de Dieu, et du tout muette en ce qui est de l’amour de Dieu, qui est le plus digne objet, voire l’unique objet de notre amour. Et comme ils étaient trop instruits de la bassesse des choses caduques, pour ne les pas juger indignes de l’amour de l’homme , ne pouvant ni vaincre cet amour par leur infirmité, ni rai)rouver par leur connaissance

U75 (*:UVI\KS I)K PIKIL. — CXXXVIII, DKVOIUS KNVERS DIU El JESLS-ClimST. 1174

((jiu’I(|ii(’s-uns iiK’iiiio rnvnnl r(’|itoiivù) , m aussi .s’élever jiis(iu’à i’ainour divin, ils .soil (leiiieiirés s.iiis amour en la terre. Les (jéinnris (|ui sont illius du ciel cl de l.i porleclioM do leur nature tout «’iisomhie, eu celle chute si grand»! et é|>C)uvaiilal)l(!, ont retenu partie do leur connaissait»»; et ont })erdu leur amour; et une Ame sainte (I.’f2) a dit divinement (pie le dial)lo était une créature privée d’amour, car il a voulu s’aimer soi-même et ne le pourra jamais ; et il ne peut pas aimer Dieu ni ne cuit plus le vouloir. \o\h l’état miséialdc d»; la nature intelligente depuis ^a |>ero, car elle est incapaMe d’aiuour, et éternellement incapable en sa damnation et en sa vie sur la terre; elle est sans usage de l’amour légitime, do l’amour digne d’elle-môiiK», de l’amour immorttd digne de sa condition imiiKtrtcile, de l’amour divin digne de son origine divine, de l’amour (jui la pf)rte et la transpurle en Dieu l’auteur de sa nature et de sa grèce, et le seul ohiet de la félicité éternelle.

III. Plus 1 enîer est indigne et incapaMe de l’ainour, [dus !a terre le iloit estimer; |)lus la plu!oso|)liie profane est muetlo et stérile en la direction de l’amour, plus la jihilosophie chrétienne doit y être irkstruiie et s.vante h s’y appliquer et exercer. El en effet, les deux Rondement de l’école du Fils de Dieu, les deux points principaux de sa discipline, les deux exercices de sa milice, sont rabaissement en soi-môme et relèvent en Dieu, c’est-<^-dire l’humanité et l’amour. Kn cet égarement de la nature,

3uel(|ues-uns ont [)cnsé prendre un chemin ilférenl et s’élever plus haut, en tenant des maximes iuifiossibles à la nature. Le monde les estime, et ils me font pilié, un Sénè(|ue, un Kpictète : car ce peu de lueur qui reste en la nature, ils l’ont convertie en ténèbres. Ils établissent l’estime et l’amour propre de la nature, et non pas l’amour de Dieu ; ils s’arrêtent en eux-mêmes, et il s’en faut éloigner; ils sentent l’infirmité de la nature et ne la veulent pas avouer; ils ressemblent à ces autruches qui ont des ailes, mais sans voler; ils remuent leurs ailes comme des oiseaux, mais leurs pieds demeurent en lerre, animaux moyens entre les oiseaux et les bêtes à quatre pieds; et ils sont aussi moyens entre les philosophes chrétiens et les [)hiIosophes profanes. En cela seul ils sont louables |(le ce qu’ils sentent (juelque chose de la dignité première de leur nature : mais ils ne savent pas ce que nous avons perdu en Adam, et ce que nous avons recouvert en Jésus-Christ, et ils cherchent en eux-mêmes ce qui n’est point en euxmêmes ; et ainsi ils sont toujours cherchant et jamais ne trouvant; ils sont toujours égarés en leurs voies, et sont toujours mentant à leurs discours et leur [thilosophie par leurs propres pratiques et sentiments. Et le plus grand etlort de leur doctrine ne consiste qu’à contenir leur langue pour ne Doint parler, mais non pas leur esprit pour ne point juger. 1 irons-lcs liors de [»eine et d’erreur ; nous sommes instruits h une meilleure école et (|ui , dès l entrée, rjous apprend tes causes de leur égarement. Elle’ nous enseigne riue la nature a été créée juste, droite et digne des mains de Dieu, dont nous sommes l’ouvrage et dont nous sommes sortis; (jue nous avons peniu en Adam, ce que nous avions reçu de Dieu ; (juenous ne devons jamais chetrlieren nous ce (jue nous avons pendu en Adam. Et voile le fondement de rabnégatioiichr(’’lienno dont la terre n’a point oui parler avant Jésus, et dont la |thilosophie est du tout i^^norante. >’oilà \i\ fondement de riiumililé chrétienne et de l’entrée en l’amour divin. N’oilà en quoi consi.ste la justice chrétienne, du tout opposée c’i la justice des philoso|ies. Voilà le fruit et la racine de l’arbre de la croix.