Opuscules de piété, opuscule 2–10

l. VIEL KST LI-: nUNCIPE KT LA FIN DK lA CKÉATLRK.

N’Xis (levons dép?inlifi de lui , cl tendre à lui en louio lîolre \ie.

ï. L’obVujation de dépendre de Dieu et de tendre à Dieu est inséparable de la cn’ture. — IL Les damnés aussi bien que les saints n auront autre objet que Dieu en l’é- tenté, fjuoif/ue fort différemment, vous avons la liberté pendant la vie présente de ehoisir une fm, et il nous importe infiniment de mettre celte liberté entre 1rs mains de Dieu.

l. IL Se souvenir que, comme Dieu est le premier principe, il est aussi la fin dernière de toutes choses. Kn cette qualité ilfautquu nous len’lions à lui en l’état de notre vie et en toutes nos actions. Comme principe, il le faut adorer et dépendre de sa conduite et providence; comme fin dernière, il le faut aimer et l’avoir i)Our but de notre vie et de nos œuvres. Nous devons rendre pour hommage de ses grandeurs ces deux sortes de dispositions, aussi inviolableraenf , comme nous ne le pouvons dépouiller de ses deux perfections siennes, qui procèdent de l’infinité de son essence, et qui .marquent la dépendance absolue et condition nécessaire de toute créature.

II. Dieu est la tin dernière des mauvais aussi bien que des bons : des uns par élection de volonté, des autres par nécessité ; et les damnés aussi bien que les saints n’auront que Dieu pour objet éternellement ; objet aux uns de haine par leur malignité , d’amour aux autres par leur bonne volonté; mais objet unique et éternel des uns et des autres. Seulement en celle vie nous avons pendant peu d’années la liberté d’en choisir une autre. Donnons à Dieu celte liberté, et n’ayons autre objet et but que lui en noire vie et en nos actions.,

Opuscule 2

1. Les philosophes n ont pu parvenir plus haut en leurs recherches , quà la C(naissance de soi-même; encore ne ront-ils pu enseiqner ni y parvenir eux-mêmes, et ont seulement connu quil se fallait connaître soimême. — 11. Mais le Fils de Dieu nous enseigne , qu outre la connaissance de nousmêmes, il faut connaître Dieu et Je’sus-Christ son Fils, et que cette connaissance est la vie éternelle. Considération de ces paroles : Hœc est vita œterna ut cognoscanl te, etc.

I.La sagesse humaine ne s’est point élevée plus haut (|uc juscju’à la connaissance de nous-mêmes, et elle ne nous a point donné d’ol)jet plus grand et d’institution plus sainte, plus utile et plus relevée que Noce te ipsum, tant de fois jjrononcé et si hautement [)ublié par les divers oracles de la sapience mondaine : sa|)tence qui la su dire et n’a su l’enseigner, et présumant de le jiroposer, n’y a pu arriver. Mais la sagesse et religion divine nous porte et à la connaissance de Dieu et à la connaissance de nousmêmes, et nous donne des aides et des lumières pour y entrer, répandant en la terre la connaissance de Dieu et la connaissance de l’homme qui est son image semblance. La sagesse incréée et incarnée, parlant dedans le monde quatre mille ans après la création du monde, nous enseigne ellemême un troisième point auquel se doit étendre notre connaissance, et y met notre vie, notre béatitude et notre éternité. C’est au dernier jour de sa vie sur la terre, c’est au milieu de sou école sacrée et au temps de ses plus hauts mystères; c’est en la i)rence do ses apôtres , et en son ardente prière, lorsqu’il dit à Dieu son Père : Hœc est vita œterna, ut cognoscant te solum Deum cru)n, etquem misisti Jesum Christum [Joan.

&!:♦ xvii, 3) ; élevant notre connaissance au dernier [)oint de sa grandeur et de sa félicité, qui est la connaissance de Jésus -Christ Dieu et homme. Tellement que notre connaissance regarde trois objets, Dieu, Homme et Jésus Dieu et honne tout ensemble.

H. Ecoulons cet oracle sacré, proféré sur le mont de Sion au lcm|)s le plus saint et en la nuit la plus mystérieuse qui fut jamais. Pesons ces jiaroies, paroles divines et paroles importantes; car c’est la vie qui liarle, et c’est la vie qui parle de la vie, cl de la vie éternelle, et qiji en parle lorsqu’il va à la mort pour donner la vie. Quels discours plus délicieux aux vivants, que de la vie et de la vie éternelle? Et quels discours plus utiles que de bélier cette vie? Et quel oracle plus assuré que de la part de la vie même {!t de lasapienceincréée, qui s’est incarnée pour se rendre semblable aux hommes et leur donner la vie? Ecoutons dune ces propos si délicieux, si utiles et si assurés : Jlœc est vita œterna.

Nous cherchons tous la vie, et nous ignorons tous où repose la vie. La vie et la vraie vie de l’homme ne consiste pas es bassesses de la terre, es délices du cor[)S, es vanités de la cour, es honneurs du monde, et, en un mot, en ce qui est hors de nous et déjicnd d’ailleurs que de nous-mêmes ou de Die, qui est j)lus nôtre el [)lus en nous que nousmêmes. La vie et la vraie vie est en nous, elle est dans l’âme même, elle est dans la chose la plus propre etiniime à l’âme, qui est do connaître, non l’orgueil de la terre, mais les vérités que le ciel nous enseigne, que Jé>us nous a|)prend, et non les philosophes, et de connaître ce qu’il nous dit en ce peu de paroles. Dieu et Jésus-Christ so7i Fils qu’il a envoyé ; fermant pour jamais les yeiîx de l’âme à toutes les choses qui passent, |)0ur contempler ses divins objets, les regardant comme notre trésor, et y mettant notre cœur pour ne plus recliercher et atlectionner autre chose.

Opuscule 3

I. Dieu opère les biens et dirige tes maux: il imprime la vérité et réfère le mensonge à honneur de la même vérité. — II. Les manichéens croient deux principes non ordonnés ni liés l’un à l’autre; et l’Eglise adore deux principes , mais liés par ensemble, et l’un dépendant de l’autre; et ces deux principes sont Dieu et Jésus-Christ.

1. La provi<lence de Dieu a une sorte de règne et a’empire et sur les maux et sur les biens, et sur les faussetés el sur les vérités : empire (jui doit être contemplé et adoré, spécialement en la terre, où les biens et les maux abondent, et qui est couverte de faussetés et de vérités tout ensemble, et où les faussetés se ()lient avec les vérités; car dans le ciel les biens y sont sans les maux, cl les vérités sans lcs*fau>setés ; et il n’y a que la terre où la Providence divine ail co double ofïïce, d’o[)rer les biens el de dirigt r îes n;aux, d’im[)rimcr les vérités et de

(Ha VHKS 1)L IMKiK. — V, DliVOiUS I NVKUS DIU ET JKSfSCIlRIST.

diriger les mon.sonRO«i à sa gloire, h honneur cl rtu trioninlK» do l.-i liotiU^ divine. I»nr cet usnge (’(elu;iit «’l .’iilocilili’, il n’y a point <lo ini (|iii ne Miil d/ins lo secret do l’oi- (lonnnnco •?! l’uiss.’un e divine, pii le rèf^lo cl l’ordonne et en tire un plus ^rnnd Rien. • ICI il n’.v a point de lansseté (jui ne rende lionunnj^’o h (|ue!(iao vérité, d’ant.inl plus haute, importante et secrète, (ju’elle osl couverte et cachée aux uns, mais révélée aux autres par les onilires de cette fausseté. 11. l’ne des faussetés qui a occupé la terre Cl avcui.;l»5 !ont;temps un des plus heaux esprits de la terre, c’est l’erreur des nianicîiéens, qui maintenant deux principes; mais celte fausseté rend hoiuniage à une i\cs plus grandes vérités de la foi et du salut, qui reconniiit et r.dore deux sortes de principes non opposés, connue les manichéens, mais distincts et bien liés ensend)le ; non princifies, l’un du lùen et l’autre du mal, mais tous deux origines do tout bien et princi|)cs de grâce ; l’un éternel, l’aulre lemporel, mais tem|»orel et éternel tout ensemble ; l’un Dieu visible, l’autre Dieu invisible. O sont les deux principes que nous voyons si souvent distingués dans les /:’yntres des apôtres : (irais vni$, et pax a Dca Padre^ et a Jeun Christo, où on fait mention, connue de doux choses distinctes en l’origine de la grûce, et du Père et du Fils, sans y mettre le Saint-Ksprit, parce que le Fils y est considéré connue un principe nouveau et dilloronl par le nouvel être, différent de rétro divin et éternel, c’est-à-dire )iai’ l’être humain et lemporel qu’il a |)ris au monde. Connaissons, aimons et adorons ces deux j)rincipos, l’un principe sans principe, qui est le Pure, l’autre ()rinci[)e (car il s’ai)|)el!e lui-même ainsi) : Principium qui et loquor vobis{Joan. vin,25), mais principe émané de ce premier principe oltoujoursconjoinl à icelui. Nous le devons singulièrement faire |)ar le mystère l’Incarnation, aulemjis que l’Kglisecn nos dévotions particulières célèbre et honore ce mystère ; car c’est par icelui que ce nouveau principe est établi au monde, cl nous devons conjointement adorer le Père, comme jtroduisant et donnant son Fils au monde, et nous rendre à tous ses vouloirs el conseils en cette donation admirable, nous perdant, nous amant dans l’étendue et dans l’infinité de ce sien conseil.

Opuscule 4

Jésus est un en la divinité; il est unique en la filiation; il est unique en l’humanité (112); il n’a qu’un Père au ciel; il n’a qu’une Mère en la terre ; il est uni .ue en son Eglise, uni(jue au sein du Père, unique au sein de sa Mère, unique à son éjiouse el à son Eglise ; toujours Dieu, toujours un, toujours unique. Et ainsi l’unité est et triomphe en l)ieu et en son œuvre, qui est incarnation, el en son Fils unique, qui est

Jésui-Christ Notre-Soigneur. L’unité est empreinte non-seulement en l’essence, mais encore en la trinité des personnes ; car il n’y a (pi’un Père, el il n’est Père que d’un Fils uniouo; et s’il y n deux personnes firodiiisani le Saint- Esprit, c’est en unité do principe, el le lormo (elles nroduisenl esl un terme d’unité; et si le Père donne son Fils au monde, il le donne comme unique à notre humanité el à son Eglise, qui est une coîiirne il est un, et qu’il ne délaissera jamais, comme il ne délaissera jamais son humanité sainte. El ainsi nous allons d’unité en unité, en la contemplation de nos mystères. El nous avons unité, même en la pluralité des personnes, parce qiu; Dieu est un, le Père est un, le Fils esl unique, el le Saint-E’prit même esl unité-d’esprit el d’amour. ,\insi nous allons d’unité en unité, el le Père éternel, (|ui est un el a un Fils uniijue, n’a point à diviser ses pensées, et en s(jn Fils loul se passe en unité.

Opuscule 5. Nos devoirs envers dieu et envers

Louer Dieu en soi-mémc, en ses œuvres el en l’œuvre de ses œuvres, c’esl-à-dire en l’Incarnation.

Au regard de l’Incarnation, adorer ce mystère avec les anges, s’ap[)ro|)rier ce mvsfère avec les âmes saintes, se rendre aux fins et aux eïïels de ce mystère.

Ce mystère est profond, et il le faut révérA’; il esl divin, el il le faut adorer; il esl efiicace et opérant, et il en faut porter el recevoir les fruits et les opérations. C’est un mystère liant Dieu à l’homme et l’homme à Dieu, el il se faut lier à ce mystère ; c’est un mystère séparant l’homme du péché par la grâce, et de soi-même par une grâce secrète, suf)rme el propre h ce mystère; et il se faut séjiarer de soi-mine, et de tout ce qui nous rend subsistent en nous-mêmes, en Adam, et non en Jésus, qui est notre Adam et notre tout.

L’ange fut sanctifié en lui-même, el sciOn sa nature; mais l’homme, à présent, esl sanctifié hors de lui-môme; il est sanctifié en Jésus-Christ : Et secundum mensuram donation Christi. [Ephes. iv, 7.) Chaque ange est un loul, mais subordonné. Chaque homme ne fait que partie dont Jésus esl le tout; et il ne sufiil à l’homme d’être subordonné, mais il doit être désapproprié et anéanti, et approprié à Jésus, subsistent en Jésus, enté en Jésus, vivant en Jésus, opérant en Jésus, fructifiant en Jésus : Ego sum’ûitis, vos patmites. {Joan. XV, 5.)

La vie de l’homme esl de s’abaisser el s’anéantir en soi-même, se référer à Dieu, s’unir à Jésus, vivre el 0[)rer en Jésus. Dieu est la Cm des fins, Jésus est le moyen des moyens, et le moyen qui contient et enclôt la fin.

Que je vous connaisse el me connaisse, ô Jésus ! Je me connais et considère comme un

(Mi) Cela signifie que des trois personnes «liviucs <pii le produisent temporellement , le Père seul Teiigeiidre , el c’est son Père.

être émané, dépendant, référé, et référé à vous, que j’adore comme princi-jte de mon être et de tout être, que je recherche comme ma fin, et la fin suprême et éternelle de toutes choses. Je m’établis en vous connue au fonds de mon être, qui n’a être et subsistance (ju’en vous

Durant le cours de ce mien être, dès son |.rincipe jusqu’à sa On, et dans l’éternité même de sa fin, je vois ce mien être subsistent, non en soi et par soi, mais en vous et par vous, qui êtes sa subsistance, comme vous êtes son origine et sa fin. Je me veux donc conformer à mon état et condition; je me veux appuyer en vous, et me joindre à vous insép rablemont, qui êtes mon appui, ma force et mon refuge ; car sans vous je ne suis point, et je ne puis être hors de vous. Jo me rends donc à vous comme à mon refu.ie;je m’appuie en vous comme en ma subsisience; je me rends dépendant de vous et de vos vouloirs, comme étant et ma conduite et ma puissance; et je vous rends, selon votre i)arole, ce sacrifice de justice; je vous rends le tribut de mon être et de ma vie, de ma dépendance et servitude, adorant vos grandeurs, vos pouvoirs, vos (pisVités et vos perfections, par mes imjicrfections, mes faiblesses et mon néant.

Je me réfère à vous et à votre louange, et en vous-même et en vos œuvres, et vous offre tous les moments et mouvements de (lion êiro, et le dernier me nent de ma vie, voulant cx])irer en vous et à vous.

^ I. DEL, JÉSLS ET MARIE SONT VIIi ET SOURCE DE VIE.

i. La vie de Dieu, en soi-même et en ses émanations, doit être regarde’e, adorée, aimée et imitée de 7ious. — II. La vie de Jésus, en sa c^ouhle essence, a son origine en nos iniquités et dans l’amour du Père, et est toute nôtre. Elle est le principe, le modèle et la fin de la nôtre. — 111. Grandeurs et privilèges de lavie de la Vierge, toute pour Jésus et en Jésus. — IV. Nous devons nous occuper et vivre en Dieu, en Jésus, en Marie. — V. Nous ne pouvons arriver à la vraie vie que avançant dans la mort à nous-mêmes et au péché. Abnégation de soi, porter sa croix, suivre Jésus-Christ, sont les troi-^ éléments qui composent l’homme intérieur. I. La vie de Dieu en soi-même doit être considérée chaque jour, estimée, adorée, iuméo et imitée en notre vie, vie d’esprit et source de toute vie, et spécialement de la vin de l’Esprit : car Dieu est Esprit, et son ôtre est sa vie. La vie de Dieu en soi-même eslvie de lumière et d’amour, vie de communication très-intime, vie d’unité et de société, vie de communication d’essence entre les personnes divines, vie de résidence intime des personnes l’une en l’autre : Ego in Pâtre et Pater in me [Jour. xiv, 11), vie de repos et de félicité, vie d’origine et d’émanation , car il y a procession en la Divinité : Efjo ex Deo proces {Joan. vii, k2); vie d’origine en unité , car le Père est le principe ^«^ deux autres personnes, et le Père et le

0J6

Fils sont un principe de la troisième. Toute vie doit être référée à cette vie.

II. La vie de Jésus est une vie nouvelle, établie depuis et par le mystère de l’Incarnation. Elle est adorable, et contient double vie, comme elle contient deux natures : la vie de la divinité en l’humanité, et la vie de l’humanité en la divinité. 0 vie source de vie, source de vie de grâce et de gloire, et source de vie de nature encore en la résurrection î vie que nous devons chaque jour regarder, adorer, aimer et imiter comme nôtre : car elle a son origine en nos iniquités, aussi bien qu’en l’amour du Père. Elle est cause de notre salut, et le modèle de notre vie : Principium creaturœ Dei, (Apoc. m, ik.)

1!I. La vie de la Vierge, vie pour Jésus el en Jésus : car elle est à Jésus avant que Jésus soit, puisqu’elle n’est vivante que pour être Mère de Jésus. Et depuis que Jésus a pris naissance on elle, elle a pris une naissance et vie nouvelle en lui ; el dès lors elle est vivante en Jésus comme Jésus est vivant en elle. Vie singulière et éminente e;i la grâce, vie solitaire par son éminence, vie de société par Jésus et en Jésus : car, en sa solitude, elle a Jésus en elle, et elle est en Jésus.

IV. Toutes ces trois vies sont admirables, et doivent être l’objet et l’occupation de notre vie, qui n’est (pi’une ombre de vie et de lumière, au regard de ces trois vies. Comme Dieu vit en soi, et cette vie de Dieu que nous adorons porte la vie des trois personnes divines l’une en l’autre, aussi Dieu nous a rendus capables de vivre en nous, et de vivre encore en autrui ; et quelquefois nous vivons plus sensiblement en autrui qu’en nous-mêmes, et cela est destructif de notre propre vie par l’imbécillité d’icelle. Vivons en Dieu, vivons en son essence, vivons en ses personnes divines, vivons en Jésus, son Fils unique, auquel est la vie, cl notre vie et lumière : Jn ipso vita erat et vita erat lux hominum {Joan. i, 4) ; vivons en celle qui a donné la vie à Jésus, c’e>t à -dire en la Vierge, qui s’a|)|)elle la vie, et est principe d’une si grande vie.

En l’univers nous contemplons la vie des plantes, des animaux et des hommes, vie étendue et diversifie ; vie en laquelle il y a j)sieurs rares à observer; et une seule de ces vies-là, et d’un des plus petits animaux d’icelle, c’est-à-dire, de la mouche à miel, a occupé la vie d’un philosophe, et l’a ravi en cette occupation. Nous avons en la foi de plus grands objets de ravissements et de plus grandes vies à contempler : la vie de Dieu, de Jésus, de sa très-sainte Mère. Occupons-nous en icelles, et vivons en ces divins objets.

V. I\Iis nous parlons de la vie, et nous sommes en élat de mort : Filii irœ, plu mortis. Nous naissons morts et séparés de la vraie vie, et nous ne pouvons ni arriver, ni assurer par nous-mêmes à icelle. Notre vie en la terre doit être une vie et de moi cl de vie tout ensemble; de mort au mon le

()!:UVIIKS DKIMEIK. — NUI, II.KMl DIC IH: DIU DANS L INCARNATION. 97^ h nous ol nu iicflié; de vie à Dieu, h Jésus el h \it N’iprj^e. Si mous sépnroiis l’usa»; do celle vie d’nee l’usnj^o do celle morl, nous unies en |)t’ril de Iruuver une nouvelle mon dedans la vie, el le |ié(liù dedans la grâce, el les lénèlires dans la lumière, |tar orj^ueil, par erreur el par autour-pr.)pre.

Joignons donc en nuire conduite intérieure el spirituelle la vie el la morl enseniitle, l’abaissement cl réièvenu’nl, l’abnégation de nous el l’amour de Dieu. C’esl pourquoi Jésus, (|ui esl la vie el le maître «le celle vie, commence sa catéchèse secrète avec Nicodémus p^ar naissance, [laroe (jue nous sommes hors de la vie, el il nous v laul naître; el il connuenco sa catéchèse |iublii|ue à ses discinit^s par abnégation, qui doil ôle supposée a celle naissance comme la privation à la Ibrme (jui doil Cire introduite dans les clioses naturelles : Abnei/et semetipsum, et lolUit cnicem sain quotiùie, et scquacur me. [Matth. xvi, i.) Trois éléments (lui com[iosonl l’homme intérieur el spirituel : Ahnajct, tullut, sequadtr, au lieu des quatre éléments (jui comi.o->tit l’homme extérieur cl matériel :car aussi nomme intérieur a jilus de rapport à la Trinité, qui reluit en la divine essence et en incarnation, que non pas l’homme extérieur el matériel, qui le soutient.

Opuscule 7

Le Père éternel contemplant l’unité de son essence, il a voulu établir une nouvelle unité d’une subsistcncc divine en plusieurs natures, pour y rendre gloire et honneur par cet œuvre, et pour imiter en icelui celle unité divine, élernelle el ineréée. Le Père Gtcrnel |>roduisant son Fils, il lui fait deux très-grandes donations de soi-même : l’une de son essence, de sa grandeur, de sa vie en unité: car il rend cette essence, celle grandeur, celle vie, l’essence et la grandeur et la vie de son Fils ; l’autre de sa ()orïonno j)ar résidence : Pater in me esl{Joan.\i, 11) ; el encore en communiiiuanl sa personne à son Fils en unité de [)rincipe de la production du Saint-Esprit.

Le Fils unique de Dieu contemplant, aimant et imitant la donation qu’il a reçue de soi-même, il s’est voulu donnera une essence créée, à une humanité descendant de l;i Vierge, el il lui a donné sa personne en unité de subsislence, el son essence par une sorte de résidence et habitation toute particulière.

Le Père donnant sa personne à son Fils, ( ’e>l en distinction de personnes; el le Fils donnant son essence à notre humanité, c’est avec distinction des mêmes essence.

Les Chrétiens sont dédiés el appelés par vocation, comme essentielle à la contemplation ; le Père leur donnant son Fils, qui esl son Verbe, sa pensée, sa connaissance el ^a conlem|dalion produite, ou, si voulez, qui est la leur et le fruit de ’•a coule|iI.tion et de sa jiensée; il a doux sortes de vocations : l’une par inspiration, l’autre par état ; el je dis que les Chrétiens sont appelés à la conlem|)lalion, non simplement |’ar inspiratuui, mais par l’état el la condition de la manière de vie et de grûce qu’ils ont reçue au baptême; celte sorte de grûce les élevant cl liant 5 Dieu [lar Jésus-Christ, son Fils, qui est sa parole, sa pjuisée, sa conlem|»lalion. Noire vocation est notre naissanc»;; c’est ce qui nous élal)lil en l’être s|iiriluel, qui est la vraie existence. Ce qu’est la procession aux jiersonnes divines, la vocaliofi l’est aux personnes humaines. Le princi|ie tie notre naissance, et comme la matrice dans laipieile nous sommes formés, c’est le mystère de l’Incarnation, ainsi que le sein du Père et sa fécondité est le lieu oCi sont produites les personnes divines. Or, dar,s ce mystère, nous sommes tous appelés comme par élat el par essence à la contemplation, et nous devons tous tendre comme à notre dernière fin 5 la vie élernelle, fjui n’est autre chose que la parfaite conlem|»lation de Dieu el de Jésus-Christ, selon celle parole du niôuie Jésus parlant 5 son Père : Jlœc est vita œterna ut cognoscant te solum Cum verum, etqnem missi Jesum Christum. (Joan. XVII, 3.)

MU. DE LA PLÉNITUDE DE DIE DANS LE MYS- TÈRE DE l’incarnation.

I. La grandeur, l’unité et la plénitude de Dieu nous tire à lui, nous unit avec lui, nous aime en lui. — W. La grandeur et r unité de Dieu en ce mystère demande séparation de nous-mêmes et application à lui : mais spécialement à la personne du Verbe, à sa divinité et à son humanité. — IIL Sainte Trinité et C [narration sont leux mystères établis par la communication, iunde Essence, l’autre de la subsistance divine ; et toutes ces deux communications portent plénitude de Dieu. — IWlly a quatre capacité différentes en Êlre créé : de l’existence et être naturel, de la grâce, de la gloire, et de l’Etre incréé. Dieu acte et remplit chacune de ces capacité , tnais différemment. Chacune d’iccUes fait un état, un empire, un monde.

I. La théologie mysli(]ue tend à nous tirer, à nous unir, à nous abîmer en Dieu. Elle fait le premier |)ar la grandeur de Dieu, le second par son unité , le troisième par sa jjlénitude ; car grandeur de Dieu nous sépare de nous-mêmes et des choses créées , et nous lire en Dieu ; son unité nous reçoit et nous unit en lui, cl sa plénitude nous perd , nous anéantit el nous abîme dans l’océan immense de ses i)erl’actions, comme nous voyons que la mer perd et abîme une goutte d’eau.

IL Premièrement donc, nous devons contempler la grandeur et l’unité de Dieu eu cet œuvre de l’Incarnation, el y rendre fidèlement nos devoirs, entrant dans les usages que ces deux points requièrent de nous. Car «n ce que grandeur de Dieu s’abaisse jui- qu’à nou:^, et que son unité s’établit parmi nous, unissant notre nature humaine avec sa nature divine ; nous nous devons élever à lui, nous nous devons approcher de lui, nous nous devons appliquer à lui et non plus à rien de sensible et de créé hors de lui et de sa grâce. Ce sont nos obligations par ce mystère : et parce que le Verbe est singulièreujent appliqué à cette nouvelle nature, nous devons avoir une application singulière, 1° à la personne du Verbe ; 2° à la nature divine , qui est l’unique nature du Verbe comme Verbe, et une des natures de l’Homme-Dieu; 3° à la nature humaine, qui seule est une à Dieu et au Verbe.

m. Mais pour venir à la plénitude de Dieu en ce mystère, remarquons que la foi distingue, adore et reconnaît en Dieu deux choses , son essence et sa subsistance ; elle distingue, adore et reconnaît aussi en ses mystères deux sortes de communications divines, lesquelles fondent et établissent les deux mystères principaux et permanents en toute éternité, que l’Eglise annonce et publie au monde, et que le ciel verra en sa lumière, adorera et aimera en son amour éternellement. Car la communication d’essence établit le mystère delà Trinité, et la communication de subsistance établit le mystère de l’Incarnation. Et comme cette essence divinement communiquée à ces deux personnes éternelles est leur grandeur et leur plénitude : ainsi cette subsistance communiquée à celle nouvelle nature et h ce nouvel homme, est la grandeur et la durée de toute la plénitude de la Divinité qui habite en lui corporellement.

IV. Il y a quatre capacité différentes en l’être créé : 1° capacité d’existence et de nature, qui est actuée de Dieu en qualité de prerïiier être, lorsqu’il tire cet être créé du chaos et du néant et qu’il le maintient et conserve en cette existence : et en qualité d’être , il est présent à toute créature et remplit sa capacité; 2° il y a capacité de grâce, qui rend Dieu comme saint, présent aux saints et aux justes en celte qualité de saint et de juste, et établit une société et une amitié parfaite entre Dieu et l’homme ; S" il y a une capacité de gloire qui rend Dieu ()réseiil à l’âme bienheureuse, et fait que la félicité divine triomphe dans sa créature : et selon cela. Dieu est présent au ciel eu une manière dont il n’est jias présent en la terre ; k° il y a capacité de l’Etre incréé , qui est le dernier cl [jus haut degré de capacité : capacité de la subsislence divine ; et c’est (•elle ’capacité, lorsqu’elle est actuée, qui porte plénitude de Dieu ; et c’est de l’homme qu’il a plu à Dieu établir dans l’actualité incompréhensible de cette divine capacité, que sai-nl Pau! a dit : Jn ipso inhnbiiat omnis plenitudo divinitatis corporaliler. {Col. ", 9.)

Chacune de ces capacité fait un Etat , un empire , un monde de diversités. L’homme en état d’innocence, c’est-à-dire de la nature tlorissante cl entière, régnait sur tous Icsanimausel était comme le Dieu visible de l’univers. Dieu comme saint règne dans les saints, et les fait rois en la grâce; Dieu comme heureux règne au ("lel dans les bienheureux et les fait régner en sa gloire. Quel donc sera l’état, quel l’emfiire, quel le monde de l’union hypostali(pie ? Quelle la [ilénilude, quelle la |)uissame, quelle la diversité dont sera orné et enrichi cet Etat, cet empire, ce monde? Il est accomjîâgné et orné de toute la plénitude de la divinité ; sa puissance est la puissance suprême du Fils unique de Dieu, et c’est un monde qui enclôt une variété infinie de communications divines.

Opuscule 9

. Il y a trois effets singuliers de la trêssainte Trinité en ce misère : la grâce donnée à saint Gabriel pour l’annoncer, la grâce de mère de Dieu de la Vierge, et la grâce d’union à la personne du Verbe conférée à son hu!) anité. Il y a trois parties principales en la vie de la Vierge : sa conception, son annonciation et son assomption; et cest la seconde gui est le fondement et la source de la grandeur des deux autre». — II. Ce jour de l’Annonciation est le pre^ mier jour de la vie de Dieu sur la terre, et le commencement du mystère qui durera éternellement.— lU. Les souffrances du Fils de Dieu ont commencé dès le moment de l’Incarnation, et la Vierge a commencé aussitôt d’avoir part à sa croix qu’à sa grâce. Différence entre la grâce d’Adam et la grâce de l’Incarnation.

I. Il y a trois grands effet que la sainte Trinité à opérés en ce mystère, que nous devons beaucoup honorer. Le premier est la grâce que la très-sainte Trinité a communiquée à saint Gabriel pour un si grand office, pour un si grand ambassade, car nous ne devons pas simplement regarder saint Gabriel selon sa grâce personnelle qui lui convient comme à l’un des premiers anges, mais selon la nouvelle grâce ; grâce excellente et sublime qu’il a reçue de Dieu, étant dé|mté pour annoncer un si grand mystère ; car Dieu donne grâce conformément à l’oiTice. Le second est la grâce que la très-sainte Trinité h opérée en la trèssainte Vierge, l’élevant à celle grande dighité de Mère de Dieu ; grâce qui est la plus grande, comme sa dignité est la plus haute. La vie de la Vierge peut être divisée en trois parties principales : la {)remière est depuis sa conception jusqu’à l’annonciation, durant lequel temps la sainte Vierge a été toujours augmentant les grâces qu’elle avait reçues en si grande abondance, opérant toujours selon toute l’étendue de sa grâce , et ainsi produisant continuellement en elle nouvelle grâce. La seconde, depuis l’annonciation et le moment de l’incarnation jusqu’à l’ascension de Notre-Seigneur. La troisième , depuis l’ascension de Notre- Seigneur jusqu’à son assomption, en laquelle elle a reçu la consommation de ses grâces.

Or de ces trois, la seconde, qui comprend

(JCIVUES DE PIKTK. — X, DFS (JIATRK nKMKlULS DU VEKiii: INCAU.NK.

son el.it.s.’i ^1.1(0 ol ^a vie (]c M6ro de Dieu, «•si le rotnloniLMit el l’origine dos autres; ( ,ir sa coiu-opUnn niômo cl sa naissance y onl ramiort et j portion, el elle naît pour Ctre Ml ro (le Dieu ; el «lès sa naissance elle esl |triviU’’^iée el ornce de grflco ((tinnic celle que Dieu h choisie élcrnellein<’nl pour la rendre mère el digne nièie de son Fils dans les leni[>s, cl c’est celle si grande giAc(^ <|ui commence cl eslélahlie dans celle bolennilé de annonciation de la \ ergo, et qui est un des principaux j’oiiils cpn’ [)ous y devons hon(>rer. I.e troisième elfcl e l la giflce (jue la même Irès-sainte Trinité h o\ érée dans riiumanil(^ du Verbe, en l’union étroite el personnelle d’icelle h Dieu par ce mystère ; grûci’ (juc nous devons plutôt adorer par uti )iuml)le silence, rpie d’en dire peu et comme la profaner par des paroles cl des j)ensées si basses.

II. Nous y remarquons seulement deux choses parmi toutes celles que nous ignorons : Tune au regard du \’elie, l’autre au regard de la >’iergc. I.a première est que ce jour de l’Annonciation est le premier jour de la vie lie Dieu sur la lerre.etdans une ()ortion de noire nature choisie cl [uéparéo dans les il ès-pures entrailles de Marie, sa mère, cl que c’est un mystère per ment, el qui a commencé pour durer toujours. Les autres mystères sont passagers, et sont liés h des actions qui passent, comme la Nativité, la Passion, la Résurrection, l’Ascension, etc., mais l’Incarnation est un étal permanent, et permanent dans l’éternité. Sans cesse Dieu fait don de son Fils à l’homme ; sans cesse ce Fils qui esl le don de Dieu, donum Dci Uoan. IV, 10), se donne lui-même à notre humanité; sans cesse le Père éternel engendre son Fils dans une nouvelle nature, et le Fils procède sans cesse de lui juin celte nouvelle^génération, comme son Fils e! son vassal lo’ut enseud>le ; et en cela consiste le mystère de l’Incaination, lequel partant est un mystère permanent, et non une action passagère. Kl en l’honneur île la stabilité et duiée constante de ce mystère, nous devons beaucoup demander h Dieu qu’il nous y donne dévotion permanente et solide, et si solide qu’elle ne puisse être ébranlée par l’airecliou des choses qui passent.

111. La seconde chose que nous devons honorer en ce mystère, esl la {»art que la très-sainte Vierge a commencé d’avoir dès ce moment aux peines et aux souffrances de son Fils, à proportion de l’amour qu’elle lui [)ore , el de la grâce incom.arabie qu’elle reçoit «le lui. T.e que pour mieux entendre, *il faut savoir : l" que, combien que les plus grandes soulTrances «le Jésus- Christ aient été réservées aux derniers temps de sa vie sur la terre, il n’y a point été sans soutTrir, et dès aussi«5t qu’il eut une nature passible il couuiîen«;a à pâtir: ce i[ue croira aisément quiconque considérera «jue dès lors il connut clairement la grandeur de Dieu, et la grandeur de l’oti’ense de Dieu dont il était chargé comme répondant ; el que cette double connaissanc»? se rencontra

«lans l’excès de son zèle, qui lui rendait sensible , et inlinimiMit sensible , tout c«j (|ui intéresse l’honneur de son Père; 2° (jue la >’ergo commença dès lors à être conforme h son Fil>, el d’avoir port à ses souffrances s(d«»n la mesure et la part iju’elle avait en la grâce el sainteté «le ce piemicr mystère; .’J’ «pie la grâce «le l’Incarnation est bien dillérenle de«;elle d’A«lam, grâce de donc^eur el de repos, pour îiianjuc (Je «iu(»i aussi fut-il nus en un paradis terres«î; mais «pjc cornu; l’Incaination s’accom lit I ar le dénûiuenl (ju’il faut «|uo l’humanité porte de sa subsistencc propre et natuielle, subsislence «jui lui est si intime, «{uc «:’est une mémo «hose ; el qu’en outre la croix a été présentée à ce nouvel homme dès ce premier instant, el qu’il l’a acceptée, el s’en est «hargé; et qu’ainsi la grâce jui api artient à’ l’incarnation, est une grâce de dénûment cl de croix, une grâce d’arrachement el d’anéantissement à soiniôme, nue grâ’.e qui divise l’âme d’avec l’espril; et que connue la \ ierge a eu plus de jiart en « elle giâce que tous les saints ensemble, elle a aussi («lus soulfert rue tous les martyrs el tous les autres saints ensemble, et <|u’elle a C()nmiencé dès lors, comme son ils, |)ar le privilège delà liaison lis-droite et singulière qu’elle a avec lui.

Opuscule 10

AVANT qu’il paraisse AU MONDE, ET LOBLI- GATION DES CHRÉTIENS DIIONOUER CE MYS- TÈRE.

En l’Incarnation, avant qu’elle paraisse au monde par la naissance du Verbe éternel en la terre et par la manifestation de? anges, il y a quatre secrets oii elle est cachée, et où nous la devons adorer. Premièrement, au sein du Père,oiJ elle est conclue de toute éternité. Secondement, au ciel, oi^ elle esl exposée aux anges. Troisièmement, au cabinet de Nazareth, où elle est proposée à Marie, et inconnue à tous les mortels, ce secret se passant en la terre entre Marie el Gabriel seuls. Kl oiifm au sein de la Vierge, où elle est accomplie cl inconnue môme à Joseph {).ir l’espace de [sieurs mois, et an monde par neuf mois, jusqu’à ce que les anges et les rois la pul)iienl.

Au sein du Père elle est cachée et enclose en sa lalernité et en sa génération éternelle ; car engendrant son Fils par cette même génération, «jui est nécessairement opérée, le Père éternel s’appliijue volontairement à la mission de ce même Fils en la terre, par le mystère de l’Incarnation. O j)renier, ô divin,"ô éternel principe de llncarnalion ! Le Père éternel, engendrant son Fils par celte même génération par laquelle il l’engendre en lui-même, le destine à l’union personnelle avec notre humanité. Adorons le Père engendrant el donnant son Fils au monde, el le donnant par la même puissance et action par laquelle il l’engendre, ipioique volontaireiucnt et non néccssaireuioiil ajq’li«iuée 5 celle donation.

f^V lieiherclions el adorons celte Incarnation dans le même Verbe éternel, recevant de son Père et son essence et sa sajiienee et son vouloir, par lequel il veut comme lui et avec lui se donner soi-même au monde et à l’homme (113).

Il y a quatre semaines enl’Avent: chacune d’icelles peut être dédiée et employée à rechercher et adorer ce mystère en ces quatre demeures, le sein du Père, le ciel, le cabinet et oratoire de Nazareth, et le sein de la Vierge.

En la première demeure, remarquez qu’en [’honneur de la communication de la divine essence aux personnes divines , il se fait une communication d’une personne divine à une essence créée, et que le Fils, qui reçoit le premier cette communication en la Trinité, a voulu être celui qui rendît hommage à cette communication divine et éternelle, par la communication de sa divinité à la nature humaine.

En la deuxième demeure, remarquez que la première manifestation de ce mystère se fait au ciel, car aussi est-ce un mystère céleste, et le ciel le doit contenir une éternité; le choix de l’homuie et le délaissement de la nature angélique en la communication (le cette ineffable dignité : Non cnitn angelos cpprehendit [Hebr. ii, 16) ; la soumission (le i’ange à l’Homme-Dieu, et l’honneur des anges envers les hommes en suite de ce mystère ; la souveraineté , autorité et iiilluence de l’Honunc-Dieu sur les anges et les hommes; la commission de cette manilestation à la terre et à la Vierge, donnée à l’ange Gabriel, et sa dignité en suite de cette fonction, et son ap[iartenance à Jésus et à Marie.

Si un jour en la semaine est donné de Dieu, pour honorer l’émanation des créa-’ lures hors do sa divine essence, par l’existence aduelle qu’il lui a i)lu leur donner en elles-mêmes ; un mois en l’année est bien justement dédié à célébrer la mémoire de l’Incarnation, pour laauelle il semble que ce monde ait été ciéé.

C’est l’œuvre do la Trinité proprement, chacune des [)sonnes divines y ayant jjart, non-seulement [iar attribution/niais encore par a|iplication et appro[)rialiûn de leui-s propriétés j>ersonnelles. Car le Père envoie son Fils, et le donne 5 celte nature humaine ; et Cftte mission et donation est tellement [)ropre au Père, (ju’clle ne convient qu’à lui, comme il ne convient qu’à lui d’engendrer son Fils. Le Fils donne sa personne et subsistance à cette nature, ce (jui ne convient qu’à lui ; sa personne seule étant unie à la nature humaine. Et le Saint- Esprit est envoyé par le Père et le Fils à celle nature, j)0ur la sanctifier , la former et Réparer à l’union du Verbe : Spiritus sanctus supervenict in te. {Luc. i, 35.)