LVe journée. Etre sanctifié en vérité, qui est sa parole. Joan., XVII, 17, 18
« Sanctifiez-les en vérité. Votre parole ( que je leur ai donnée) est la vérité. Comme vous m'avez envoyé dans le monde, ainsi je les envoie dans le monde ( pour y être, non pour en être ) et je me sanctifie moi-même pour eux (je m'offre, je me consacre, je me sacrifie, et je me rends leur victime) afin qu'ils soient sanctifiés en vérité (d'une véritable et parfaite sanctification); ou, qu'ils soient sanctifiés dans la vérité1, » (dans moi qui suis la vérité même) ce qui revient dans le fond à la même chose.
Ces paroles sont hautes : « Sanctifiez-les en vérité. » Non-seulement elles nous élèvent au-dessus des sanctifications et purifications de la loi, qui n'étaient que des figures et des ombres, au lieu que les chrétiens sont sanctifiés dans la vérité qui est Jésus-Christ ; mais encore elles nous apprennent d'une façon plus particulière quelle est la propre sanctification des chrétiens. Etre sanctifié, c'est être séparé. Pour être sanctifié dans la vérité et à fond, à quelle séparation ne faut-il pas être venu d'avec toute créature et d'avec soi-même? O Dieu, je suis effrayé, quand je le considère : être sanctifié dans la vérité, en sorte qu'il ne reste en nous que cette vérité qui nous sanctifie et que tout le faux, tout l'impur soit ôté et déraciné, c'est quelque chose de si pur et de si parfait qu'on ne peut pas y atteindre en cette vie ; mais seulement qu'il y faille tendre en vérité sous les yeux de Dieu, c'est de quoi crucifier l'homme tout entier.
« Votre parole est la vérité. » Cette parole est la vérité qui nous jugera un jour, selon ce que disait le Sauveur : « Celui qui me méprise et ne reçoit pas mes paroles, a un juge qui le jugera : la parole que j'ai prononcée e jugera au dernier jour, parce que je n'ai point parlé de moi-même, et que mon Père qui m'a envoyé m'a prescrit tout ce que j'avais à dire2. »
Ce jugement se commence dès cette vie, conformément à cette sentence de saint Paul : « La parole de Dieu est vive et efficace, et plus pénétrante qu'un couteau à deux tranchants ; elle perce jusqu'aux plus secrets replis de l’âme et de l'esprit : » divisant l'homme animal d'avec l'homme spirituel, et discernant ce qui vient de l'un ou de l'autre, « elle entre jusque dans les jointures et les moelles3 : » elle découvre la liaison secrète de nos pensées et de nos désirs, jusqu'aux moindres fibres, et voit jusque dans nos os ; c'est-à-dire ce qu'il y a de plus caché, de plus intime, aussi bien que ce qu'il y a de plus délicat et de plus subtil dans nos pensées : « elle discerne les mouvements et les intentions du cœur, et rien ne lui est caché : tout est à nu et à découvert devant elle4 : » comme on ouvre les entrailles d'une victime à qui on a coupé la gorge, ainsi tout est ouvert à cette parole dont nous parlons.
Si l'Apôtre fait ici comme une personne de la parole de Dieu, c'est Jésus-Christ qui a commencé lorsqu'il a dit : « Je ne vous jugerai pas; la parole que j'ai prononcée sera votre juge5. » Cette parole prononcée par Jésus-Christ est l'image de la parole éternelle et substantielle, qui est Jésus-Christ même, et elle en fait en quelque façon les fonctions dans les cœurs : elle nous juge donc, parce que c'est par elle, et selon elle, que nous serons jugés. Elle fait la séparation de toutes nos pensées, de tous nos désirs, de toutes nos intentions : de celles qui viennent de l'amour de Dieu et de celles qui viennent de notre amour-propre : cette parole est un flambeau allumé dans notre cœur, et la lumière en pénètre partout, pour tout distinguer: elle discerne où le bien et le mal se séparent, et l'endroit secret où ils se mêlent : qui pourrait soutenir la rigueur de ce jugement ? Mais cette même parole nous apprend que « si nous nous jugeons nous-mêmes, nous ne serons pas jugés6. » Elle nous apprend « que la miséricorde est exaltée au-dessus du jugement, et que le jugement sans miséricorde ne sera que pour ceux qui n'auront point fait miséricorde7. » Ainsi cette parole nous munit contre sa propre sévérité; et nous serons sanctifiés en vérité, selon cette parole, si nous confessons en vérité nos fautes et nos faiblesses.
Oh ! que la vue en est affligeante ! oh ! qu'on aime à discourir de ses vertus, de ses lumières, de ses grâces ! mais qu'on fuit de voir ses faiblesses, ses fautes ! Elles se présentent malgré qu'on en ait, mais on détourne les yeux : on parlera tant qu'on voudra de ses faiblesses en général, de son néant; mais quand on nous fait mettre le doigt dessus, l'on ne veut plus, l'on ne peut plus voir. Pour être sanctifié en vérité, il faut voir la vérité de ses fautes en particulier : car c'est là ce qui rend l'humilité véritable ; toute autre humilité, celle qui se dit un néant sans vouloir voir en quoi elle l'est, n'est qu'un orgueil déguisé. « Il vaut mieux voir ses fautes, dit saint Augustin, que de voir toutes les merveilles de l'univers. »
Footnotes
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