LVIIIe journée. Unité et égalité parfaite du Père et du Fils. Joan., XVII, 21
« Comme vous, mon Père, êtes en moi et moi en vous (4) » Ces façons de parler réciproques, dont la propriété et la force est de marquer une parfaite égalité, sont familières à Notre-Seigneur. Ici il ne se contente pas de dire à son Père : « Vous êtes en moi, »1
s'il ne dit en même temps : « Je suis en vous. » Un peu au-dessus : « Tout ce qui est à moi est à vous; » et incontinent après : « Tout ce qui est à vous est à moi2 ; » en un autre endroit : « Personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils; » et réciproquement : « Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père3. » Toutes manières de parler naturelles au Fils de Dieu, pour marquer son unité parfaite avec son Père, et traiter en toutes manières d'égal avec lui : en sorte que s'il semble recevoir de son Père quelque avantage, en disant : « Vous êtes en moi, » il le lui rend en disant : « Et moi en vous. » Ce sont paroles de société, d'égalité, d'unité parfaite : c'est un langage qui n'a lieu qu'entre le Père et le Fils, entre le Fils et le Père. Qui osera dire : « Vous êtes en moi, et je suis en vous, » que celui qui ne reconnaît de différence entre son Père et lui que dans le rapport mutuel de Père et de Fils? De même qui osera dire : « Tout ce qui est à vous est à moi ; » et réciproquement : « Tout ce qui est à moi est à vous, » sinon celui qui est un avec son Père? C'est déjà quelque chose de divin de pouvoir dire : « Tout ce qui est à vous est à moi; » mais d'ajouter : « Tout ce qui est à moi est à vous, » c'est montrer que l'avantage est égal : au Fils, d'avoir tout ce qu'a le Père; et au Père, d'avoir tout ce qu'a le Fils. Par ces divines façons de parler tout est égal: dans les personnes : « Vous êtes en moi et moi en vous; » dans les biens : « Tout ce qui est à moi est à vous, tout ce qui est à vous est à moi ; » dans la connaissance : « Personne ne connaît le Fils, si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils. » L'avantage est égal des deux côtés en tout et partout. La gloire de recevoir n'est pas moindre que celle de donner : celui qui donne reçoit, parce qu'il reçoit dans son sein ce Fils unique à qui il donne, et s'il lui était inégal, il recevrait en lui-même quelque chose qui, lui étant inférieur, ne serait pas digne de lui. Tout fils est égal à son père par la nature, et c'est là le propre d'un fils. Que s'il y a quelque inégalité entre ces noms de père et de fils parmi les hommes, c'est que le fils n'est d'abord qu'un homme imparfait et commencé.
Il faut ôter tout cela en Dieu, où il n'y a rien d'imparfait. Et si même parmi les hommes, le désir du père est que son fils lui devienne égal en tout en croissant, combien plus le désir de Dieu doit-il être pour ainsi parler, non que son Fils lui devienne égal, mais qu'il le soit en naissant? Car par ce moyen il ne dégénère du Père en aucun instant, étant d'abord tout parfait. Il faut ôter semblablement, dans la nature divine, que le Père précède le Fils : car cela n'a point de lieu où le temps ne se trouve pas et où tout est mesuré par l'éternité. Qui ne voudrait être père d'abord, puisqu'être père, c'est l'effusion de la fécondité et la démonstration de la plénitude ? On voudrait donc être père d'abord, et n'attendre pas cela du temps : c'est le désir de la nature. Or tout le bien qu'on désire parmi les hommes, est naturel en Dieu sans le désirer. Et d'ailleurs quel avantage est-ce, parmi nous, à un père d'être devant son fils, si ce n'est d'avoir vieilli? Or comme Dieu ni ne change ni ne vieillit, ni le Père n'a la prééminence de l'âge, ni le Fils n'a l'avantage de la jeunesse : car après tout, ce qu'on appelle la prééminence de l'âge n'est qu'un défaut de la nature, qui en vieillissant tend à sa fin.
Tout cela est donc exclu en Dieu : ni le Père n'est plus vieux, ni le Fils n'est plus jeune : car en cela il excellerait au-dessus du Père. Dans le l'ère qui est Dieu, et le Fils qui est Dieu aussi, l'antiquité est toujours également vénérable, comme la jeunesse est toujours également dans la fleur, parce que l'éternité, qui est toujours ancienne et toujours nouvelle, égale tout. Et c'est pourquoi le Fils dit : « Tout ce qui est à moi est à vous, et tout ce qui est à vous est à moi : » par conséquent l'éternité même : et de toute éternité je suis en vous, comme de toute éternité vous êtes en moi. Ainsi la gloire est égale : car s'il y a de la gloire pour le Fils d'avoir un tel l'ère, il n'y en a pas moins au Père d'avoir un tel Fils. Et si même parmi les hommes, où le fils nécessairement est moins que son père et dégénère de lui, du moins en naissant si petit et si imparfait, on ne laisse pas de dire : « Un sage fils est la gloire de son père, » combien plus le dira-t-on du Fils de Dieu? Si c'est la gloire d'un père d'avoir un fils qui n'est sage qu'à cause qu'il l'est devenu, quelle gloire pour le Père éternel, d'avoir un Fils qui est, en naissant et d'abord, la sagesse même? Il est si beau d'avoir un tel Fils, que le Père en l'engendrant le conserve en soi. Parmi nous avoir un fils, c'est le mettre hors de soi-même : en Dieu avoir un Fils, c'est le produire et le conserver éternellement dans son sein, comme quelque chose d'égal et aussi parfait que soi-même. C'est pourquoi il est unique et il ne peut y en avoir deux : « Le Fils unique qui est dans le sein du Père4 : » il est unique, parce qu'il est parfait : il est unique, parce qu'il tire tout et épuise si parfaitement la fécondité, qu'un autre n'ajouterait rien à la gloire d'être Père. C'est pourquoi il demeure dans le sein du Père, parce qu il est digne par sa perfection d'y être toujours; et tout immense qu'est ce sein du Père, il n'y a point de place pour un autre fils, parce qu'on ne peut en avoir qu'un, quand on l'a parfait.
Croyons donc la vérité de cette parole : « Vous êtes en moi, et moi en vous. » Et adorons également le Fils dans le Père, et le Père dans le Fils, parce qu'ôtant du nom de Père et de Fils tout ce qui marque imperfection, commencement, inégalité, il ne reste qu'une nature parfaite et parfaitement commune. En sorte que si du côté de l'origine on met le Père devant le Fils, du côté de la perfection on les met naturellement tous deux ensemble ; et qu'on pourrait aussi bien dire le Fils et le Père, qu'on dit le Père et le Fils, selon aussi que l'ont dit quelques anciens, pour montrer qu'entre le Père et le Fils, être le premier ou le second n'emporte point d'inégalité, mais seulement une origine sans imperfection.
Pourquoi osons-nous parler de telles choses? Ne faudrait-il pas trembler et adorer en silence un si grand mystère? Mais puisque Jésus-Christ a daigné nous en parler, nous pouvons en parler aussi, pourvu que ce soit avec lui, après lui et selon lui : ajoutons que ce soit encore pour la fin qu'il s'est proposée. Et quelle est-elle? Elle est admirable : « Comme vous, mon Père, êtes en moi et que je suis en vous, ainsi qu'ils soient un en nous : » qu'il y ait entre eux, comme entre nous, une parfaite égalité, depuis le premier d'entre eux jusqu'au dernier. Qu'il y ait une parfaite unité et communauté : que chacun puisse dire en quelque façon à son frère : « Tout ce qui est à moi est à vous, et tout ce qui est à vous est à moi. » C'est ce qui a été en effet, il le faut souvent répéter, dans la naissance de l'Eglise : « Et ils n'avaient qu'un cœur et qu'une âme, et aucun d'eux ne disait qu'il eût quelque chose à soi, mais tout était commun entre eux5. » Cela a été effectif au commencement de l'Eglise pour montrer que la disposition en devait être dans le fond de tous les cœurs : et c'est pourquoi Ananias et Saphira, ces deux disciples qui violèrent la loi de cette communauté de l'Eglise, périrent dans leur malheureuse propriété. Pierre, qui était le chef de l'unité, les frappa ; et le Saint-Esprit, à qui ces malheureux avaient menti, fit un foudre de la parole de ce saint apôtre pour les faire mourir à l'instant (2). Ainsi fut vengé le violement de l'unité des fidèles.
Portons donc cette disposition dans le fond du cœur : communiquons : donnons : ne resserrons point nos entrailles : qu'aucun de nous ne regarde son frère avec mépris : dans le fond tout est égal entre nous : la distinction superficielle qui nous élève les uns au-dessus des autres, regarde l'ordre du monde, mais ne change rien dans le fond. Nous sommes tous formés d'une même boue : nous portons tous également l'image de Dieu dans notre âme : l'homme n'a que la nature : le chrétien n'a que la foi : que la charité égale tout, selon ce que dit saint Paul : « qu'il faut établir l'égalité6. » La consolation et l'affliction, le bien et le mal, tout doit être égal entre les frères. Et pour cela « celui qui est riche doit suppléer à ce qui manque au pauvre, afin, répète l'Apôtre, que tout soit réduit à l'égalité, selon ce qui est écrit « de la manne, » que celui qui en recueillait plus n'en avait pas plus, et celui qui en recueillait moins n'en avait pas moins7. » Dieu veut donc de l'égalité entre les frères; c'est-à-dire que personne ne soit dans l'indigence, mais que le besoin de tout le monde soit soulagé et l'inégalité compensée.
Le riche qui fait meilleure chère, qui est mieux vêtu, mieux logé, n'en est pas plus grand pour cela ; au contraire dans le fond il est plus pauvre, parce qu'il s'est fait des besoins de ce que la nature ne demandait pas : il serait et plus riche et plus heureux, s'il ne lui fallait que ce qui contente le pauvre. Qu'il regarde donc son abondance comme une preuve de sa pauvreté et de son infirmité, qu'il s'en humilie, qu'il en ait honte : ainsi il se mettra en égalité avec le pauvre; et faisant de ses biens un supplément des besoins de l'indigent, il participe à la grâce de la pauvreté.
Quand dirons-nous de tout notre cœur à notre frère qui souffre : Tout ce qui est à moi est à vous ? et à notre frère qui est dans l'abondance : Tout ce qui est à vous est à moi ? Hélas ! on ne verra jamais sur la terre un si grand bien dans sa perfection. C'est pourtant ce que veut Jésus, lorsqu'il dit : « Comme vous, mon Père, êtes en moi et que je suis en vous et que tout ce qui est à moi est à vous, et tout ce qui est à vous est à moi : ainsi qu'ils soient un en nous8. » Tendons à cette unité divine. Mon Dieu, j'étends de grands bras à tous mes frères : je leur ouvre mon sein : je dilate sur eux mes entrailles, afin de leur être tout, père, mère, frère, sœur, ami, défenseur et tout ce dont ils ont besoin pour être contents.
Footnotes
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