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Lição 5

Depois de tratar do voluntário e do involuntário, segue-se o exame da escolha. Com efeito, ela parece ser especialmente própria da virtude e permitir julgar os costumes melhor do que as operações o permitem. [432]

A escolha parece ser algo voluntário, mas não é idêntica ao voluntário, pois o voluntário é mais amplo. [434]

Com efeito, as crianças e os outros animais participam do voluntário, mas não da escolha. [435]

E dizemos que as coisas feitas de repente são voluntárias, mas não que são feitas por escolha. [436]

Aqueles, porém, que dizem que ela é concupiscência, ira, vontade ou certa opinião não parecem falar corretamente. [437]

Pois a escolha não é comum também aos irracionais; a concupiscência e a ira, porém, o são. [438]

E o incontinente age por concupiscência, mas não por escolha; o continente, ao contrário, age por escolha, mas não por concupiscência. [439]

E a concupiscência se opõe à escolha, mas a concupiscência não se opõe à concupiscência. [440]

E a concupiscência é acompanhada de deleite e de tristeza, mas a escolha não é acompanhada nem de tristeza nem de deleite. [441]

Menos ainda ela é ira; pois as coisas feitas por ira de modo algum parecem ser feitas por escolha. [442]

Tampouco é vontade, embora pareça estar próxima dela. [443]

Com efeito, a escolha não diz respeito às coisas impossíveis, e, se alguém disser que as escolhe, parecerá insensato. A vontade, porém, diz respeito também às coisas impossíveis, como à imortalidade. [444]

E a vontade diz respeito também às coisas que de modo algum seriam realizadas pelo próprio homem, como a vitória de algum simulador ou atleta. Ninguém, porém, escolhe tais coisas, mas apenas aquelas que julga poderem ser feitas por si mesmo. [445]

Além disso, a vontade diz respeito mais ao fim, e a escolha, às coisas que conduzem ao fim. Por exemplo, queremos a saúde, mas escolhemos aquilo pelo qual seremos saudáveis; e queremos ser felizes, e assim o dizemos, mas não convém dizer que escolhemos sê-lo. [446]

Em geral, a escolha parece dizer respeito às coisas que estão em nosso poder. [447]

432. Depois de tratar do voluntário etc. Depois de tratar do voluntário e do involuntário, o Filósofo trata aqui da escolha.

Primeiro, trata da própria escolha;

segundo, do conselho, que entra na definição da escolha, onde diz: delibera-se, porém, acerca de todas as coisas etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que pertence à presente doutrina considerar a escolha;

segundo, investiga o que é a escolha, onde diz: a escolha parece ser algo voluntário etc.

Diz, portanto, primeiro, que, depois de tratar do voluntário e do involuntário, segue-se que se trate de passagem da escolha, pois apresenta brevemente aquilo que é necessário para considerá-la. E prova que pertence a esta doutrina tratar da escolha pelo fato de que ela parece ser especialmente própria da virtude, da qual se pretende tratar principalmente aqui.

433. A razão disso se manifesta pelo fato de que, embora do hábito da virtude procedam tanto a escolha interior quanto a operação exterior, os costumes virtuosos, ou mesmo os viciosos, são julgados mais pela escolha do que pelas operações exteriores. Com efeito, todo homem virtuoso escolhe o bem, mas às vezes não o realiza por algum impedimento exterior; e o vicioso às vezes realiza uma obra de virtude, mas não por escolha virtuosa, e sim por temor ou em vista de algum fim inconveniente, como a vanglória ou algo semelhante. Daí fica claro que pertence ao propósito presente considerar a escolha.

434. Em seguida, quando diz: a escolha parece etc., mostra o que é a escolha.

Primeiro, investiga seu gênero;

segundo, suas diferenças, onde diz: aqueles, porém, que dizem que ela etc.;

terceiro, conclui sua definição, onde diz: o que é, então, ou de que espécie é etc.

Ora, o gênero da escolha é o voluntário, porque este se predica universalmente da escolha e é mais amplo. Por isso, diz primeiro que toda escolha é algo voluntário, mas escolha e voluntário não são inteiramente idênticos, pois o voluntário é mais amplo. Prova isso com duas razões.

435. Apresenta a primeira onde diz: com efeito, as crianças etc. Ela é a seguinte. As crianças e os outros animais participam do voluntário, na medida em que fazem algo espontaneamente e por movimento próprio, como se disse acima. Mas não participam da escolha, porque não agem por deliberação, o que é requerido para a escolha. Logo, o voluntário é mais amplo que a escolha.

436. Apresenta a segunda razão onde diz: e as coisas feitas de repente etc. Ela é a seguinte. Dizemos que as coisas que fazemos de repente são voluntárias, porque seu princípio está em nós; mas não se diz que são feitas por escolha, porque não se fazem por deliberação. Logo, o voluntário é mais amplo que a escolha.

437. Em seguida, quando diz: aqueles, porém, que dizem que ela etc., investiga as diferenças da escolha, provando que ela difere daquilo com que parece concordar. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o que pretende mostrar;

segundo, prova o que propôs, onde diz: pois a escolha não é comum etc.

Diz, portanto, primeiro, que alguns afirmaram ser a escolha concupiscência, porque ambas implicam um movimento do apetite para o bem. Outros sustentaram que a escolha é ira, talvez porque em ambas há certo uso da razão; pois o irado usa a razão enquanto julga que a injúria sofrida merece vingança. Outros, considerando que a escolha é sem paixão, atribuíram-na à parte racional: ou quanto ao apetite, dizendo que é vontade, ou quanto à apreensão, dizendo que é certa opinião. E nesses quatro se compreendem, em geral, todos os princípios dos atos humanos: a razão, à qual pertence a opinião; o apetite racional, que é a vontade; e o apetite sensitivo, que se divide em irascível, ao qual pertence a ira, e concupiscível, ao qual pertence a concupiscência. O Filósofo diz, porém, que não parecem falar corretamente aqueles que afirmam ser a escolha alguma dessas coisas.

438. Em seguida, quando diz: pois a escolha não é comum etc., prova o que propôs.

Primeiro, mostra que a escolha não é concupiscência;

segundo, que não é ira, onde diz: menos ainda ela é ira etc.;

terceiro, que não é vontade, onde diz: tampouco é vontade etc.;

quarto, que não é opinião, onde diz: tampouco será opinião etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta quatro razões.

A primeira delas é comum à concupiscência e à ira e é a seguinte. A concupiscência e a ira se encontram tanto nos homens quanto nos animais irracionais. Mas nos irracionais não se encontra a escolha, como foi dito. Logo, a escolha não é nem concupiscência nem ira.

439. Apresenta a segunda razão onde diz: e o incontinente etc. Ela é a seguinte. Se a escolha fosse concupiscência, todo aquele que age escolhendo agiria por concupiscência, e vice-versa. Mas isso é falso, porque o incontinente age segundo a concupiscência, e não segundo a escolha, pois, por causa da concupiscência, não permanece fiel à própria escolha. O continente, ao contrário, age por escolha, e não por concupiscência, à qual resiste pela escolha, como ficará claro adiante, no livro VII. Logo, a escolha não é idêntica à concupiscência.

440. Apresenta a terceira razão onde diz: e a concupiscência se opõe à escolha etc. Ela é a seguinte. A concupiscência se opõe à escolha naquele que é continente ou incontinente; pois ambos escolhem segundo a razão o contrário daquilo que desejam segundo o apetite sensitivo. Em nenhum dos dois, porém, a concupiscência se opõe à concupiscência, porque toda a concupiscência de cada um tende à mesma coisa, a saber, ao deleitável aos sentidos. Não se deve entender, porém, que nenhuma concupiscência se opõe a outra, pois se encontram concupiscências de coisas contrárias, como quando um deseja mover-se e outro, repousar. Logo, fica claro que a escolha não é idêntica à concupiscência.

441. Apresenta a quarta razão onde diz: e a concupiscência etc. Ela é a seguinte. A concupiscência é sempre acompanhada de deleite, pela presença da coisa desejada, ou de tristeza, pela falta dela; pois a toda paixão se seguem deleite e tristeza, como se estabeleceu no livro II. Mas a escolha não é necessariamente acompanhada de deleite ou tristeza, pois pode existir sem nenhuma paixão, pelo simples juízo da razão. Logo, a escolha não é concupiscência.

442. Em seguida, quando diz: menos ainda ela é ira etc., mostra que a escolha não é idêntica à ira. E diz que a escolha é ainda menos ira do que concupiscência, porque, mesmo segundo a aparência, as coisas feitas por ira não parecem ter sido feitas por escolha, já que, pela rapidez do movimento da ira, as coisas feitas por ira são sobretudo repentinas. Com efeito, embora na ira haja certo uso da razão, na medida em que o irado começa a ouvir a razão julgar que a injúria deve ser vingada, não a ouve plenamente determinar o modo e a ordem da vingança. Por isso, a ira exclui sobretudo a deliberação, que é requerida para a escolha. A concupiscência, porém, não age tão repentinamente; por isso, as coisas feitas segundo a concupiscência não parecem tão afastadas da escolha como as feitas por ira.

443. Em seguida, quando diz: tampouco é vontade etc., mostra a diferença entre a escolha e a vontade.

Primeiro, apresenta o que pretende mostrar;

segundo, prova o que propôs, onde diz: com efeito, a escolha etc.;

terceiro, conclui qual é a raiz da diferença entre a vontade e a escolha, onde diz: em geral etc.

Diz, portanto, primeiro, que a escolha tampouco é vontade, embora pareça estar próxima da vontade. Ambas pertencem à mesma potência, a saber, ao apetite racional, chamado vontade; mas “vontade” designa o ato dessa potência enquanto se dirige ao bem absolutamente, ao passo que “escolha” designa o ato da mesma potência referido ao bem enquanto este pertence à nossa operação, pela qual nos ordenamos a algum bem.

444. Em seguida, quando diz: com efeito, a escolha etc., prova o que propôs com três razões, das quais a primeira é a seguinte. Como a escolha se refere à nossa operação, não se diz que ela tenha por objeto coisas impossíveis; e, se alguém disser que escolhe alguma coisa impossível, parecerá tolo. Mas a vontade, como considera o bem absolutamente, pode ter por objeto qualquer bem, mesmo que seja impossível; assim, alguém pode querer ser imortal, o que é impossível segundo a condição desta vida corruptível. Logo, a escolha e a vontade não são idênticas.

445. Apresenta a segunda razão onde diz: e a vontade diz respeito também etc. Ela é a seguinte. A vontade de alguém pode dizer respeito àquilo que não é feito por ele; assim, quem assiste a um duelo pode querer que vença algum simulador, isto é, alguém que representa um papel que não é o seu, como quem entra na arena como pugilista sem o ser, ou também que vença aquele que é verdadeiramente atleta. Mas ninguém escolhe tais coisas, que são feitas por outro, e sim apenas aquelas que julga poderem ser feitas por si mesmo. Logo, a escolha difere da vontade.

446. Apresenta a terceira razão onde diz: além disso, a vontade etc. E diz que a vontade diz respeito mais ao fim do que àquilo que se ordena ao fim, porque queremos as coisas que se ordenam ao fim em vista do fim; ora, aquilo em vista do qual se quer cada coisa é querido ainda mais. Mas a escolha diz respeito apenas às coisas que se ordenam ao fim, e não ao próprio fim, porque o fim é pressuposto como já determinado; as coisas que se ordenam ao fim, porém, são investigadas como aquilo que deve ser ordenado por nós ao fim. Assim, queremos principalmente a saúde, que é o fim do tratamento, mas escolhemos os remédios pelos quais seremos curados. Do mesmo modo, queremos ser felizes, o que é o fim último, e dizemos que o queremos; mas não convém dizer que escolhemos ser felizes. Logo, a escolha não é idêntica à vontade.

447. Em seguida, quando diz: em geral etc., apresenta a raiz de toda essa diferença, à qual se referem universalmente todas as diferenças mencionadas. E diz que a escolha parece dizer respeito às coisas que estão em nosso poder. Essa é a causa pela qual não diz respeito nem às coisas impossíveis, nem às feitas por outros, nem ao fim, que, na maioria das vezes, nos é previamente estabelecido pela natureza.

Capítulo 36 de 156