Lição 6

Tampouco será opinião. Com efeito, a opinião parece dizer respeito a todas as coisas, não menos às eternas e impossíveis do que àquelas que estão em nosso poder. [448]

E divide-se em falsa e verdadeira, não em má e boa, distinção que se aplica mais à escolha. Talvez, portanto, ninguém diga que ela é idêntica à opinião tomada em geral. [449]

Tampouco, porém, é idêntica a certa opinião. Pois, por escolhermos coisas boas ou más, somos de determinada qualidade; mas não por opinarmos. [450]

E escolhemos receber ou evitar algo, ou fazer alguma coisa semelhante; opinamos, porém, sobre o que algo é, a quem é útil ou de que modo, mas não opinamos muito sobre receber ou evitar. [452]

E a escolha é louvada sobretudo por ter como objeto aquilo que deve, ou por ser reta; a opinião, porém, por ser verdadeira. [453]

E escolhemos aquilo que sabemos com maior certeza ser bom; opinamos, porém, acerca daquilo que não sabemos muito bem. [454]

E não parecem ser os mesmos os que escolhem as melhores coisas e os que opinam sobre elas. Alguns têm melhores opiniões, mas, por malícia, não escolhem o que devem. [455]

Se a opinião precede a escolha ou a segue, isso nada importa; pois não é isso que pretendemos investigar, mas se a escolha é idêntica a certa opinião. [456]

O que é, então, ou de que espécie é, já que não é nenhuma das coisas mencionadas? Parece ser algo voluntário. Nem todo voluntário, porém, é objeto de escolha, mas certamente aquele que foi previamente deliberado. Pois a escolha é acompanhada de razão e de intelecto. O próprio nome parece indicá-lo, como sendo algo escolhido de preferência a outras coisas. [457]

448. Tampouco será opinião etc. Depois de mostrar que a escolha não é idêntica nem à concupiscência nem à ira, que pertencem ao apetite sensitivo, nem tampouco à vontade, que pertence ao apetite racional, o Filósofo mostra aqui que ela não é idêntica à opinião, que pertence à própria razão.

E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, mostra que a escolha não é idêntica à opinião em geral;

segundo, que não é idêntica, em particular, à opinião acerca daquilo que deve ser feito por nós, onde diz: tampouco, porém, é idêntica a certa opinião etc.;

terceiro, suscita certa dúvida que deixa sem solução, onde diz: se a opinião precede a escolha etc.

Diz, portanto, primeiro, que, segundo o que foi exposto, fica claro que a escolha não é idêntica à opinião tomada em geral.

E prova isso com duas razões, das quais a primeira é a seguinte. A opinião pode dizer respeito a todas as coisas, não menos às necessárias e impossíveis do que àquelas que estão em nosso poder; mas a escolha diz respeito apenas àquilo que está em nosso poder, como foi dito. Logo, a escolha não é idêntica à opinião.

449. Apresenta a segunda razão onde diz: e divide-se em falsa e verdadeira etc. Ela é a seguinte. As coisas que se dividem por diferenças diversas diferem entre si e não são idênticas. Ora, a opinião se divide segundo o verdadeiro e o falso, porque pertence à potência cognoscitiva, cujo objeto é o verdadeiro; não se divide segundo o bem e o mal, pelos quais se divide a escolha, que pertence à potência apetitiva, cujo objeto é o bem. Disso conclui que a escolha não é idêntica à opinião tomada em geral; e isso é tão manifesto que ninguém afirma o contrário.

450. Em seguida, quando diz: tampouco, porém, é idêntica a certa opinião etc., mostra que a escolha não é idêntica a certa opinião, a saber, àquela que diz respeito às coisas que estão sob nossa ação. E mostra isso com cinco razões, das quais a primeira é a seguinte. Pelo fato de escolhermos coisas boas ou más, diz-se que somos de determinada qualidade, isto é, bons ou maus; mas não se diz que somos bons ou maus pelo fato de opinarmos sobre coisas boas ou más, ou verdadeiras ou falsas. Logo, a escolha não é idêntica à opinião acerca das coisas que se podem escolher.

451. A razão dessa diferença é que alguém é chamado bom ou mau não segundo a potência, mas segundo o ato, como se estabelece no livro IX da Metafísica, isto é, não pelo fato de poder agir bem, mas pelo fato de agir bem. Ora, pelo fato de ser perfeito quanto ao intelecto, o homem se torna capaz de agir bem, mas não passa a agir bem; assim, quem tem o hábito da gramática é, por isso mesmo, capaz de falar corretamente, mas, para que fale corretamente, requer-se que o queira, porque o hábito é aquilo pelo qual alguém age quando quer, como diz o Comentador no livro III Sobre a alma.¹ Daí fica claro que a boa vontade faz o homem agir bem segundo qualquer potência ou hábito que obedeça à razão. Por isso, alguém é chamado homem bom em sentido absoluto por ter boa vontade; mas, por ter bom intelecto, não é chamado homem bom em sentido absoluto, e sim sob certo aspecto, como bom gramático ou bom músico. Portanto, como a escolha pertence à vontade e a opinião ao intelecto, somos chamados bons ou maus pela escolha, mas não pela opinião.

452. Apresenta a segunda razão onde diz: e escolhemos etc. Ela é a seguinte. A escolha considera principalmente nossas ações, pois escolhemos receber isto, evitá-lo ou fazer qualquer outra coisa que pertença às nossas ações. Mas a opinião considera principalmente as coisas, pois opinamos sobre o que isto é, por exemplo, que é pão, ou para que serve, ou de que modo se deve utilizá-lo. A opinião, porém, não diz respeito principalmente às nossas operações, como opinar que recebemos ou evitamos algo, porque nossas ações são singulares contingentes e passam rapidamente; por isso, não se busca muito o conhecimento ou a opinião acerca delas pela verdade que nelas se encontra, mas apenas em vista da ação. Logo, a escolha não é idêntica à opinião.

453. Apresenta a terceira razão onde diz: e a escolha é louvada etc. Ela é a seguinte. O bem da escolha consiste em certa retidão, na medida em que o apetite ordena retamente algo ao fim. É isso que diz ao afirmar que a escolha é louvada sobretudo por ter como objeto aquilo que deve, de maneira reta; a opinião, porém, é louvada por ser verdadeira acerca de algo, de modo que o bem e a perfeição da opinião são a verdade. Ora, as coisas cujas perfeições são diversas também são diversas. Logo, a escolha não é idêntica à opinião.

454. Apresenta a quarta razão onde diz: e escolhemos etc. Ela é a seguinte. A escolha é acompanhada de certa certeza, pois escolhemos aquilo que sabemos com maior certeza ser bom; mas a opinião é sem certeza, pois opinamos acerca daquilo que não sabemos muito bem se é verdadeiro. Logo, não são idênticas.

455. Apresenta a quinta razão onde diz: e não parecem etc. Com efeito, se a opinião e a escolha fossem idênticas, seria necessário que fossem os mesmos aqueles que escolhem as melhores coisas e aqueles que têm uma opinião verdadeira acerca delas. Mas isso é manifestamente falso; pois alguns opinam verdadeiramente, em geral, sobre o que é melhor, mas, por malícia, não escolhem o melhor, e sim o pior. Logo, a escolha e a opinião não são idênticas.

456. Em seguida, quando diz: se a opinião precede etc., suscita certa dúvida, a saber, se a opinião precede a escolha ou a segue. E diz que isso nada importa para o propósito presente, porque agora não pretendemos determinar a ordem entre elas, mas apenas se a escolha é idêntica a alguma opinião. Deve-se saber, contudo, que a opinião, por pertencer à potência cognoscitiva, precede, por si, a escolha, que pertence à potência apetitiva, movida pela cognoscitiva. Por acidente, porém, às vezes acontece que a opinião segue a escolha, como quando alguém, pelo afeto às coisas que escolhe, muda a opinião que antes tinha.

457. Em seguida, quando diz: o que é, então etc., mostra o que é a escolha. E diz que, não sendo nenhuma das quatro coisas mencionadas, é necessário considerar o que ela é segundo o gênero, ou de que espécie é segundo a diferença. Quanto ao gênero, parece ser algo voluntário. Contudo, nem todo voluntário é objeto de escolha, como foi dito acima, mas o voluntário previamente deliberado. E mostra que essa diferença deve ser acrescentada pelo fato de o conselho ser um ato da razão e de a própria escolha dever ser acompanhada de um ato da razão e do intelecto. O próprio nome dela parece indicá-lo, isto é, significá-lo de modo oculto, pois significa que algo é tomado de preferência a outras coisas; ora, preferir uma coisa a outras pertence à razão que compara.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O Comentador” é a designação tradicional de Averróis nos escritos de Santo Tomás, em referência aos seus comentários sobre Aristóteles. ↩