Lição 10

Já foi dito que a vontade diz respeito ao fim. [488]

A alguns, porém, parece que ela diz respeito ao bem em si; a outros, ao bem aparente. [489]

Ora, para aqueles que dizem que o objeto da vontade é o bem em si, segue-se que não é objeto da vontade aquilo que quer quem não quer retamente. Pois, se fosse objeto da vontade, seria também bom; mas, conforme o caso, será às vezes mau. [490]

Por outro lado, para aqueles que dizem que o objeto da vontade é o bem aparente, segue-se que nada é objeto da vontade por natureza, mas, para cada um, aquilo que lhe parece; ora, a pessoas diferentes parecem coisas diferentes e, conforme o caso, até contrárias. [491]

Se, porém, essas consequências não são aceitáveis, deve-se dizer que, absolutamente e segundo a verdade, o objeto da vontade é o bem em si; mas, para cada um, aquilo que lhe parece. [492]

Portanto, para o homem virtuoso, é aquilo que é bom segundo a verdade; para o mau, aquilo que se apresentar. Assim também, para os corpos bem dispostos, são salutares as coisas que verdadeiramente são tais; para os enfermos, porém, outras. E o mesmo se dá com as coisas amargas e doces, quentes e pesadas, e com cada uma das demais. [493]

Com efeito, o homem virtuoso julga retamente cada coisa, e em cada uma lhe aparece a verdade. Pois, segundo cada hábito, há coisas boas e deleitáveis que lhe são próprias. E talvez o homem virtuoso se distinga sobretudo por ver a verdade em cada coisa, sendo como que sua regra e medida. [494]

Para muitos, porém, o engano parece ocorrer por causa do deleite. Pois aquilo que não é bom parece sê-lo. Desejam, portanto, o deleitável como um bem e fogem da tristeza como de um mal. [495]

488. Já foi dito que a vontade diz respeito ao fim etc. Depois de tratar do voluntário e da escolha, o Filósofo trata aqui da vontade.

E, a esse respeito, faz três coisas:

primeiro, apresenta o que é manifesto acerca da vontade;

segundo, introduz certa dúvida, onde diz: a alguns, porém, parece etc.;

terceiro, resolve-a, onde diz: se, porém etc.

Diz, portanto, primeiro, que acima foi dito que a vontade diz respeito ao próprio fim. Fala aqui da vontade enquanto o nome designa o ato da potência da vontade; pois o ato de qualquer potência que recebe o nome da própria potência diz respeito àquilo para o qual a potência tende primeira e essencialmente, assim como se chama visão o ato da potência visual em relação às coisas visíveis; e, desse modo, fala-se de intelecto em relação aos primeiros princípios, aos quais a potência intelectiva se refere primeira e essencialmente. Por isso, também a vontade se diz propriamente dos próprios fins, aos quais a potência da vontade se refere primeira e essencialmente como a certos princípios.

489. Em seguida, quando diz: a alguns, porém, parece etc., introduz certa dúvida. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, apresenta opiniões contrárias acerca da vontade. Diz que a alguns parece que a vontade diz respeito àquilo que é bom em si; a outros, porém, parece que diz respeito àquilo que é um bem aparente.

490. Segundo, onde diz: ora, para aqueles etc., refuta a primeira posição. Diz que, para aqueles que afirmam que nada é objeto da vontade, isto é, aquilo para o qual a vontade se dirige, senão o que é bom em si, segue-se que não é objeto da vontade aquilo que quer quem não quer retamente. Pois, segundo sua posição, se fosse objeto da vontade, seguir-se-ia que seria bom; acontece, porém, às vezes que é mau. Portanto, a vontade nem sempre diz respeito ao bem em si.

491. Terceiro, onde diz: por outro lado etc., refuta a segunda posição. Diz que, para aqueles que afirmam que o objeto da vontade é o bem aparente, segue-se que nada é objeto da vontade segundo a natureza, mas, para cada um, é objeto da vontade aquilo que lhe parece; ora, a pessoas diferentes parecem desejáveis coisas diferentes e, às vezes, contrárias. Assim, se o visível não fosse a cor, mas aquilo que parece ser cor, seguir-se-ia que nada seria naturalmente visível. Isso, porém, é inadmissível, porque toda potência natural tem algum objeto naturalmente determinado. Portanto, não é verdade que a vontade diga respeito ao bem aparente.

492. Em seguida, quando diz: se, porém, essas consequências etc., resolve a dúvida mencionada.

Primeiro, apresenta a solução mediante certa distinção. Diz que, se não se aceitam as consequências inadmissíveis que decorrem de ambas as opiniões mencionadas, deve-se responder distinguindo: absolutamente e segundo a verdade, o objeto da vontade é o bem em si; mas, sob certo aspecto, isto é, em relação a este ou àquele, o objeto da vontade é aquilo que lhe parece bom.

493. Segundo, onde diz: portanto, para o homem virtuoso etc., mostra a quem convém cada um dos membros da distinção precedente. Diz que, para o homem bom, isto é, virtuoso, é objeto da vontade aquilo que o é segundo a verdade, isto é, o bem absolutamente; mas, para o homem mau, isto é, vicioso, é objeto da vontade aquilo que se apresentar, isto é, qualquer coisa, indeterminadamente, que lhe pareça boa. Acrescenta um exemplo nas coisas corporais: vemos que, para os homens cujos corpos estão bem dispostos, são salutares as coisas que verdadeiramente são tais; para os enfermos, porém, são salutares algumas outras, a saber, aquelas que moderam a má disposição de sua compleição. Do mesmo modo, as coisas verdadeiramente amargas e doces parecem tais àqueles cujo paladar está bem disposto, e as quentes àqueles cujo tato está bem disposto; e aqueles cuja força corporal está bem disposta julgam corretamente as coisas pesadas, pois, aos fracos, até as coisas leves parecem pesadas.

494. Terceiro, onde diz: com efeito, o homem virtuoso etc., esclarece o que havia dito. E, primeiro, quanto aos virtuosos. Diz que o virtuoso julga retamente cada uma das coisas que pertencem às operações humanas, e, em cada uma delas, parece-lhe bom aquilo que verdadeiramente é bom. Isso acontece porque a cada hábito parecem boas e deleitáveis as coisas que lhe são próprias, isto é, aquelas que lhe convêm; ora, ao hábito da virtude convêm as coisas que são verdadeiramente boas, porque o hábito da virtude moral se define por ser conforme à reta razão; por isso, as coisas que são conformes à razão, e que são boas absolutamente, parecem-lhe boas. E nisso o homem virtuoso se distingue sobretudo dos outros: em cada coisa que se pode realizar, vê o que é verdadeiramente bom, sendo como que a regra e a medida de todas as coisas que se podem realizar, porque nelas algo deve ser julgado bom ou mau segundo o que lhe parece.

495. Segundo, onde diz: para muitos, porém etc., esclarece o que havia dito quanto aos maus. Diz que, para muitos, a saber, os maus, o engano no discernimento do bem e do mal acontece principalmente por causa do deleite. Por causa dele, acontece que desejam como um bem o deleitável que não é bom, e fogem como de um mal daquilo que lhes causa tristeza, mas é bom em si, porque não seguem a razão, mas o apetite sensitivo.