Lição 17

Também atribuem o furor à fortaleza. Pois parecem fortes também aqueles que agem por furor, como as feras que se lançam contra quem as fere, porque os fortes também têm aparência de furor; pois o furor é impetuosíssimo diante dos perigos. Daí também Homero: virtutem immitte furori, e: virtutem et furorem erige, e: austeram autem per singulas nares virtutem et ebullivit sanguis.¹ Pois todas essas expressões parecem significar a exaltação e o ímpeto do furor. [572]

Os fortes, portanto, agem por causa do bem, e o furor coopera com eles. [573]

As feras, porém, agem por causa da tristeza, pois agem por serem feridas ou por temerem; com efeito, se estivessem na floresta ou no pântano, não se aproximariam. Portanto, não são fortes quando, impelidas pela dor e pelo furor, se lançam ao perigo, sem prever nenhum dos perigos. Pois, assim, também os asnos famintos seriam fortes, já que, mesmo golpeados, não deixam de pastar. Também os adúlteros, por concupiscência, realizam muitas ações audazes. Portanto, não são fortes os que são impelidos ao perigo pela dor ou pelo furor. A fortaleza que procede do furor, porém, parece ser a mais natural e, se pressupuser a escolha e o fim pelo qual se age, será fortaleza. [574]

Também os homens, quando irados, sentem dor, mas, ao punirem, deleitam-se. Os que agem por isso são combatentes, mas não fortes, pois não agem por causa do bem nem conforme a razão, mas por paixão. Têm, porém, algo semelhante à fortaleza. [576]

Tampouco são fortes os que se distinguem pela boa esperança, pois confiam diante dos perigos por terem vencido muitas vezes e a muitos. [577]

São, porém, semelhantes, porque ambos são audazes. Mas os fortes são audazes pelas razões já mencionadas, ao passo que estes o são por julgarem que são superiores e que nada sofrerão em troca. O mesmo fazem também os embriagados, pois se tornam cheios de esperança. Quando, porém, as coisas não lhes acontecem assim, fogem. Ao forte, contudo, pertencia suportar as coisas que são terríveis para o homem, e não apenas o parecem, porque é bom fazê-lo ou vergonhoso não fazê-lo. [578]

Por isso, parece próprio de alguém mais forte ser destemido e imperturbável diante de temores repentinos do que diante dos previamente conhecidos. Pois isso procede mais do hábito, porque procede menos da preparação; com efeito, alguém pode escolher antecipadamente as coisas previamente conhecidas pela razão e pela reflexão, mas, diante das repentinas, age segundo o hábito. [579]

Também parecem fortes os que ignoram, e não estão longe dos que têm boa esperança; são, porém, inferiores na medida em que não têm mérito algum, ao passo que aqueles o têm. Por isso, estes permanecem por algum tempo; os que estão enganados, porém, se reconhecerem que a situação é diferente do que supõem, fogem. Foi o que aconteceu aos argivos, quando atacaram os lacedemônios pensando que fossem siciônios. Foi dito, portanto, de que espécie são os fortes e aqueles que são considerados fortes. [580]

571. Também atribuem o furor à fortaleza etc. Depois de apresentar dois modos de fortaleza não verdadeira, apresenta aqui o terceiro modo, que procede da ira, enquanto impele ao ato da fortaleza.

Acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra como o furor inclina ao ato da fortaleza;

segundo, mostra a diferença em relação à verdadeira fortaleza, onde diz: os fortes, portanto etc.

Diz, portanto, primeiro, que os homens, no uso comum da linguagem, atribuem o furor à fortaleza, ao atribuírem à fortaleza as coisas que se fazem por furor. Pois os furiosos ou irados parecem ser fortes, assim como os animais que, incitados ao furor, se lançam contra os homens que os ferem; com efeito, a fortaleza tem certa semelhança com o furor, na medida em que o furor impele aos perigos com enorme ímpeto, ao passo que o forte se dirige aos perigos com grande força de ânimo.

572. Para isso, apresenta exemplos de Homero, que, advertindo alguém, diz: virtutem immitte furori, para que o furor seja regulado pela força de ânimo; e: virtutem erige et furorem, para que, pela ira, a força de ânimo se torne mais pronta para o ato. Em outra passagem, diz de alguns que por cada narina expeliam uma força impetuosa, a saber, o furor, que, por causa do aquecimento do coração, faz respirar com grande ímpeto, a ponto de, às vezes, pelo ímpeto da ira, o sangue ferver e sair pelas narinas. O Filósofo acrescenta que as palavras mencionadas de Homero parecem significar que o furor se exalta e impele aos atos da fortaleza.

573. Em seguida, quando diz: os fortes, portanto etc., mostra a diferença entre essa fortaleza e a verdadeira fortaleza.

Acerca disso, faz três coisas:

primeiro, mostra o que convém à verdadeira fortaleza;

segundo, o que convém ao furor das feras, onde diz: as feras, porém, por causa da tristeza etc.;

terceiro, o que convém ao furor humano, onde diz: também os homens, quando irados etc.

Diz, portanto, primeiro, que os fortes não são impelidos a realizar as obras da fortaleza pelo ímpeto do furor, mas pela intenção do bem; o furor, porém, tem um papel secundário em seu ato, à maneira de um cooperador.

574. Em seguida, quando diz: as feras, porém, por causa da tristeza etc., mostra como a ira dos animais se relaciona com o ato da fortaleza. Diz que as feras enfrentam os perigos por causa da tristeza, isto é, dos males que sofrem em ato, como quando são feridas, ou por temor daquilo que receiam vir a sofrer, como quando temem ser feridas. Pois, incitadas por isso à ira, atacam os homens, porque, se estivessem na floresta ou no pântano, não seriam feridas nem temeriam ser feridas, e assim não viriam atacar os homens. Por isso, é manifesto que nelas não há verdadeira fortaleza, porque são impelidas aos perigos apenas pela dor e pelo furor, sem preverem nenhum dos perigos, como fazem aqueles que agem com fortaleza por escolha. Pois, se os animais que agem por paixão fossem fortes, pela mesma razão também seriam fortes os asnos, que, pela concupiscência do alimento, não deixam de pastar quando têm fome, embora sejam golpeados. Do mesmo modo, também os <adúlteros>, pela concupiscência dos prazeres venéreos, enfrentam muitas coisas que exigem audácia; contudo, neles não há verdadeira fortaleza, porque não agem pela escolha do bem, mas por paixão. Assim, fica manifesto que nem mesmo os animais que são impelidos aos perigos pela dor [não] possuem verdadeira fortaleza.

575. Embora se tenha estabelecido uma semelhança entre a concupiscência e o furor, entre todas as paixões, porém, aquela fortaleza que procede do furor parece ser mais conatural à verdadeira fortaleza; de modo que, se pressupuser a escolha e o fim devido pelo qual agir, será verdadeira fortaleza. E diz expressamente pressupondo, porque, na verdadeira fortaleza, o furor deve seguir a escolha da razão, e não precedê-la.

576. Em seguida, quando diz: também os homens, quando irados etc., mostra o que convém à fortaleza que procede da ira nos homens, os quais parecem agir por escolha e visar a algum fim, a saber, a punição daquele contra quem se iram. Por isso, diz que os homens, enquanto estão irados, sentem dor pela ofensa recebida e ainda não vingada; mas, quando já punem, então se deleitam, porque satisfazem seu desejo. Os que agem com fortaleza por esse motivo podem ser chamados combatentes, mas não fortes, porque não agem por causa do bem nem sob a direção da razão, mas por uma paixão pela qual desejam vingança. Têm, porém, algo semelhante à verdadeira fortaleza, como fica manifesto pelo que precede.

577. Em seguida, quando diz: tampouco os que têm boa esperança etc., apresenta o quarto modo de fortaleza, segundo o qual alguns são chamados fortes por causa da esperança.

Acerca disso, faz três coisas:

primeiro, apresenta esse modo de fortaleza;

segundo, compara esse modo com a verdadeira fortaleza, onde diz: são, porém, semelhantes etc.;

terceiro, infere certo corolário do que foi dito, onde diz: por isso, parece próprio de alguém mais forte etc.

Diz, portanto, primeiro, que, assim como aqueles que agem com fortaleza por causa da ira não são verdadeiramente fortes, tampouco são chamados verdadeiramente fortes aqueles que o fazem apenas pela esperança da vitória. Há, contudo, neles certa superioridade pela qual diferem dos outros, porque, por terem vencido muitas vezes quando estavam em perigo, confiam que também agora alcançarão a vitória; não por alguma perícia que tenham adquirido pela experiência, pois isso pertence ao segundo modo de fortaleza, mas apenas pela confiança que adquiriram com as vitórias frequentes.

578. Em seguida, quando diz: são, porém, semelhantes etc., compara essa fortaleza com a verdadeira fortaleza. Diz que aqueles que têm assim boa esperança são semelhantes aos verdadeiramente fortes, porque ambos são audazes, isto é, enfrentam os perigos com audácia, mas não no sentido em que alguém é chamado temerário de modo vicioso. Diferem, porém, porque os fortes enfrentam os perigos com audácia pelas razões já mencionadas, a saber, por escolha e por causa do bem; ao passo que aqueles que têm boa esperança os enfrentam com audácia porque julgam ser superiores no combate e que nada de adverso sofrerão da parte dos outros. Algo semelhante ocorre com os embriagados, que também, multiplicados os espíritos por causa do vinho, tornam-se cheios de esperança.² Mas, quando não lhes acontecem as coisas que esperam, não persistem, mas fogem. É próprio do forte, porém, suportar, por causa do bem ou para evitar a torpeza do desonesto, as coisas que são terríveis para o homem na realidade, e não apenas na aparência.

579. Em seguida, quando diz: por isso, parece próprio de alguém mais forte etc., infere certo corolário do que foi dito. Pois, como pertence ao forte suportar as coisas terríveis segundo a inclinação de seu hábito próprio, parece ser mais forte aquele que, diante de temores repentinos, não teme nem se perturba do que quando isso acontece diante das coisas que [não] são previamente manifestas. Pois isso parece proceder mais do hábito, na medida em que ele parece ter-se preparado menos para suportar tais coisas. Com efeito, alguém pode escolher pela razão e pela deliberação as coisas previamente manifestas, mesmo contra a inclinação do hábito ou da paixão; pois não há inclinação do hábito ou da paixão tão veemente que a razão não lhe possa resistir, contanto que permaneça no homem o uso da razão, pelo qual ele pode dirigir-se aos opostos. Mas, nas coisas repentinas, o homem não pode deliberar; por isso, parece agir por uma inclinação interior, que é segundo o hábito.

580. Em seguida, quando diz: também parecem fortes etc., apresenta o quinto modo de fortaleza não verdadeira. Diz que também aqueles que ignoram os perigos parecem ser fortes, na medida em que enfrentam audazmente coisas que são perigosas, embora não lhes pareçam assim; e não diferem muito daqueles que são fortes pela boa esperança, pois ambos julgam que os perigos não os ameaçam,

581. mas diferem nisto: os que ignoram não julgam que as coisas que enfrentam sejam perigosas em sentido absoluto e em si mesmas; aqueles, porém, que têm boa esperança conhecem a natureza das coisas que enfrentam em si mesmas, mas não as consideram perigosas para si. Por isso, os que ignoram são tanto inferiores aos que têm boa esperança quanto não têm mérito algum, mas correm para os perigos apenas por falta de conhecimento; aqueles, porém, que têm boa esperança têm algum mérito, na medida em que, pelo costume de vencer, confiam em si mesmos. Por isso, os que têm boa esperança, mesmo depois de reconhecerem os perigos, permanecem por algum tempo, a saber, até que a grandeza do perigo supere sua esperança; mas os que são fortes por ignorância, logo que reconhecem que a situação é diferente do que supunham, fogem. Foi o que aconteceu aos argivos, que eram certos cidadãos da Grécia: julgando combater contra os siciônios, que eram outros cidadãos mais fracos do que eles, depararam com outros mais fortes.

582. Por último, conclui que aqueles de quem se falou são chamados fortes na medida em que são considerados fortes pela semelhança do ato, e não porque sejam verdadeiramente fortes.

Footnotes

1. Nota do tradutor: As expressões significam: “Põe força no furor”; “Ergue a força e o furor”; “Uma força impetuosa por cada narina, e o sangue ferveu”. Conserva-se a forma fragmentária da última citação. Aqui, virtus designa a força, e não necessariamente a virtude moral. ↩

2. Nota do tradutor: “Espíritos” designa aqui os spiritus da fisiologia antiga e medieval, concebidos como princípios corpóreos sutis ligados às funções vitais; não se refere a seres espirituais. ↩