Lição 19
Depois disso, falemos da temperança. Pois essas virtudes parecem pertencer às partes irracionais. [595]
Já dissemos, portanto, que a temperança é um meio-termo acerca dos deleites; ela se refere menos às tristezas, e não do mesmo modo; também a intemperança parece referir-se a essas coisas. [598]
Determinemos agora, portanto, a que espécies de deleites ela se refere. [599]
Distingam-se os deleites da alma e os corporais, como o amor da honra e o amor do saber; pois cada um dos que amam essas coisas se alegra com aquilo que ama, sem que o corpo sofra alguma afecção, mas antes a mente. [600]
Os que se ocupam de tais deleites, porém, não são chamados temperantes nem intemperantes. [601]
Do mesmo modo, tampouco os que se ocupam de quaisquer outros deleites que não sejam corporais. Pois aos que gostam de histórias, aos que as contam e aos que passam os dias tratando de acontecimentos chamamos loquazes, mas não intemperantes. [602]
Tampouco aos que se entristecem por dinheiro ou amigos. A temperança, portanto, terá por objeto os deleites corporais. [603]
Mas nem sequer todos esses. Pois os que se alegram com aquilo que se percebe pela visão, como cores, figuras e escrita, não são chamados temperantes nem intemperantes, embora pareça possível alegrar-se também com essas coisas como se deve, ou por excesso e por deficiência. [604]
Do mesmo modo, também quanto às coisas relativas à audição. Pois ninguém chama intemperantes aos que se alegram excessivamente com melodias e música instrumental, nem temperantes aos que se alegram como se deve. [607]
Tampouco aos que se alegram com os odores, a não ser por acidente. Pois não chamamos intemperantes aos que se alegram com os odores de maçãs, rosas ou incenso, mas antes aos que se alegram com os de unguentos ou de pratos preparados; com efeito, os intemperantes se alegram com esses odores porque, por meio deles, lhes sobrevém a lembrança das coisas que desejam. Pode-se ver também outras pessoas, quando têm fome, alegrando-se com os odores dos alimentos; mas alegrar-se com tais coisas é próprio do intemperante, pois elas são objeto de seu desejo. [608]
Tampouco nos outros animais há deleite segundo esses sentidos, a não ser por acidente. Pois os cães não se alegram com os odores das lebres, mas com o alimento; o odor, porém, lhes proporcionou a percepção dele. Nem o leão se alegra com a voz do boi, mas com o ato de comê-lo; percebeu pela voz que ele estava perto e parece alegrar-se com ela. Do mesmo modo, tampouco se alegra por ver ou encontrar um cervo ou uma cabra selvagem, mas porque terá alimento. [610]
A temperança e a intemperança, portanto, referem-se às operações ou aos deleites dos quais também os demais animais participam. Por isso, parecem servis e bestiais. São os do tato e do paladar. [612]
595. Depois disso, falemos da temperança etc. Depois de tratar da fortaleza, que diz respeito às coisas temíveis que podem destruir a vida humana, o Filósofo trata aqui da temperança, que diz respeito às coisas deleitáveis pelas quais a vida humana se conserva, a saber, os alimentos e os prazeres sexuais.
A esse respeito, faz duas coisas:
primeiro, diz qual é seu propósito;
segundo, desenvolve o que propôs, onde diz: já dissemos, portanto etc.
Diz, pois, primeiro, que, depois do que foi dito sobre a fortaleza, é preciso falar da temperança. E apresenta como razão dessa sequência o fato de essas duas virtudes concordarem quanto ao sujeito; com efeito, ambas pertencem às partes irracionais, na medida em que se chama irracional à parte da alma que é naturalmente capaz tanto de contrariar como de obedecer à razão, como se disse acima, no livro I. Tal é o apetite sensitivo, ao qual pertencem as paixões da alma,
596. de modo que é necessário que todas as virtudes relativas às paixões estejam no apetite sensitivo. Ora, a fortaleza diz respeito às paixões do temor e da audácia, que estão no irascível, enquanto a temperança diz respeito aos deleites e às tristezas, que estão no concupiscível; por isso, a fortaleza está no irascível, e a temperança, no concupiscível.
597. Deve-se considerar, porém, que os deleites aos quais se refere a temperança são comuns a nós e aos animais irracionais, a saber, os deleites dos alimentos e dos prazeres sexuais; do mesmo modo, os temores aos quais se refere a fortaleza são comuns a nós e aos animais irracionais, a saber, os temores da morte. Por isso, disse especialmente que essas duas virtudes pertencem às partes irracionais, porque dizem respeito às partes irracionais da alma não só em razão das próprias paixões, mas também em razão dos objetos das paixões; pois há certas paixões cujos objetos não afetam os animais irracionais, como as riquezas, as honras e outras coisas semelhantes.
598. Em seguida, quando diz: já dissemos, portanto etc., começa a tratar da temperança.
Primeiro, investiga qual é a matéria da temperança;
segundo, determina o ato dela e dos vícios opostos, onde diz: quanto às concupiscências etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, apresenta em geral a matéria da temperança;
segundo, investiga sua matéria específica, onde diz: a que espécies, portanto etc.
Quanto ao primeiro ponto, retoma três coisas ditas acima, no livro II,
das quais a primeira é que a temperança mantém o meio-termo acerca dos deleites;
a segunda é que ela também diz respeito às tristezas, a saber, às que provêm da ausência das coisas deleitáveis. Por isso, a temperança se refere menos às tristezas do que aos deleites, pois uma coisa age mais eficazmente por sua presença do que por sua ausência;
a terceira é que a intemperança se refere igualmente aos deleites e às tristezas, porque os contrários dizem respeito à mesma coisa.
599. Em seguida, quando diz: a que espécies, portanto etc., investiga a matéria específica da temperança.
A esse respeito, faz três coisas:
primeiro, diz qual é seu propósito;
segundo, distingue os deleites, onde diz: distingam-se, porém etc.;
terceiro, mostra a que espécies de deleites se refere a temperança, onde diz: os que se ocupam de tais deleites, porém etc.
Diz, pois, primeiro, que, uma vez que a temperança diz respeito aos deleites, é preciso agora determinar a que espécies de deleites ela se refere, para que também se conheça em particular a noção da temperança.
600. Em seguida, quando diz: distingam-se, porém etc., distingue os deleites. Diz que alguns deles são da alma, e outros, corporais. Os deleites corporais são os que se consumam em alguma paixão corporal de um sentido exterior; os deleites da alma, por sua vez, são os que se consumam somente pela apreensão interior. E dá exemplos dos deleites da alma, começando pela causa do deleite, que é o amor, pois cada um se deleita por possuir aquilo que ama. Ora, encontra-se em alguns o amor da honra e em outros o amor do saber, coisas que não são apreendidas por um sentido exterior, mas pela apreensão interior da alma. Por isso, cada um deles, tanto o amante da honra como o amante do saber, alegra-se por aquilo que ama, enquanto o possui; e essa alegria não se produz por alguma paixão do corpo, mas apenas pela apreensão da mente.
601. Em seguida, quando diz: os que se ocupam de tais deleites, porém etc., mostra que a temperança não se refere aos deleites da alma.
E indica três gêneros desses deleites.
Com efeito, há coisas deleitáveis para a alma que têm certa aparência de honestidade, como a honra e o saber, conforme se disse antes. Por isso, diz que, em relação a esses deleites, ninguém é chamado temperante nem intemperante, porque a temperança e a intemperança parecem dizer respeito a certos deleites que apresentam torpeza. Há, contudo, também em relação aos deleites das honras e do saber, outros meios-termos e extremos que pertencem a outras virtudes, como ficará manifesto no livro IV.
602. Em segundo lugar, onde diz: do mesmo modo, porém etc., apresenta outros deleites da alma que consistem nas palavras ou nos feitos dos homens. Diz que, assim como a temperança não se refere aos deleites da honra e do saber, tampouco se refere aos demais deleites que não são corporais. Pois dizemos que são loquazes aqueles que gostam de ouvir e contar histórias e passam ou gastam o dia inteiro com quaisquer acontecimentos, isto é, com palavras ou feitos que não são necessários nem úteis; mas não dizemos que são intemperantes, porque a intemperança não tem apenas vaidade, mas também certa torpeza.
603. Em terceiro lugar, onde diz: tampouco aos que se entristecem por dinheiro etc., apresenta o terceiro gênero de deleites da alma, relativos às coisas exteriores, como o dinheiro e os amigos. Por isso, diz que aqueles que se entristecem desordenadamente com a perda de dinheiro e de amigos não são chamados intemperantes, embora possam ser chamados viciosos sob algum outro aspecto, porque tais tristezas não apresentam torpeza, mas apenas desordem do apetite. E disso conclui que, uma vez que a temperança não se refere a nenhum gênero de deleites da alma, ela se refere aos deleites corporais.
604. Em seguida, quando diz: mas nem sequer todos etc., mostra que a temperança não se refere a todos os deleites corporais, mas a alguns deles.
Primeiro, mostra que a temperança não se refere aos deleites dos três sentidos que percebem por um meio exterior;
segundo, mostra de que modo se refere aos deleites dos dois sentidos que percebem por um meio unido ao órgão, onde diz: parecem, de fato, também servir-se do paladar etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas:
primeiro, mostra que a temperança não se refere aos deleites dos três sentidos mencionados;
segundo, mostra que esses deleites não convêm aos animais irracionais, onde diz: tampouco nos outros animais etc.;
terceiro, infere certa conclusão do que foi dito, onde diz: a tais operações, portanto etc.
Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.
Primeiro, manifesta que a temperança não se refere aos deleites da visão.
605. Diz que a temperança não se refere a todos os deleites corporais que se produzem pelos sentidos exteriores, pois aqueles que se deleitam com as coisas visíveis não são, por isso, chamados temperantes nem intemperantes.
E dá exemplos de três gêneros de coisas visíveis: algumas são sensíveis próprios da visão, como as cores; outras são sensíveis comuns, conhecidos, porém, sobretudo pela visão, como as figuras; outras, enfim, são sensíveis por acidente, como a escrita, em razão daquilo que por ela se significa.
606. Isso não se diz para negar que possa haver virtude e vício nessas coisas. Pois pode acontecer que alguém se deleite com elas como se deve, isto é, segundo o meio-termo, ou por excesso e por deficiência, que dizem respeito à curiosidade, mas não à intemperança, a qual se refere aos deleites mais veementes.
607. Em segundo lugar, onde diz: do mesmo modo, porém etc., mostra que a temperança não se refere aos deleites próprios da audição. Diz que o mesmo se dá com os deleites relativos à audição, a saber, que a temperança e a intemperança não se referem a eles. Pois, se [alguém] se alegra com melodias, isto é, com as consonâncias das vozes humanas, e com hypocrisi, isto é, com a imitação da voz humana produzida por instrumentos musicais, quer excessivamente, quer como se deve, não será por isso chamado temperante nem intemperante, porque esses deleites tampouco são muito veementes. Isso, porém, pode pertencer a outra virtude ou vício.
608. Em terceiro lugar, onde diz: tampouco aos que etc., mostra que a temperança não se refere aos deleites do olfato. A esse respeito, deve-se considerar que, como se diz no livro De sensu et sensato, as espécies de odores se distinguem de dois modos:
de um modo, em si mesmas;
de outro modo, por comparação com as espécies de sabores.
Diz, pois, que tampouco são chamados temperantes ou intemperantes aqueles que se deleitam com os odores considerados em si mesmos, como se deve ou mais do que se deve, mas somente se deles se deleitam por acidente, isto é, na medida em que os odores coincidem com as coisas deleitáveis do paladar e do tato.
609. Pois não chamamos intemperantes aos que se alegram com os odores de frutos, rosas ou incenso, que são espécies de odores considerados em si mesmos, mas aos que se deleitam com os odores de pratos preparados ou de unguentos com que as mulheres se ungem; com efeito, os intemperantes se deleitam com eles pela lembrança de outras coisas que desejam. E manifesta isso pelo exemplo dos que têm fome, que se alegram com os odores dos alimentos, nos quais não se deleitam quando estão saciados; assim, fica manifesto que não se deleitam com os odores em si mesmos, mas por acidente. Pois alegrar-se desse modo com os odores pertence ao intemperante, para quem são desejáveis as coisas representadas pelos odores.
610. Em seguida, quando diz: tampouco nos outros animais etc., mostra que os deleites dos sentidos mencionados não convêm aos outros animais por si mesmos, mas somente por acidente. Diz que, nos outros animais, não há deleite segundo esses três sentidos, a não ser por acidente, isto é, em relação ao paladar e ao tato.
E manifesta isso, primeiro, no sentido do olfato, porque os cães não se deleitam com o odor das lebres por causa do próprio odor, mas por causa do alimento que esperam e cuja percepção recebem pelo odor.
Segundo, mostra o mesmo no sentido da audição. Diz que o leão não se deleita com a voz do boi, mas com o ato de comê-lo, e reconhece pela voz que ele se aproxima; por isso, parece alegrar-se com a voz do boi, mas isso se dá por acidente.
Terceiro, manifesta o mesmo na visão. Diz que o leão tampouco se deleita com a visão de um cervo ou de um corço, a que chama cabra selvagem, quando encontra algum desses animais, mas se deleita com a esperança de obter alimento.
611. A razão disso é que o apetite dos outros animais é movido somente pelo instinto da natureza; por isso, eles não se deleitam senão com o que pertence à sustentação da natureza, para a qual esses sentidos são dados aos animais. Aos homens, porém, são dados para o conhecimento das coisas sensíveis, a partir das quais se chega ao conhecimento da razão, que move o apetite humano. Daí que o homem se deleite com a própria harmonia das coisas sensíveis consideradas em si mesmas, ainda que não se ordenem à sustentação da natureza.
612. Em seguida, quando diz: a tais operações, portanto etc., conclui, a partir do que precede, que a temperança se refere às operações ou aos deleites dos quais também os demais animais participam com o homem; e o mesmo se dá com a intemperança. Por isso, tais deleites parecem servis e bestiais, porque aquilo em que temos algo em comum com os animais irracionais é, em nós, servil e naturalmente sujeito à razão. Tais são os deleites do tato e do paladar, que são os dois sentidos além dos três já mencionados.
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