Lição 22

A intemperança se assemelha mais ao voluntário do que o temor. Pois uma se dá por causa do deleite, e o outro, por causa da tristeza; destes, o primeiro é desejável, e a segunda deve ser evitada. [635]

E a tristeza entorpece e corrompe a natureza de quem a possui; o deleite, porém, nada disso faz. A intemperança é, portanto, mais voluntária. [637]

Por isso, é mais censurável. Com efeito, facilmente nos habituamos a essas coisas, pois há muitas delas na vida, e habituar-se a elas não envolve perigo. Nos temores, porém, dá-se o contrário. [638]

O temor, porém, não parece ser voluntário do mesmo modo que seus casos particulares. Pois o primeiro não traz tristeza, mas estes, por causa da tristeza, entorpecem os homens a ponto de lançarem fora as armas e fazerem outras coisas vergonhosas. Por isso, também parecem ser violentos. [640]

Com o intemperante, porém, dá-se o contrário: os atos particulares são voluntários, pois correspondem ao que deseja e apetece; o todo, porém, é menos voluntário, pois ninguém deseja ser intemperante. [641]

Aplicamos também o nome de intemperança aos pecados das crianças, pois têm certa semelhança. Qual deles, porém, recebe seu nome do outro não faz diferença para o que agora tratamos; é manifesto, contudo, que o posterior o recebe do anterior. [643]

Essa transposição, porém, não parece ter sido malfeita; pois é preciso punir aquele que deseja coisas torpes e cujo desejo cresce muito, e tais são sobretudo a concupiscência e a criança. Com efeito, também as crianças vivem segundo a concupiscência, e nelas é máximo o apetite do deleitável. Se, portanto, não for bem dócil, chegará a dominar e a crescer muito. Pois o apetite do deleitável é insaciável. Daí que, no insensato e na concupiscência, a operação aumente o que lhes é afim, e, se as concupiscências forem grandes e veementes, abalem também o pensamento. [644]

Por isso, é preciso que sejam moderadas e poucas, e que em nada contrariem a razão. Ao que é assim chamamos dócil e corrigido. Pois, assim como a criança deve viver segundo o preceito do pedagogo, também o concupiscível < . . . > deve harmonizar-se com a razão. Pois ambos têm o bem por intenção. E o temperante deseja o que deve, como deve e quando deve, tal como também a razão ordena. Essas são, portanto, as coisas que dissemos sobre a temperança. [647]

635. Assemelha-se mais ao voluntário etc. Depois de tratar do ato da temperança e dos vícios opostos, o Filósofo compara aqui o pecado da intemperança com outros pecados.

A esse respeito, faz duas coisas:

primeiro, compara a intemperança com o vício da covardia;

segundo, com os vícios das crianças, onde diz: o nome de intemperança, porém etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a intemperança tem mais de voluntário do que a covardia;

segundo, mostra que o voluntário se encontra em ordem diversa em cada um dos dois vícios, onde diz: parecerá, porém etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a intemperança tem mais de voluntário do que a covardia;

segundo, infere certo corolário do que foi dito, onde diz: por isso, é mais censurável etc.

Diz, pois, primeiro, que a intemperança se assemelha mais ao voluntário do que o temor, porque tem mais de voluntário.

E prova isso por duas razões.

636. A primeira delas é tomada daquilo que decorre propriamente do voluntário e do involuntário. Pois cada um se deleita com aquilo que faz voluntariamente, mas se entristece com o que é involuntário. Ora, é manifesto que o intemperante age por causa do deleite que deseja, enquanto o covarde age por causa da tristeza de que foge. Desses dois, o deleite é desejável, porque não só se deleita aquele que efetivamente desfruta do deleite, mas também aquele que o procura, pela esperança de alcançá-lo; a tristeza, porém, deve ser evitada e, por consequência, é involuntária. Assim, é manifesto que a intemperança é movida pelo que é voluntário por si mesmo, enquanto a covardia é movida pelo que deve ser evitado e é involuntário. Portanto, a intemperança se aproxima mais do voluntário do que a covardia.

637. Apresenta a segunda razão onde diz: e a tristeza etc. Ela é tomada da ignorância que causa o involuntário. Com efeito, como a tristeza decorre da presença de algo contrário e nocivo, segue-se que entorpece e corrompe a natureza daquele que a possui; daí que, pela tristeza, o sentido do homem seja impedido de exercer seu conhecimento próprio. O deleite, porém, é causado pela presença de algo conveniente, que não corrompe a natureza; por isso, o deleite não entorpece nem corrompe o sentido daquele que se deleita. Disso se segue que a intemperança, que opera por causa do deleite, tem mais de voluntário do que o temor, que é movido pela tristeza.

638. Em seguida, quando diz: por isso, é mais censurável etc., conclui que, como aos atos voluntários se deve louvor quando bons e censura quando maus, o vício da intemperança é mais censurável do que o vício da covardia, que tem menos de voluntário. Acrescenta ainda outra razão: um vício é tanto mais censurável quanto mais facilmente pode ser evitado.

639. Ora, cada vício pode ser evitado pelo costume contrário. É fácil, porém, habituar-se a agir bem nas coisas às quais se refere a temperança, por duas razões:

primeiro, porque as coisas deleitáveis dos alimentos, das bebidas e de outras coisas semelhantes ocorrem muitas vezes na vida humana; por isso, não falta ao homem ocasião de habituar-se a agir bem a respeito delas;

segundo, porque habituar-se a agir bem nessas coisas não envolve perigo, pois não há grande perigo em alguém se abster, às vezes, de alguma coisa deleitável do tato. No vício da covardia, porém, dá-se o contrário, porque os perigos da guerra ocorrem raramente, e enfrentá-los é perigoso. Daí se segue que o vício da intemperança é mais censurável do que o da covardia.

640. Em seguida, quando diz: parecerá, porém etc., mostra que o voluntário não se encontra na mesma ordem em cada um dos dois vícios.

Primeiro, mostra em que ordem se encontra na covardia;

segundo, em que ordem se encontra na intemperança, onde diz: com o intemperante, porém etc.

Diz, pois, primeiro, que o temor não parece ter o voluntário do mesmo modo em geral e nos casos particulares. Pois as coisas gerais parecem não trazer tristeza, por exemplo, que alguém vá à batalha e ataque os inimigos; os acontecimentos particulares, porém, como alguém ser ferido, repelido e sofrer outras coisas semelhantes, causam tanta tristeza que os homens ficam entorpecidos por eles, a ponto de lançar fora as armas e fazer outras coisas igualmente vergonhosas. Por isso, como são voluntários em geral e se tornam involuntários em particular, parecem violentos, na medida em que, por um princípio exterior, o homem é levado a abandonar aquilo que antes queria.

641. Em seguida, quando diz: com o intemperante, porém etc., mostra qual é a ordem na intemperança. Diz que nela a ordem é inversa, porque os atos particulares são sumamente voluntários, pois se produzem segundo o que o homem deseja e apetece; o todo considerado em geral, porém, é menos voluntário, por exemplo, que alguém cometa adultério. Pois ninguém deseja ser intemperante em geral, mas os atos particulares pelos quais o homem se torna intemperante são deleitáveis.

642. A razão dessa diferença deve ser tomada do fato de que a tristeza que move o temor pertence ao involuntário, assim como o deleite que move a intemperança pertence ao voluntário. Ora, toda afecção da alma é mais veemente em relação às coisas particulares; por isso, nos casos particulares, a covardia tem mais de involuntário, e a intemperança, mais de voluntário. Por isso, nos vícios da intemperança, é sumamente nocivo deter-se no pensamento pelo qual o homem desce às coisas particulares que atraem a vontade.

643. Em seguida, quando diz: o nome de intemperança, porém etc., compara o vício da intemperança com os pecados das crianças.

Primeiro, apresenta a concordância quanto ao nome;

segundo, indica a razão dessa concordância, onde diz: essa transposição, porém, não parece ter sido malfeita etc.

Diz, pois, primeiro, que o nome de intemperança se transfere aos pecados das crianças. Isso, em nossa língua, aparece mais do lado da virtude do que do lado do vício; pois chamamos castitatem a uma espécie de temperança, assim como chamamos castigatos às crianças disciplinadas; às que são indisciplinadas, porém, podemos chamar incastigatos, assim como aquele que não é castus se chama incestuosus. A razão dessa transposição é que tais pecados têm certa semelhança, como se mostrará depois. Mas qual deles recebe o nome do outro não importa para o propósito; é manifesto, contudo, que aquilo a que se impôs o nome posteriormente recebe sua denominação daquilo a que o nome foi imposto primeiro.¹

644. Em seguida, quando diz: essa transposição, porém, não parece ter sido malfeita etc., indica a razão da mencionada transposição do nome, segundo a semelhança do pecado da intemperança com os pecados das crianças.

Primeiro, quanto à necessidade de correção ou contenção;

segundo, quanto ao modo de corrigir ou conter, onde diz: por isso, é preciso etc.

Diz, pois, primeiro, que não parece ter sido malfeita a transposição desse nome de um pecado para o outro, e isso em razão da semelhança segundo a qual se fazem as transposições; pois é preciso punir, isto é, corrigir e conter, aquele que deseja coisas perversas e cujo mau apetite cresce muito, e nisso concordam a concupiscência e a criança.

645. Essa concordância parece razoável, porque as crianças vivem sobretudo segundo a concupiscência, pois desejam principalmente o deleite, o que pertence à natureza da concupiscência. A causa pela qual desejam o deleite será exposta no livro VII. Por isso, se a criança e a concupiscência não forem bem persuadidas pela razão, chegam a certo domínio e a grande crescimento, de modo que domine o apetite do deleite, que é a concupiscência.

646. A razão disso é que o apetite do deleite é insaciável; mais ainda, quanto mais se saboreia o deleite, mais ele é desejado, porque é apetecível por si mesmo. Daí que, assim como na criança insensata, também na concupiscência a operação própria aumente o que lhes é afim, isto é, o que lhes é semelhante. Pois, se à criança insensata se permite agir segundo sua insensatez, mais crescerá nela a insensatez; e, se o homem satisfaz a concupiscência, mais a concupiscência cresce nele e o domina. Isso se dá sobretudo se as concupiscências ou os deleites forem grandes por parte do objeto, isto é, relativos a coisas muito deleitáveis, e veementes por parte daquele que deseja e se deleita, que é muito afetado por eles, a ponto de impedirem o pensamento ou o raciocínio do homem; quanto mais este permanece, menos a concupiscência pode dominar.

647. Em seguida, quando diz: por isso, é preciso etc., mostra a semelhança de ambos os pecados quanto ao modo de corrigir ou conter. Diz que, como a concupiscência e o deleite, quando veementes, causam seu próprio aumento, é preciso que sejam moderados, isto é, que não excedam em grandeza nem em veemência da afecção, e poucos em número; e que em nada contrariem a razão quanto à espécie da concupiscência ou do deleite, que se toma do objeto. Àquilo que assim se comporta nas concupiscências e nos deleites chamamos bem persuadido e punido, isto é, corrigido pela razão. Pois, assim como é preciso que a criança viva segundo o preceito do pedagogo, é preciso que a potência concupiscível se harmonize com a razão. Com efeito, a intenção de ambos, tanto da razão como do pedagogo, dirige-se ao bem. E assim se comporta o concupiscível no homem temperante, que deseja o que deve, como deve e quando deve, conforme a razão ordena.

648. Por fim, conclui que essas são as coisas que dissemos sobre a temperança. E aqui termina o terceiro livro.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Nossa língua” é o latim. O argumento aproxima castitatem (“castidade”), castigatos (“corrigidos”, “disciplinados”), incastigatos (“não corrigidos”), castus (“casto”) e incestuosus (“impuro”), palavras cuja relação não se conserva inteiramente em português. ↩