Lição 10

Chamam-se substância os corpos simples, como a terra, o fogo, a água e todos os semelhantes. E, em geral, os corpos. E as coisas constituídas por eles, os animais, os demônios e as partes desses seres. Todas essas coisas se dizem substância porque não se dizem de um sujeito, mas outras coisas se dizem delas.

Em outro sentido, tudo aquilo que, estando presente em tais coisas que não se dizem de um sujeito, é causa de sua existência, como a alma no animal.

Além disso, todas as partes presentes nessas coisas que as delimitam e significam algo determinado, e cuja destruição acarreta a destruição do todo: como o corpo é destruído com a superfície, segundo dizem alguns, e a superfície, com a linha. E, de modo geral, o número parece a alguns ser dessa natureza. Pois, destruído ele, nada existe, e ele delimita todas as coisas.

Além disso, a essência, cujo enunciado é a definição; e esta parece ser a substância de cada coisa.

Resulta, portanto, que a substância se diz de dois modos: o sujeito último, que já não se diz de outro; e aquilo que é algo determinado e separável. Tal é a forma e a espécie de cada coisa.

898. Aqui mostra de quantos modos se diz substância; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta os diversos modos de substância.

Segundo, reduz todos a dois, onde diz: Resulta, portanto.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta quatro modos;

o primeiro deles é aquele segundo o qual as substâncias particulares se dizem substâncias, como os corpos simples: a terra, o fogo, a água e outros semelhantes.

E, em geral, todos os corpos, mesmo que não sejam simples, como os corpos mistos de partes semelhantes, tais como a pedra, o sangue, a carne e outros semelhantes.

E, ainda, os animais, que são constituídos por corpos sensíveis dessa natureza, e suas partes, como as mãos, os pés e outras semelhantes; e os demônios, isto é, os ídolos que, colocados nos templos, eram cultuados como deuses. Ou chama demônios a certos animais racionais, segundo os platônicos, que Apuleio define assim: os demônios são animais de corpo aéreo, de mente racional, de ânimo passível, de tempo eterno. Todas essas coisas mencionadas se dizem substância porque não se dizem de outro sujeito, mas outras coisas se dizem delas. E esta é a descrição da substância primeira nas Categorias.

899. Apresenta o segundo modo onde diz: Em outro sentido. Diz que, em outro sentido, se chama substância aquilo que é causa do ser das substâncias mencionadas, que não se dizem de um sujeito; não uma causa extrínseca, como a eficiente, mas intrínseca a elas, como a forma. Assim, a alma se diz substância do animal.

900. Em seguida, quando diz: Além disso, todas, apresenta o terceiro modo, segundo a opinião dos platônicos e dos pitagóricos, dizendo que também se chamam substâncias todas as partes presentes nas substâncias mencionadas que são seus limites e que, segundo a opinião deles, significam algo determinado, e cuja destruição acarreta a destruição do todo. Assim, destruída a superfície, destrói-se o corpo, como dizem alguns; e, destruída a linha, destrói-se a superfície. É também evidente que a superfície é o limite do corpo, e a linha, o limite da superfície. E, segundo a posição dos referidos pensadores, a linha é parte da superfície, e a superfície, parte do corpo. Com efeito, afirmavam que os corpos se compõem de superfícies, as superfícies de linhas, e as linhas de pontos. Daí se seguia que o ponto seria a substância da linha, a linha, a da superfície, e assim nos demais casos. Segundo essa posição, porém, o número parece ser a substância de absolutamente todas as coisas, porque, retirado o número, nada resta nas coisas: pois aquilo que não é uno nada é. E, igualmente, as coisas que não são múltiplas não existem. Também se verifica que o número delimita todas as coisas, porque todas são medidas pelo número.

901. Esse modo, porém, não é verdadeiro. Pois aquilo que se encontra em comum em todas as coisas e sem o qual uma coisa não pode existir não tem necessariamente de ser a substância da coisa; pode ser alguma propriedade que decorre da substância da coisa ou um princípio da substância. O erro deles ocorreu também, de modo especial, quanto ao uno e ao número, porque não distinguiam entre o uno que se converte com o ente e o uno que é princípio do número.

902. Apresenta o quarto modo onde diz: Além disso, a essência. Diz que também a quididade da coisa, significada pela definição, se chama substância de cada coisa. Essa quididade, ou essência da coisa, cujo enunciado é a definição, difere da forma que, no segundo modo, ele chamou substância, assim como a humanidade difere da alma. Pois a forma é parte da essência ou quididade da coisa. A própria quididade ou essência da coisa, porém, inclui todos os seus princípios essenciais. Por isso, nesse último sentido, o gênero e a espécie se dizem substância daquilo de que se predicam. Pois o gênero e a espécie não significam apenas a forma, mas toda a essência da coisa.

903. Em seguida, quando diz: Resulta, portanto, reduz a dois os modos de substância mencionados, dizendo que, a partir desses modos, se pode considerar que a substância se diz de dois modos:

um deles é aquele segundo o qual se chama substância aquilo que, nas proposições, é o sujeito último, de modo que não se predique de outro, como a substância primeira. E isso é algo determinado, como algo que subsiste por si, e é separável, porque é distinto de todas as coisas e não pode ser comunicado a muitas. Quanto a essas três características, a substância particular difere da universal.

Primeiro, porque a substância particular não se predica de algo inferior, como a universal.

Segundo, porque a substância universal só subsiste em razão da singular, que subsiste por si.

Terceiro, porque a substância universal está em muitos, ao passo que a singular não, mas é separável e distinta de todas as outras.

904. Mas também a forma e a espécie de cada coisa se dizem tais, isto é, substância. Nisso inclui tanto o segundo como o quarto modo. Com efeito, a essência e a forma concordam nisto: segundo ambas, designa-se aquilo pelo qual algo é. Mas a forma se refere à matéria, que ela faz existir em ato; a quididade, porém, se refere ao supósito, que é significado como aquilo que tem tal essência. Por isso, a forma e a espécie estão compreendidas sob uma única noção, isto é, sob a essência da coisa.

905. Omite, porém, o terceiro modo, porque é falso, ou porque pode ser reduzido à forma, que tem razão de limite. Também omite a matéria, que se chama substância, porque ela não é substância em ato. Contudo, está incluída no primeiro modo, porque, nas coisas materiais, a substância particular só tem da matéria o ser substância e o ser individual.