Lição 12
Dizem-se diversas as coisas cujas espécies são muitas, ou cuja matéria ou noção da substância são diversas; e, em geral, o diverso se diz em oposição ao mesmo.
Dizem-se diferentes todas as coisas que são diversas, sendo as mesmas em algo; e isso não apenas em número, mas em espécie, em gênero ou em proporção. Além disso, aquelas cujo gênero é diverso, os contrários e todas as coisas que têm diversidade na substância.
Chamam-se semelhantes as coisas que sofreram o mesmo. Também aquelas que sofrem muitas coisas, sejam as mesmas, sejam diversas. E aquelas cuja qualidade é una.
E, entre os contrários segundo os quais pode ocorrer alteração, aquilo que possui mais deles, ou o que é mais próprio, é semelhante. Os dessemelhantes, porém, se dizem em oposição aos semelhantes.
Chamam-se opostos os contrários, a contradição, os relativos, a privação e a posse.
Também os extremos a partir dos quais e para os quais se dão, por exemplo, as gerações e as corrupções.
E todas as coisas que não podem estar presentes ao mesmo tempo naquilo que é capaz de receber ambas se dizem opostas, ou se dizem opostas aquelas de que elas se constituem.
Pois o pálido e o branco não estão ao mesmo tempo no mesmo sujeito. Por isso, são opostas as coisas de que estes se constituem.
Chamam-se contrárias, entre as coisas que diferem segundo o gênero, aquelas que não podem estar presentes ao mesmo tempo no mesmo sujeito. Também aquelas que mais diferem entre as que estão no mesmo gênero. E aquelas que mais diferem entre as que estão no mesmo sujeito capaz de recebê-las. E aquelas que mais diferem entre as que estão sob a mesma potência. E aquelas cuja diferença é máxima, seja de modo absoluto, seja segundo o gênero, seja segundo a espécie.
Outras coisas, porém, dizem-se contrárias: umas por possuírem tais coisas, outras por recebê-las, outras por serem ativas ou passivas em relação a elas, outras por serem agentes, outras por serem pacientes, ou por serem expulsões, aquisições, posses ou privações de tais coisas.
Mas, como o ente e o uno se dizem de muitos modos, é necessário que o mesmo se dê com todas as outras coisas que se dizem segundo eles. Por isso, o mesmo, o diverso e o contrário variam segundo cada categoria.
Dizem-se diversas em espécie todas as coisas que, existindo no mesmo gênero, não se subordinam umas às outras. Também todas aquelas que, existindo sob o mesmo gênero, têm uma diferença. E todas as que têm contrariedade na substância.
Pois os contrários são diversos entre si em espécie, seja todos eles, seja os que se dizem contrários em primeiro lugar. Também todas as coisas cujas noções são diversas na espécie última do gênero,
como o homem e o cavalo são indivisos quanto ao gênero, mas suas noções são diversas. Também todas as coisas que têm diferença na mesma substância. Dizem-se as mesmas em espécie, porém, as coisas opostas a essas.
913. Aqui mostra de quantos modos se diz diverso; e diz que certas coisas se dizem diversas de três modos.
Com efeito, dizem-se diversas em espécie aquelas cujas espécies são muitas, como o asno e o boi.
Outras se dizem diversas em número, porque diferem segundo a matéria, como dois indivíduos de uma única espécie.
Outras se dizem diversas segundo a noção da substância, isto é, segundo a definição que manifesta a substância da coisa. Pois acontece que certas coisas são as mesmas em número, isto é, quanto ao sujeito, mas diversas segundo a noção, como Sócrates e este branco.
914. E, como se podem tomar outros modos de diversidade, como o diverso em gênero e o diverso em razão da divisão do contínuo, acrescenta que o diverso se diz inteiramente em oposição ao mesmo. Pois a cada modo do mesmo se opõe algum modo do diverso. Por isso, de quantos modos se diz o mesmo, de tantos se diz o diverso.
915. Contudo, os outros modos do uno, ou do mesmo, podem ser reduzidos aos que foram aqui mencionados. Pois a diversidade de gênero está incluída na diversidade de espécie. E a diversidade de continuidade, na diversidade de matéria, porque as partes da quantidade se relacionam com o todo à maneira da matéria.
916. Em seguida, quando diz: Dizem-se diferentes, distingue de quantos modos se diz o nome “diferente”. Apresenta dois modos:
o primeiro é aquele segundo o qual algo se diz propriamente diferente quando duas coisas que são as mesmas em algo, isto é, que concordam em algo uno, são diversas: quer concordem em algo uno segundo o número, como Sócrates sentado difere de Sócrates não sentado; quer concordem em algo uno em espécie, como Sócrates e Platão em homem; quer em algo uno em gênero, como o homem e o asno em animal; quer em algo uno segundo a proporção, como a quantidade e a qualidade no ente.
Daí fica evidente que tudo o que é diferente é diverso, mas não inversamente. Pois as coisas diversas que em nada concordam não podem ser chamadas propriamente diferentes, porque não diferem por algo outro, mas por si mesmas. Diferente, porém, se diz aquilo que difere por algo outro.
O segundo modo é aquele pelo qual “diferente” se toma em sentido geral por “diverso”; e, assim, também se dizem diferentes aquelas coisas que têm gêneros diversos e nada têm em comum.
917. Depois, ensina a que coisas convém ser diferente segundo o primeiro modo, que é o próprio. Pois, como as coisas que se dizem propriamente diferentes devem concordar em algo uno, e aquelas que concordam em espécie só se distinguem por diferenças acidentais, como Sócrates branco ou justo e Platão negro ou músico, ao passo que aquelas que concordam em gênero e são diversas segundo a espécie diferem por diferenças substanciais, dizem-se diferentes no sentido mais próprio aquelas que são as mesmas em gênero e diversas segundo a espécie. Ora, todo gênero se divide por diferenças contrárias; mas nem todo gênero se divide em espécies contrárias. Com efeito, as espécies da cor são contrárias, a saber, o branco e o negro; e também suas diferenças, a saber, o que concentra e o que dispersa. As diferenças do animal são contrárias, a saber, racional e irracional; mas as espécies do animal, como homem, cavalo e as demais, não são contrárias. Portanto, as coisas que se dizem diferentes no sentido mais próprio são aquelas que ou são espécies contrárias, como o branco e o negro, ou são espécies não contrárias de um único gênero, mas têm contrariedade na substância em razão da oposição das diferenças que pertencem à substância das espécies.
918. Em seguida, quando diz: Chamam-se semelhantes, mostra de quantos modos se diz semelhante. A esse respeito, faz duas coisas.
Primeiro, apresenta de quantos modos se diz semelhante.
Segundo, de quantos modos se diz dessemelhante, onde diz: Os opostos, porém.
Acerca do primeiro, faz duas coisas.
Primeiro, mostra de quantos modos se diz semelhante.
Segundo, como algo se diz semelhante em grau máximo, onde diz: E, entre aqueles segundo os quais ocorre alteração.
Apresenta três modos de semelhança. Com efeito, é manifesto que a unidade na qualidade constitui o semelhante. A paixão, porém, é afim à qualidade, porque se considera a paixão sobretudo na mudança de qualidade, que é a alteração. Por isso, uma das espécies da qualidade é a paixão e a qualidade passível. E, por essa razão, considera-se a semelhança não apenas segundo a concordância na qualidade, mas também segundo a concordância na paixão. Isso pode ocorrer de dois modos: ou da parte da paixão, ou da parte daquilo em que a paixão termina.
919. Assim, portanto, certas coisas são semelhantes de três modos.
De um modo, porque sofrem o mesmo, como dois pedaços de madeira que são queimados podem ser chamados semelhantes.
De outro modo, certas coisas se dizem semelhantes apenas porque sofrem muitas coisas, sejam as mesmas, sejam diversas: assim, dois homens, um dos quais é açoitado e o outro encarcerado, se dizem semelhantes no sofrer.
De um terceiro modo, dizem-se semelhantes aquelas cuja qualidade é una, como duas coisas brancas e dois astros no céu que têm brilho ou virtude semelhantes.
920. Em seguida, quando diz: E, entre aqueles segundo os quais, mostra em razão de que algo se diz semelhante em grau máximo. Pois, quando há várias contrariedades segundo as quais se considera a alteração, aquilo que é semelhante a algo segundo um maior número dessas contrariedades se diz semelhante mais propriamente. Assim, o alho, que é quente e seco, se diz mais propriamente semelhante ao fogo do que o açúcar, que é quente e úmido. E o mesmo ocorre entre duas coisas, cada uma das quais é semelhante a uma terceira segundo uma única qualidade: aquela que é semelhante segundo a qualidade mais própria dessa terceira coisa se diz mais propriamente semelhante a ela; assim, o ar é mais propriamente semelhante ao fogo do que a terra. Pois o ar se assemelha ao fogo no calor, que é uma qualidade mais própria dele do que a secura, pela qual a terra se assemelha a ele.
921. Em seguida, diz que os dessemelhantes se dizem por oposição aos semelhantes.
922. Em seguida, quando diz: Chamam-se opostos, distingue aqui as partes secundárias da pluralidade, isto é, as que estão contidas sob o diferente e o diverso, que são as partes primeiras; e, a esse respeito, faz três coisas.
Primeiro, mostra de quantos modos se dizem opostos.
Segundo, de quantos modos se dizem contrários, onde diz: Chamam-se contrárias.
Terceiro, de quantos modos se dizem diversos em espécie, onde diz: Dizem-se diversas em espécie.
Acerca do primeiro, faz duas coisas.
Primeiro, diz de quantos modos se dizem opostos: de quatro modos, a saber, os contraditórios, os contrários, a privação e a posse, e os relativos.
Com efeito, algo se contrapõe ou se opõe a outro ou em razão da dependência pela qual depende dele, e assim são opostos relativamente; ou em razão da remoção, porque um remove o outro. Isso ocorre de três modos.
Ou o remove totalmente, sem deixar nada, e assim há negação.
Ou deixa apenas o sujeito, e assim há privação.
Ou deixa o sujeito e o gênero, e assim há contrariedade. Pois os contrários não estão apenas no mesmo sujeito, mas também no mesmo gênero.
923. Segundo, onde diz: Também aqueles a partir dos quais, apresenta dois modos pelos quais se pode conhecer que certas coisas são opostas:
o primeiro é por comparação com o movimento. Pois, em qualquer movimento ou mudança, o termo de partida se opõe ao termo de chegada. Por isso, aquilo a partir do qual se dá o movimento e aquilo para o qual ele se dirige são opostos, como fica evidente nas gerações. Pois a geração do branco se dá a partir do não branco, e a do fogo, a partir do não fogo.
924. O segundo modo é por comparação com o sujeito. Pois aquelas coisas que não podem estar ao mesmo tempo no mesmo sujeito capaz de recebê-las devem opor-se entre si, ou elas próprias, ou aquilo em que se encontram. Com efeito, o mesmo corpo não pode ser ao mesmo tempo branco e negro, que são contrários. Homem e asno, porém, não podem ser ditos do mesmo sujeito, porque têm em suas noções diferenças opostas, a saber, racional e irracional. E, do mesmo modo, o pálido e o branco, porque o pálido se compõe do negro, que é oposto ao branco. Deve-se observar que ele diz expressamente: no mesmo sujeito capaz de recebê-las, porque certas coisas não podem estar ao mesmo tempo em um mesmo sujeito, não por uma oposição que tenham entre si, mas porque o sujeito não é capaz de receber ambas; assim, a brancura e a música não podem estar ao mesmo tempo no asno, mas podem estar ao mesmo tempo no homem.
925. Em seguida, quando diz: Chamam-se contrárias, mostra aqui de quantos modos se dizem contrárias; e, a esse respeito, faz três coisas.
A primeira delas é apresentar os modos pelos quais certas coisas se dizem contrárias em sentido principal; entre eles, apresenta primeiro um modo impróprio: certas coisas se dizem contrárias porque não podem estar presentes ao mesmo tempo no mesmo sujeito, embora difiram segundo o gênero; pois são propriamente contrárias as coisas que pertencem a um único gênero. Seria como dizer que o peso e o movimento circular não estão no mesmo sujeito.
926. Apresenta outro modo, próprio, segundo o qual se dizem contrárias as coisas que concordam em algo. Com efeito, os contrários concordam em três coisas: no mesmo gênero, no mesmo sujeito e na mesma potência. Por isso, caracteriza segundo essas três coisas aquilo que é verdadeiramente contrário, dizendo que se chamam contrárias as coisas que mais diferem entre as que estão no mesmo gênero, como o branco e o negro no gênero da cor. E, ainda, as coisas que mais diferem entre as que existem no mesmo sujeito capaz de recebê-las, como o sadio e o enfermo no animal. E, ainda, as que mais diferem entre as que estão contidas na mesma potência, como o congruente e o incongruente na gramática. Pois as potências racionais se estendem aos opostos. Diz, porém, mais para distingui-las dos intermediários entre os contrários, os quais também concordam no mesmo gênero, sujeito e potência, mas não diferem em grau máximo.
927. Por isso, acrescenta a noção universal segundo a qual certas coisas se dizem contrárias: porque sua diferença é máxima, seja de modo absoluto, seja no mesmo gênero, seja na mesma espécie.
De modo absoluto, como, no movimento local, os extremos são os pontos mais distantes, tais como o ponto do oriente e o do ocidente, que são os extremos do diâmetro de todo o orbe.
No mesmo gênero, como as diferenças específicas que dividem o gênero.
Na mesma espécie, como as diferenças acidentais contrárias pelas quais diferem os indivíduos da mesma espécie.
928. Apresenta o segundo ponto onde diz: Outras coisas, porém, e mostra como certas coisas se dizem contrárias em sentido secundário por terem uma relação com aquelas que são contrárias em sentido principal;
a saber, ou porque possuem contrários em ato, como o fogo e a água se dizem contrários porque um é quente e a outra, fria;
ou porque são capazes de receber contrários em potência, como aquilo que pode tornar-se sadio e aquilo que pode adoecer.
Ou porque são ativas ou passivas em relação aos contrários em potência, como aquilo que pode aquecer e aquilo que pode esfriar, aquilo que pode ser aquecido e aquilo que pode ser resfriado.
Ou porque são agentes e pacientes dos contrários em ato, como aquilo que aquece e aquilo que esfria, aquilo que foi aquecido e aquilo que foi resfriado.
Ou porque são expulsões, rejeições ou aquisições de contrários, ou ainda posses ou privações deles. Pois a privação do branco se opõe à privação do negro, assim como uma posse se opõe à outra.
929. É evidente, portanto, que menciona três relações com os contrários.
Uma é a do sujeito em ato ou em potência.
Outra é a do ativo e do passivo em ato e em potência.
A terceira é a da geração e da corrupção, seja por si mesmas, seja quanto aos seus termos, que são a posse e a privação.
930. Apresenta o terceiro ponto onde diz: Mas, como, e mostra por que as coisas mencionadas se dizem de muitos modos. Pois, como o uno e o ente se dizem de muitos modos, é necessário que também se digam de muitos modos aquelas coisas que se dizem segundo eles: como o mesmo e o diverso, que decorrem do uno e do múltiplo, e o contrário, que está contido sob o diverso. Assim, é necessário que o diverso se divida segundo as dez categorias, como o ente e o uno.
931. Dizem-se diversas. Aqui mostra de quantos modos certas coisas se dizem diversas em espécie; e apresenta cinco modos:
o primeiro é quando certas coisas estão no mesmo gênero e não se subordinam umas às outras, como a ciência e a brancura sob a qualidade, embora não se dividam uma em oposição à outra por diferenças opostas.
932. O segundo é quando elas estão no mesmo gênero e se dividem uma em oposição à outra por alguma diferença, sejam as diferenças contrárias ou não, como bípede e quadrúpede.
933. O terceiro modo é quando seus sujeitos têm contrariedade, por se dividirem mediante diferenças contrárias: quer elas próprias sejam contrárias, como o branco e o negro, que se dividem pelo que concentra e pelo que dispersa; quer não sejam, como o homem e o asno, que se dividem pelo racional e pelo irracional. Pois os contrários devem ser diversos em espécie, seja todos eles, seja aqueles que se dizem contrários em sentido principal.
934. O quarto modo é quando são espécies últimas diversas, que são também especialíssimas em algum gênero, como homem e cavalo. Pois se dizem diferentes em espécie mais propriamente as coisas que diferem apenas em espécie do que aquelas que diferem em espécie e em gênero.
935. O quinto modo é quando certos acidentes estão no mesmo sujeito e, contudo, diferem entre si, porque é impossível haver muitos acidentes de uma única espécie no mesmo sujeito. Dizem-se as mesmas em espécie, porém, as coisas opostas às mencionadas.
Capítulo 67 de 151