Lição 11

Dizem-se as mesmas por acidente certas coisas, como o branco e o músico, porque ambos são acidentes do mesmo sujeito. Também o homem e o músico, porque um é acidente do outro. E também o músico e o homem, porque o músico é acidente do homem. E este se diz o mesmo que ambos, e ambos, o mesmo que aquele.

Com efeito, tanto o homem como o músico se dizem o mesmo que o homem músico, e este, o mesmo que aqueles. Por isso, todas essas coisas não se dizem universalmente. Pois não é verdadeiro dizer que todo homem é o mesmo que músico. Com efeito, os universais existem por si, e os acidentes não por si, mas se dizem de modo absoluto dos singulares. Pois Sócrates músico e Sócrates parecem ser o mesmo. Com efeito, Sócrates não está em muitos. Por isso, não se diz “todo Sócrates”, como se diz “todo homem”. Essas coisas, portanto, dizem-se as mesmas desse modo.

Outras, porém, dizem-se as mesmas por si, assim como se dizem unas. Com efeito, dizem-se as mesmas aquelas cuja matéria é una, seja em espécie, seja em número, e aquelas cuja substância é una.

Por isso, é manifesto que a identidade é certa união no ser de muitas coisas, ou se dá quando se toma uma coisa como muitas, como quando se diz que o mesmo é idêntico a si mesmo: pois se toma o mesmo como dois.

906. Depois de distinguir os nomes que significam o sujeito desta ciência, o Filósofo distingue aqui os nomes que significam as partes daquilo que constitui o sujeito desta ciência; e esta seção se divide em duas partes.

Na primeira, distingue os nomes que significam as partes do uno.

Na segunda, os nomes que significam as partes do ente; isso ocorre onde diz: Chama-se potência. Pois a substância, que também foi estabelecida como sujeito desta ciência, é uma única categoria, não dividida em muitas categorias.

A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, distingue os nomes que significam as partes do uno.

Na segunda, os nomes que significam algo que decorre da noção de uno, a saber, o anterior e o posterior. Pois ser uno é ser princípio, como foi dito acima. E isso ocorre onde diz: Dizem-se anteriores e posteriores.

907. A primeira parte se divide em duas.

Na primeira, distingue os nomes que significam as partes primeiras do uno e de seu oposto, a saber, a multiplicidade.

Na segunda, distingue os nomes que significam certas partes secundárias, onde diz: Chamam-se opostos.

As partes do uno são o mesmo, que é uno em substância; o semelhante, que é uno em qualidade; e o igual, que é uno em quantidade. Em contrapartida, as partes da multiplicidade são o diverso, o dessemelhante e o desigual.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, distingue os sentidos do nome “mesmo” e daquilo que se lhe opõe.

Segundo, distingue os sentidos do nome “semelhante” e de seu oposto, “dessemelhante”, onde diz: Chamam-se semelhantes. Não faz aqui menção do igual e de seu oposto, porque neles a multiplicidade de sentidos não é tão manifesta.

Quanto ao primeiro ponto, faz três coisas.

Primeiro, distingue os sentidos do nome “mesmo”.

Segundo, os do nome “diverso”, onde diz: Dizem-se diversas.

Terceiro, os do nome “diferente”, onde diz: Dizem-se diferentes.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta os modos do mesmo por acidente.

Segundo, os do mesmo por si, onde diz: Outras, porém, por si.

908. Diz, portanto, que certas coisas se dizem as mesmas por acidente de três modos.

De um modo, como dois acidentes: assim, o branco e o músico se dizem o mesmo porque são acidentes do mesmo sujeito.

De um segundo modo, quando o predicado se diz o mesmo que o sujeito enquanto se predica dele; como quando se diz “o homem é músico”: estes se dizem o mesmo porque o músico é acidente do homem, isto é, o predicado é acidente do sujeito.

De um terceiro modo, dizem-se o mesmo por acidente quando o sujeito se diz o mesmo que o acidente, como se fosse predicado dele:

assim, quando se diz “o músico é homem”, significa-se que o homem é o mesmo que o músico. Pois aquilo que se predica de algo é significado como sendo o mesmo que ele. E a razão dessa identidade é que o sujeito é acidente do predicado.

909. Além desses modos do mesmo por acidente, nos quais se tomam o acidente por si e o sujeito por si, há outros modos nos quais se toma o acidente composto com o sujeito. E nisso se distinguem dois modos:

um deles é significado quando o acidente, tomado simplesmente, se predica do composto de acidente e sujeito. Nesse caso, significa-se que este, a saber, o acidente, é o mesmo que ambos tomados em conjunto; como o músico em relação ao homem músico.

O outro modo é significado quando o composto se predica do sujeito simples, como quando se diz “o homem é homem músico”.

Nesse caso, significa-se que ambos tomados em conjunto, a saber, aquilo que se chama homem músico, são o mesmo que aquele, isto é, o sujeito simples. E o mesmo raciocínio vale se o acidente é tomado como simples e o sujeito, com a composição; como se disséssemos “o músico é homem músico”, ou o inverso, porque tanto o homem como o músico se dizem o mesmo por acidente que o homem músico, que é composto, quando esses dois se predicam daquele único composto, e inversamente.

910. Disso extrai ainda a conclusão de que, em todos os modos de predicação mencionados, nos quais se predica o mesmo por acidente, nenhum nome se predica universalmente. Pois não é verdadeiro dizer que todo homem é o mesmo que músico. Isso se torna evidente do seguinte modo. Somente se predicam universalmente dos universais aquelas coisas que lhes pertencem por si. Com efeito, o modo de predicar, que é predicar universalmente, concorda com a condição do sujeito, que é universal, porque o predicado se predica por si do sujeito. Mas os acidentes não se predicam por si dos universais, e sim em razão dos singulares. Por isso, não se predicam universalmente dos universais. Dos singulares, porém, predicam-se de modo absoluto, porque Sócrates e Sócrates músico parecem ser o mesmo quanto ao sujeito; contudo, não se predicam universalmente do singular, porque de nada que não seja universal se pode predicar algo universalmente. Ora, Sócrates não é universal, pois não está em muitos. Por isso, não se predica algo universalmente de Sócrates, de modo que se diga “todo Sócrates”, como se diz “todo homem”. Portanto, as coisas que mencionamos se dizem as mesmas desse modo, isto é, por acidente, como foi dito.

911. Em seguida, quando diz: Outras, porém, apresenta os modos do mesmo por si; e diz que certas coisas se dizem as mesmas por si dos mesmos modos pelos quais se diz uno por si. Com efeito, todos os modos pelos quais certas coisas se dizem unas por si se reduzem a dois:

um deles é aquele segundo o qual se dizem unas as coisas cuja matéria é una, quer tomemos a mesma matéria segundo a espécie, quer segundo o número; a isso pertencem o segundo e o terceiro modo do uno.

De outro modo, dizem-se unas as coisas cuja substância é una: ou em razão da continuidade, o que pertence ao primeiro modo; ou por causa da unidade e da indivisibilidade da noção, o que pertence ao quarto e ao quinto. Por isso, também desses modos certas coisas se dizem as mesmas.

912. Disso conclui ainda que a identidade é unidade ou união: ou porque as coisas que se dizem as mesmas são muitas segundo o ser, e, contudo, se dizem as mesmas enquanto concordam em algo uno; ou porque são unas segundo o ser, mas o intelecto as toma como muitas para apreender uma relação. Pois só se pode entender uma relação entre dois extremos. Assim ocorre quando se diz que algo é idêntico a si mesmo. Nesse caso, o intelecto toma como dois aquilo que é uno na realidade. De outro modo, não poderia designar a relação do mesmo consigo próprio.

Daí fica evidente que, se a relação sempre exige dois extremos, e em relações dessa natureza não há dois extremos na realidade, mas apenas no intelecto, a relação de identidade não será uma relação real, mas apenas de razão, quando algo se diz o mesmo de modo absoluto.

O caso é diferente, porém, quando duas coisas se dizem as mesmas em gênero ou em espécie. Pois, se a relação de identidade fosse alguma coisa além daquilo que se diz o mesmo, também a coisa que é a relação, por ser idêntica a si mesma, teria, pela mesma razão, outra relação pela qual seria idêntica a si, e assim ao infinito.

Ora, não é possível proceder ao infinito nas coisas. Mas nada o impede naquilo que existe segundo o intelecto. Pois, quando o intelecto reflete sobre seu ato, entende que entende. E pode também entender isso mesmo, e assim ao infinito.