Capítulo 92

Refutação das razões precedentes

Para dissipar, pois, tais dúvidas, deve-se considerar que, assim como nos números as espécies se diversificam pelo fato de uma acrescentar algo à outra, assim também nas coisas naturais uma espécie excede outra em perfeição. Com efeito, o que há de perfeição nos corpos inanimados, as plantas o têm, e ainda mais; e, por sua vez, o que as plantas têm, têm-no os animais, e algo mais; e assim por diante, até se chegar ao homem, que é o mais perfeito entre as criaturas corpóreas. Ora, tudo o que é imperfeito se comporta como matéria em relação ao mais perfeito, e isto é manifesto em coisas diversas.

Pois os elementos são a matéria dos corpos de partes semelhantes, e, por sua vez, os corpos de partes semelhantes são materiais em relação aos animais. E o mesmo se deve considerar numa só e mesma coisa. Com efeito, o que nas coisas naturais atinge um grau mais alto de perfeição tem, pela sua forma, tudo o que de perfeição convém à natureza inferior, e pela mesma forma tem aquilo que de perfeição se lhe acrescenta acima das outras: assim a planta, pela sua alma, tem o ser substância, e o ser substância corpórea, e ainda o ser corpo animado. O animal, por sua vez, tem pela sua alma todas estas coisas, e ainda o ser senciente; e o homem, além de todas elas, tem pela sua alma o ser inteligente. Se, pois, numa coisa se considera aquilo que pertence à perfeição de um grau inferior, isso será material em relação ao que pertence à perfeição do grau superior; por exemplo, se no animal se considera que tem a vida de planta, isto é de certo modo material em relação ao que pertence à vida sensitiva, que é própria do animal.

Ora, o gênero não é a matéria, pois do contrário não se predicaria do todo, mas é algo tomado da matéria: a denominação de uma coisa a partir do que nela é material é o seu gênero; e do mesmo modo a diferença se toma da forma. E por isso corpo vivo, ou animado, é o gênero do animal, e sensível é a diferença que o constitui; e igualmente animal é o gênero do homem, e racional a diferença que o constitui. Visto, pois, que a forma do grau superior tem em si mesma todas as perfeições do grau inferior, não é realmente uma a forma da qual se toma o gênero e outra a forma da qual se toma a diferença; mas da mesma forma, enquanto tem a perfeição do grau inferior, toma-se o gênero, e, enquanto tem a perfeição do grau superior, toma-se dela a diferença. E assim fica claro que, embora animal seja o gênero do homem e racional a diferença constitutiva, não é necessário, contudo, que haja no homem uma alma sensitiva e outra intelectiva, como objetava a primeira razão.

Pelo mesmo se vê a solução da segunda razão. Disse-se, com efeito, que a forma da espécie superior compreende em si todas as perfeições dos graus inferiores. Deve-se considerar, porém, que uma espécie natural é tanto mais alta quanto mais a matéria estiver sujeita à forma; e assim é preciso que, quanto mais nobre for uma forma, tanto mais se eleve acima da matéria; por isso a alma humana, que é a mais nobre das formas naturais, chega ao sumo grau de elevação, a saber, ter uma operação sem participação da matéria corporal. Mas, como a mesma alma compreende as perfeições dos graus inferiores, tem também, não obstante, operações das quais participa a matéria corporal. Ora, é manifesto que a operação procede de uma coisa segundo o seu poder. É preciso, pois, que a alma humana tenha algumas forças ou potências que sejam princípios das operações que se exercem pelo corpo, e é preciso que estas sejam atos de algumas partes do corpo; e tais são as potências da parte vegetativa e sensitiva; e que tenha também algumas potências que sejam princípios das operações que se exercem sem o corpo, e tais são as potências da parte intelectiva, que não são atos de órgão algum. E por isso tanto o intelecto possível como o agente se dizem separados, porque não têm órgãos dos quais sejam atos, como a vista e o ouvido; mas, contudo, fundam-se na alma, que é forma do corpo; por isso, do fato de o intelecto se dizer separado e carecer de órgão corporal, e não o sentido, não se segue que no homem uma seja a alma sensitiva e outra a intelectiva.

Daí se vê também que não somos obrigados a afirmar no homem uma alma intelectiva e outra sensitiva pelo fato de a alma sensitiva ser corruptível e a intelectiva incorruptível, como procedia a terceira razão. Pois ser incorruptível convém à parte intelectiva enquanto é separada; assim, pois, como na mesma essência da alma se fundam potências que são separadas e potências que não o são, como se disse, assim também nada impede que algumas das potências da alma desfaleçam juntamente com o corpo e outras sejam incorruptíveis.

Segundo o que foi dito, vê-se também a solução da quarta objeção. Com efeito, todo movimento natural procede pouco a pouco do imperfeito ao perfeito, o que, porém, ocorre de modo diverso na alteração e na geração. Pois a mesma qualidade admite mais e menos; e por isso a alteração, que é movimento na qualidade, sendo una e contínua, procede da potência ao ato, do imperfeito ao perfeito. Mas a forma substancial não admite mais e menos, porque o ser substancial de cada coisa é um só e se tem de modo indivisível; por isso uma só geração não procede continuamente, por muitos intermediários, do imperfeito ao perfeito, mas é preciso que a cada grau de perfeição haja nova geração e nova corrupção. Assim, pois, na geração do homem, o concebido vive primeiro a vida de planta pela alma vegetativa; depois, removida esta forma por corrupção, adquire por outra geração a alma sensitiva e vive a vida de animal; depois, removida esta alma por corrupção, introduz-se a forma última e completa, que é a alma racional, a qual compreende em si tudo o que de perfeição havia nas formas precedentes.