Capítulo 104

Que o fim último da criatura intelectual é ver a Deus na sua essência

Ora, algo está em potência de dois modos: de um modo, naturalmente, a saber, em relação àquelas coisas que podem ser reduzidas ao ato por um agente conatural; de outro modo, em relação àquelas que não podem ser reduzidas ao ato por um agente conatural, mas por algum outro agente. O que se vê nas coisas corporais: que do menino se faça um homem adulto está em potência natural, ou que do sêmen se faça um animal; mas que da madeira se faça um banco, ou que do cego se faça um que vê, não está em potência natural.

O mesmo acontece com o nosso intelecto. Pois o nosso intelecto está em potência natural em relação a certos inteligíveis, a saber, os que podem ser reduzidos ao ato pelo intelecto agente, que é um princípio inato em nós para que por ele nos tornemos inteligentes em ato. Mas é impossível que alcancemos o fim último pelo fato de o nosso intelecto ser assim reduzido ao ato; pois o poder do intelecto agente consiste em fazer que os fantasmas, que são inteligíveis em potência, se tornem inteligíveis em ato, como se vê pelo que foi dito acima. Ora, os fantasmas são recebidos pelo sentido; pelo intelecto agente, pois, o nosso intelecto é reduzido ao ato só em relação àqueles inteligíveis a cujo conhecimento podemos chegar pelas coisas sensíveis.

Ora, é impossível que o fim último do homem consista em tal conhecimento: pois, alcançado o fim último, o desejo natural repousa; mas, por mais que alguém progrida no entender segundo o referido modo de conhecimento, pelo qual recebemos a ciência a partir do sentido, ainda resta o desejo natural de conhecer outras coisas. Com efeito, há muitas coisas às quais o sentido não pode chegar, das quais pelas coisas sensíveis só podemos receber um conhecimento escasso, de modo que talvez saibamos delas que são, mas não o que são, porque as quididades das substâncias imateriais são de outro gênero que as quididades das coisas sensíveis, e as transcendem como que sem proporção.

Também acerca das coisas que caem sob o sentido há muitas cuja razão não podemos conhecer com certeza: de algumas, de modo nenhum; de outras, debilmente; por isso permanece sempre o desejo natural de um conhecimento mais perfeito. Ora, é impossível que o desejo natural seja vão.

Alcançamos, pois, o fim último quando o nosso intelecto é posto em ato por algum agente mais sublime que o agente conatural a nós, que faça repousar o desejo de saber que há em nós naturalmente. Ora, tal é em nós o desejo de saber que, conhecendo o efeito, desejamos conhecer a causa; e, em qualquer coisa, conhecidas quaisquer circunstâncias dela, o nosso desejo não repousa enquanto não conhecermos a sua essência. Não pode, portanto, o desejo natural de saber aquietar-se em nós enquanto não conhecermos a causa primeira, e não de qualquer modo, mas na sua essência; ora, a causa primeira é Deus, como se vê pelo que foi dito acima; o fim último da criatura intelectual é, portanto, ver a Deus na sua essência.