Artigo 1

E, primeiro, pergunta-se se a alma humana pode ser forma e “este algo”.

E parece que não. Com efeito, se a alma humana é “este algo”, é subsistente e tem por si um ser completo. Ora, o que sobrevém a algo depois do ser completo sobrevém-lhe acidentalmente, como a brancura ao homem ou ainda a veste ao corpo. Portanto, o corpo unido à alma sobrevém-lhe acidentalmente. Logo, se a alma é “este algo”, não é forma substancial do corpo.

Além disso, se a alma é “este algo”, é necessário que seja algo individuado. Com efeito, nenhum universal é “este algo”. Portanto, ou é individuada por algo diverso de si, ou por si mesma. Se por algo diverso de si, e se é forma do corpo, é necessário que seja individuada pelo corpo, pois as formas são individuadas pela própria matéria; e assim se segue que, removido o corpo, se suprime a individuação da alma, de modo que a alma não poderá ser subsistente por si nem “este algo”. Se, porém, é individuada por si mesma, ou é uma forma simples, ou é algo composto de matéria e forma. Se é uma forma simples, segue-se que uma alma individuada não poderá diferir de outra senão segundo a forma; ora, a diferença segundo a forma produz diversidade de espécie; segue-se, portanto, que as almas de homens diversos são diferentes em espécie; por isso, também os homens difeririam em espécie, se a alma é forma do corpo, uma vez que cada coisa recebe a espécie de sua própria forma. Se, porém, a alma é composta de matéria e forma, é impossível que seja forma do corpo segundo a sua totalidade, pois a matéria não é forma de coisa alguma. Resta, portanto, que é impossível a alma ser ao mesmo tempo “este algo” e forma.

Além disso, se a alma é “este algo”, segue-se que é certo indivíduo. Ora, todo indivíduo está em alguma espécie e em algum gênero. Resta, portanto, que a alma tem gênero próprio e espécie própria. É impossível, porém, que algo que tem espécie própria receba o acréscimo de outra coisa para a constituição dessa mesma espécie, porque, como diz o Filósofo no livro 8 da Metafísica, as espécies das coisas são como os números, nos quais tudo o que se subtrai ou acrescenta altera a espécie. Ora, matéria e forma se unem para a constituição da espécie. Portanto, se a alma é “este algo”, não se unirá ao corpo como a forma à matéria.

Além disso, como Deus fez as coisas por sua bondade, que se manifesta nos diversos graus das coisas, instituiu tantos graus de entes quantos a natureza das coisas podia admitir. Portanto, se a alma humana pode subsistir por si, o que é necessário afirmar se ela é “este algo”, segue-se que as almas que existem por si constituem um grau dos entes. Ora, as formas não constituem um grau dos entes separadamente, sem as matérias. Portanto, se a alma é “este algo”, não será forma de alguma matéria.

Além disso, se a alma é “este algo” e subsistente por si, é necessário que seja incorruptível, pois não tem contrário nem é composta de contrários. Se, porém, é incorruptível, não pode ser proporcionada a um corpo corruptível, como é o corpo humano. Ora, toda forma é proporcionada à sua matéria. Portanto, se a alma é “este algo”, não será forma do corpo humano.

Além disso, nada subsistente é ato puro, exceto Deus. Portanto, se a alma é “este algo”, como subsistente por si, haverá nela alguma composição de ato e potência. E assim não poderá ser forma, porque a potência não é ato de coisa alguma. Portanto, se a alma é “este algo”, não será forma.

Além disso, se a alma é “este algo”, capaz de subsistir por si, não é necessário que se una ao corpo senão em vista de algum bem seu. Portanto, ou em vista de algum bem essencial, ou de algum bem acidental. Não em vista de um bem essencial, porque pode subsistir sem o corpo; nem tampouco em vista de um bem acidental, que parece ser sobretudo o conhecimento da verdade que a alma humana recebe pelos sentidos, os quais não podem existir sem órgãos corpóreos, porque alguns dizem que as almas das crianças que morrem antes mesmo de nascer têm um conhecimento certo das coisas naturais, o qual, contudo, é manifesto que não adquiriram pelos sentidos. Portanto, se a alma é “este algo”, não há razão para que se una ao corpo como forma.

Além disso, forma e “este algo” se distinguem por oposição. Com efeito, o Filósofo diz no livro 2 de Sobre a alma que a substância se divide em três: uma delas é a forma, outra é a matéria e a terceira é o que é “este algo”. Ora, os opostos não se predicam do mesmo. Logo, a alma humana não pode ser forma e “este algo”.

Além disso, aquilo que é “este algo” subsiste por si; ora, é próprio da forma estar em outro; e essas coisas parecem ser opostas. Portanto, se a alma é “este algo”, não parece que seja forma.

Mas dizia-se que, corrompido o corpo, a alma permanece “este algo” e subsistente por si, mas então se perde nela a razão de forma.

Mas em contrário. Tudo o que pode deixar de estar em algo, permanecendo a substância deste, está nele acidentalmente. Portanto, se, permanecendo a alma depois do corpo, se perde nela a razão de forma, segue-se que a razão de forma lhe convém acidentalmente. Mas ela não se une ao corpo para constituir o homem senão enquanto é forma. Logo, une-se ao corpo acidentalmente e, por conseguinte, o homem será um ente por acidente, o que é inconveniente.

Além disso, se a alma humana é “este algo” e existe por si, é necessário que tenha por si alguma operação própria, porque toda coisa que existe por si tem alguma operação própria. Mas a alma humana não tem nenhuma operação própria, porque o próprio inteligir, que parece ser sobretudo próprio dela, não é da alma, mas do homem pela alma, como se diz no livro 1 de Sobre a alma. Logo, a alma humana não é “este algo”.

Além disso, se a alma humana é forma do corpo, é necessário que tenha alguma dependência em relação ao corpo. Com efeito, forma e matéria dependem uma da outra. Mas o que depende de algo não é “este algo”. Portanto, se a alma é forma do corpo, não é “este algo”.

Além disso, se a alma é forma do corpo, é necessário que a alma e o corpo tenham um só ser, pois da matéria e da forma se faz algo uno segundo o ser. Mas a alma e o corpo não podem ter um só ser, uma vez que pertencem a gêneros diversos. Com efeito, a alma está no gênero da substância incorpórea, ao passo que o corpo está no gênero da substância corpórea. Portanto, a alma não pode ser forma do corpo.

Além disso, a alma tem ser próprio a partir de seus princípios. Portanto, se tem algum ser comum com o corpo, segue-se que tem um duplo ser, o que é impossível.

Além disso, o ser do corpo é corruptível e resulta de partes quantitativas. O ser da alma, porém, é incorruptível e simples. Logo, o corpo e a alma não têm um só ser.

Mas dizia-se que o corpo humano tem pela alma o próprio ser de corpo.

Mas em contrário. O Filósofo diz no livro 2 de Sobre a alma que a alma é ato de um corpo físico orgânico. Portanto, aquilo que se relaciona com a alma como a matéria com o ato já é um corpo físico orgânico, o que não pode ser senão por alguma forma pela qual se constitua no gênero de corpo. Portanto, o corpo humano tem seu próprio ser além do ser da alma.

Além disso, os princípios essenciais, que são a matéria e a forma, ordenam-se ao ser. Mas, para aquilo que na natureza pode ser obtido por um só, não se requerem dois. Portanto, se a alma, sendo “este algo”, tem em si ser próprio, o corpo não lhe será unido segundo a natureza como a matéria à forma.

Além disso, o ser se relaciona com a substância da alma como seu ato, e assim é necessário que seja o que há de supremo na alma. Ora, o inferior não toca o que é superior segundo o que há de supremo neste, mas antes segundo o que há de ínfimo. Com efeito, Dionísio diz no capítulo 7 de Dos nomes divinos que a sabedoria divina une os extremos dos primeiros aos princípios dos segundos. Portanto, o corpo, que é inferior à alma, não alcança o ser, que é o que há de supremo nela.

Além disso, as coisas que têm um só ser têm também uma só operação. Portanto, se o ser da alma humana se comunica ao corpo, também sua operação, que é inteligir, será comum à alma e ao corpo, o que é impossível, como se prova no livro 3 de Sobre a alma. Portanto, a alma humana e o corpo não têm um só ser. Daí se segue que a alma não é forma do corpo e “este algo”.

Mas em contrário. Cada coisa recebe a espécie por sua própria forma. Mas o homem é homem enquanto é racional. Logo, a alma racional é a forma própria do homem. Ora, ela é “este algo” e subsistente por si, pois opera por si: com efeito, o inteligir não se dá por um órgão corpóreo, como se prova no livro 3 de Sobre a alma. Portanto, a alma humana é “este algo” e forma.

Além disso, a perfeição última da alma humana consiste no conhecimento da verdade, que se dá pelo intelecto. Ora, para que a alma se aperfeiçoe no conhecimento da verdade, precisa unir-se ao corpo, porque intelige por fantasmas, que não existem sem o corpo. Logo, é necessário que a alma se una ao corpo como forma, ainda que seja “este algo”.

Respondo. Deve-se dizer que “este algo” se diz propriamente do indivíduo no gênero da substância. Com efeito, o Filósofo diz nas Categorias que as substâncias primeiras significam indubitavelmente “este algo”, ao passo que as substâncias segundas, embora pareçam significar “este algo”, significam antes “algo qualificado”. Ora, o indivíduo no gênero da substância não apenas pode subsistir por si, mas também é algo completo em alguma espécie e gênero de substância. Por isso, o Filósofo, nas Categorias, chama as mãos, os pés e coisas semelhantes de partes de substâncias, antes que de substâncias primeiras ou segundas, porque, embora não estejam em outro como em um sujeito, o que é próprio da substância, não participam, contudo, completamente da natureza de alguma espécie. Por isso, não estão em alguma espécie nem em algum gênero senão por redução.

Portanto, sendo dois os elementos da razão daquilo que é “este algo”, alguns negaram ambos à alma humana, dizendo que a alma é harmonia, como Empédocles, ou compleição, como Galeno, ou algo semelhante. Com efeito, assim a alma não poderá subsistir por si nem será algo completo em alguma espécie ou em algum gênero de substância, mas será apenas forma, semelhante às outras formas materiais.

Mas essa posição não pode sustentar-se. Nem sequer quanto à alma vegetativa, cujas operações devem ter algum princípio que ultrapasse as qualidades passivas e ativas, as quais desempenham apenas uma função instrumental na nutrição e no crescimento, como se prova no livro 2 de Sobre a alma; ora, a compleição e a harmonia não transcendem as qualidades elementares. Tampouco pode sustentar-se quanto à alma sensitiva, cujas operações consistem em receber espécies sem matéria, como se prova no livro 2 de Sobre a alma, uma vez que as qualidades ativas e passivas não se estendem além da matéria, pois são disposições da matéria. Muito menos, porém, pode sustentar-se quanto à alma racional, cujas operações consistem em abstrair espécies não só da matéria, mas de todas as condições materiais individuantes, o que se requer para o conhecimento do universal.

Mas é preciso considerar ainda algo mais, próprio da alma racional, porque ela não apenas recebe as espécies inteligíveis sem matéria e sem condições materiais, mas tampouco é possível que algum órgão corporal participe de sua operação própria, de modo que algo corpóreo seja órgão do inteligir, assim como o olho é órgão do ver, como se prova no livro 3 de Sobre a alma. E assim é necessário que a alma intelectiva aja por si, pois tem uma operação própria sem a participação do corpo. E, porque cada coisa age enquanto está em ato, é necessário que a alma intelectiva tenha um ser por si independente, que não dependa do corpo. Com efeito, as formas que têm um ser dependente da matéria ou de um sujeito não têm operação por si. Pois não é o calor que age, mas o que é quente.

E por isso os filósofos posteriores julgaram que a parte intelectiva da alma é algo subsistente por si. Com efeito, Aristóteles diz no livro 1 de Sobre a alma que o intelecto parece ser certa substância e não se corromper. E ao mesmo se reduz a afirmação de Platão, que considera a alma imortal e subsistente por si porque move a si mesma. Com efeito, ele toma movimento em sentido amplo, por toda operação, de modo que se entenda que o intelecto move a si mesmo porque opera por si mesmo. Mas Platão afirmou ainda que a alma não apenas subsiste por si, mas também tem em si a natureza completa da espécie. Com efeito, sustentava que toda a natureza da espécie está na alma, definindo o homem não como algo composto de alma e corpo, mas como uma alma que se serve do corpo, de modo que a relação da alma com o corpo seja como a do marinheiro com o navio ou a de quem está vestido com a veste.

Mas essa posição não pode sustentar-se. Com efeito, é manifesto que a alma é aquilo pelo qual o corpo vive. Ora, viver é o ser dos viventes. Logo, a alma é aquilo pelo qual o corpo humano tem ser em ato. Ora, tal é a forma. Portanto, a alma humana é forma do corpo. Além disso, se a alma estivesse no corpo como o marinheiro no navio, não daria a espécie nem ao corpo nem às suas partes; e o contrário disso se manifesta pelo fato de que, ao retirar-se a alma, cada uma das partes do corpo só conserva o nome anterior equivocamente. Com efeito, o olho de um morto se diz olho equivocamente, como um olho pintado ou de pedra, e o mesmo ocorre com as outras partes. E, além disso, se a alma estivesse no corpo como o marinheiro no navio, seguir-se-ia que a união da alma e do corpo seria acidental. Portanto, a morte, que significa a separação deles, não seria corrupção substancial, o que é manifestamente falso. Resta, portanto, que a alma é “este algo” enquanto pode subsistir por si, não como se tivesse em si uma espécie completa, mas como aquilo que completa a espécie humana enquanto é forma do corpo. E assim é ao mesmo tempo forma e “este algo”.

Isso pode ser considerado a partir da ordem das formas naturais. Com efeito, entre as formas dos corpos inferiores, encontra-se que uma forma é tanto mais elevada quanto mais se assemelha e se aproxima dos princípios superiores. Isso pode ser avaliado pelas operações próprias das formas. Com efeito, as formas dos elementos, que são as mais ínfimas e as mais próximas da matéria, não têm nenhuma operação que ultrapasse as qualidades ativas e passivas, o rarefeito e o denso e outras coisas semelhantes, que parecem ser disposições da matéria. Acima destas, porém, estão as formas dos corpos mistos, que, além das operações mencionadas, têm alguma operação decorrente da espécie que recebem dos corpos celestes, como o fato de o ímã atrair o ferro, não por causa do calor, do frio ou de algo semelhante, mas por certa participação da virtude celeste. Acima dessas formas estão, por sua vez, as almas das plantas, que têm semelhança não só com os próprios corpos celestes, mas também com seus motores, enquanto são princípios de certo movimento, em seres que movem a si mesmos sob certos aspectos. Acima destas estão ainda as almas dos animais irracionais, que já têm semelhança com a substância que move os corpos celestes, não só na operação pela qual movem os corpos, mas também por serem em si mesmas capazes de conhecer, embora o conhecimento dos animais irracionais seja apenas das coisas materiais e de modo material, razão pela qual necessitam de órgãos corporais. Acima destas, por fim, estão as almas humanas, que têm semelhança com as substâncias superiores também no gênero de conhecimento, porque podem conhecer as coisas imateriais pelo inteligir. Nisto, porém, ficam aquém delas: as almas humanas têm por natureza adquirir o conhecimento imaterial do intelecto a partir do conhecimento das coisas materiais que se dá pelos sentidos.

Assim, portanto, pela operação da alma humana pode-se conhecer seu modo de ser. Com efeito, enquanto tem uma operação que transcende as coisas materiais, também seu ser se eleva acima do corpo, sem depender dele. Mas, enquanto é apta por natureza a adquirir o conhecimento imaterial a partir do material, é manifesto que não pode haver completude de sua espécie sem a união com o corpo. Com efeito, nada é completo em sua espécie se não tiver o que se requer para a operação própria da espécie. Assim, portanto, enquanto a alma humana se une ao corpo como forma e, contudo, tem um ser elevado acima do corpo, sem depender dele, é manifesto que ela está situada no confim entre as substâncias corporais e as separadas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, embora a alma tenha um ser completo, não se segue, contudo, que o corpo se una a ela acidentalmente, tanto porque aquele mesmo ser que é da alma se comunica ao corpo, de modo que haja um só ser de todo o composto, como também porque, embora possa subsistir por si, não tem, contudo, uma espécie completa, mas o corpo lhe sobrevém para completar a espécie.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que cada coisa tem o ser e a individuação segundo o mesmo princípio. Com efeito, os universais não têm ser na natureza das coisas enquanto são universais, mas apenas enquanto são individuados. Portanto, assim como o ser da alma procede de Deus como princípio ativo e está no corpo como na matéria, sem que, contudo, o ser da alma pereça quando perece o corpo, assim também a individuação da alma, embora tenha alguma relação com o corpo, não perece quando o corpo perece.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a alma humana não é “este algo” como uma substância que tem espécie completa, mas como parte daquilo que tem espécie completa, como se vê pelo que foi dito. Por isso, o argumento não procede.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora a alma humana possa subsistir por si, não tem, contudo, por si uma espécie completa. Por isso, não seria possível que as almas separadas constituíssem um grau dos entes.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o corpo humano é matéria proporcionada à alma humana. Com efeito, relaciona-se com ela como a potência com o ato. Não é necessário, contudo, que se iguale a ela na virtude de ser, porque a alma humana não é uma forma totalmente contida pela matéria, o que se manifesta pelo fato de que alguma de suas operações está acima da matéria. Pode-se, porém, dizer de outro modo, segundo o ensinamento da fé, que o corpo humano foi constituído no princípio de algum modo incorruptível e que, pelo pecado, incorreu na necessidade de morrer, da qual será novamente libertado na ressurreição. Por isso, é por acidente que não alcança a imortalidade da alma.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a alma humana, sendo subsistente, é composta de potência e ato, pois a própria substância da alma não é seu ser, mas se relaciona com ele como a potência com o ato. Não se segue, contudo, que a alma não possa ser forma do corpo, porque, também nas outras formas, aquilo que é como forma e ato em relação a uma coisa é como potência em relação a outra, assim como o diáfano, que sobrevém formalmente ao ar, está, contudo, em potência em relação ao lume.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o corpo se une à alma tanto em vista do bem que é a perfeição substancial, a saber, para que se complete a espécie humana, como em vista do bem que é a perfeição acidental, a saber, para que ela se aperfeiçoe no conhecimento intelectivo, que a alma adquire pelos sentidos. Com efeito, esse modo de inteligir é natural ao homem. E não constitui obstáculo que as almas separadas das crianças ou de outros homens se sirvam de outro modo de inteligir, porque este lhes convém mais em razão da separação do que em razão da espécie humana.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que não é da razão daquilo que é “este algo” ser composto de matéria e forma, mas apenas poder subsistir por si. Por isso, embora o composto seja “este algo”, não se exclui que também a outros possa convir ser “este algo”.

Quanto ao nono, deve-se dizer que estar em outro como um acidente em um sujeito suprime a razão daquilo que é “este algo”. Estar em outro como parte, porém, do modo como a alma está no homem, não exclui inteiramente que aquilo que está em outro possa ser chamado “este algo”.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, corrompido o corpo, a alma não perde a natureza segundo a qual lhe compete ser forma, embora não aperfeiçoe a matéria em ato como forma.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que inteligir é operação própria da alma, se se considera o princípio do qual procede a operação. Com efeito, ela não procede da alma mediante um órgão corporal, como a visão mediante o olho. O corpo, contudo, participa dela por parte do objeto, pois os fantasmas, que são objetos do intelecto, não podem existir sem órgãos corpóreos.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma também tem alguma dependência em relação ao corpo, enquanto, sem o corpo, não alcança a completude de sua espécie. Não depende, contudo, do corpo de tal modo que não possa ser sem o corpo.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, se a alma é forma do corpo, é necessário que a alma e o corpo tenham um só ser comum, que é o ser do composto. E isso não é impedido pelo fato de a alma e o corpo pertencerem a gêneros diversos, pois nem a alma nem o corpo estão em uma espécie ou gênero senão por redução, assim como as partes se reduzem à espécie ou ao gênero do todo.

[13 bis. Falta a resposta.]

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que aquilo que propriamente se corrompe não é a forma, nem a matéria, nem o próprio ser, mas o composto. Diz-se, porém, que o ser do corpo é corruptível enquanto o corpo, pela corrupção, perde aquele ser que lhe era comum com a alma e que permanece na alma subsistente. E também por isso se diz que o ser do corpo consiste em partes: porque o corpo se constitui de suas partes de tal modo que possa receber da alma o ser.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, nas definições das formas, às vezes se apresenta o sujeito como informe, como quando se diz que o movimento é ato do que existe em potência. Outras vezes, porém, apresenta-se o sujeito já formado, como quando se diz que o movimento é ato do móvel e que o lume é ato do que é luminoso. E desse modo a alma se diz ato do corpo orgânico físico, porque a alma o faz ser corpo orgânico, assim como o lume faz algo ser luminoso.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que os princípios essenciais de alguma espécie não se ordenam apenas ao ser, mas ao ser dessa espécie. Portanto, embora a alma possa ser por si, não pode, contudo, ser na completude de sua espécie sem o corpo.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, embora o ser seja o que há de mais formal entre todas as coisas, é, contudo, o que há de mais comunicável, embora não seja participado do mesmo modo pelos inferiores e pelos superiores. Assim, portanto, também o corpo participa do ser da alma, mas não tão nobremente como a alma.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, embora o ser da alma seja também de algum modo o do corpo, o corpo não chega, contudo, a participar do ser da alma segundo toda a nobreza e virtude deste. E por isso há alguma operação da alma da qual o corpo não participa.