Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se a alma está em todo o corpo e em cada uma de suas partes.

E parece que não. Com efeito, a alma está no corpo como a perfeição naquilo que pode ser aperfeiçoado. Ora, aquilo que pode ser aperfeiçoado pela alma é o corpo orgânico: pois a alma é ato de um corpo físico orgânico que tem a vida em potência, como se diz no livro 2 de Sobre a alma. Logo, a alma está apenas num corpo orgânico. Mas nem toda parte do corpo é um corpo orgânico. Logo, a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, a forma é proporcionada à matéria. Ora, a alma, enquanto forma do corpo, é uma essência simples. Logo, não lhe corresponde uma matéria múltipla. Mas as diversas partes do corpo, seja do homem, seja do animal, constituem uma matéria múltipla, pois apresentam grande diversidade entre si. Portanto, a alma não é forma de cada parte do corpo; e assim não está em cada parte do corpo.

Além disso, fora do todo nada se pode tomar. Portanto, se a alma está toda em cada parte do corpo, fora dessa parte nada há da alma. Logo, é impossível que esteja toda em cada parte do corpo.

Além disso, o Filósofo diz no livro Sobre a causa do movimento dos animais: deve-se considerar que o animal está constituído como uma cidade bem regida por leis. Pois, numa cidade, uma vez estabelecida a ordem, não há necessidade de um monarca separado — que não precisa estar presente em cada uma das coisas que se fazem — mas cada um faz o que lhe compete, conforme foi ordenado, e uma coisa se faz após outra em razão do costume. Nos animais, porém, isso mesmo se dá por natureza, e porque cada coisa, assim constituída, está naturalmente disposta a realizar sua operação própria, de modo que não há necessidade de a alma estar em cada parte; mas, estando em certo princípio do corpo, as demais partes vivem por estarem ligadas a ele e realizam sua operação própria por natureza. Portanto, a alma não está em cada parte do corpo, mas apenas em uma.

Além disso, o Filósofo diz no livro 8 da Física que o motor do céu deve estar no centro ou em algum ponto da circunferência, porque esses dois são princípios no movimento circular. E mostra que não pode estar no centro, mas na circunferência, porque, quanto mais próximas da circunferência e mais distantes do centro estão as coisas, tanto mais veloz é seu movimento. Logo, por semelhança, o motor do animal deve estar naquela parte do animal em que o movimento mais se manifesta. Ora, essa parte é o coração. Logo, a alma está somente no coração.

Além disso, o Filósofo diz no livro Sobre a juventude e a velhice que as plantas têm o princípio nutritivo no meio entre a parte superior e a inferior. Ora, assim como nas plantas há o superior e o inferior, nos animais há o superior e o inferior, o direito e o esquerdo, a frente e o dorso. Logo, é necessário que o princípio da vida, que é a alma, esteja no animal no meio dessas partes. Ora, isso é o coração. Logo, a alma está somente no coração.

Além disso, toda forma que está em algum todo e em cada uma de suas partes dá sua denominação ao todo e a cada parte, como se vê no caso da forma do fogo, pois cada parte do fogo é fogo. Mas nem toda parte do animal é animal. Portanto, a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, inteligir pertence a alguma parte da alma. Ora, inteligir não está em nenhuma parte do corpo. Logo, a alma não está toda em cada parte do corpo.

Além disso, o Filósofo diz no livro 2 de Sobre a alma que, assim como a alma está para o corpo, a parte da alma está para a parte do corpo. Portanto, se a alma está em todo o corpo, não estará toda em cada parte do corpo, mas apenas uma parte dela.

Mas dizia-se que o Filósofo fala da alma e de suas partes enquanto é motor, não enquanto é forma.

Mas em contrário. O Filósofo diz no mesmo lugar que, se o olho fosse um animal, a visão seria sua alma. Ora, a alma é forma do animal. Logo, uma parte da alma está no corpo como forma, e não apenas como motor.

Além disso, a alma é princípio de vida no animal. Portanto, se a alma estivesse em cada parte do corpo, cada parte do corpo receberia imediatamente a vida da alma; e assim uma parte não dependeria de outra para viver. Mas isso é manifestamente falso, pois as outras partes dependem do coração para viver.

Além disso, a alma se move por acidente com o movimento do corpo em que está; e, do mesmo modo, repousa por acidente quando repousa o corpo em que está. Ora, acontece que, enquanto uma parte do corpo repousa, outra se move. Portanto, se a alma está em cada parte do corpo, é necessário que a alma se mova e repouse ao mesmo tempo; o que parece impossível.

Além disso, todas as potências da alma se enraízam na essência da alma. Portanto, se a essência da alma está em cada parte do corpo, é necessário que cada potência da alma esteja em cada parte do corpo. Mas isso é manifestamente falso, pois a audição não está no olho, mas apenas no ouvido, e assim quanto às demais.

Além disso, tudo o que está em outro está nele segundo o modo daquilo em que está. Portanto, se a alma está no corpo, é necessário que esteja nele segundo o modo do corpo. Ora, o modo do corpo é que, onde está uma parte, não esteja outra. Logo, onde está uma parte da alma, não está outra; e assim ela não está toda em cada parte do corpo.

Além disso, certos animais imperfeitos, chamados anelados, vivem depois de cortados, porque a alma permanece em cada parte do corpo após o corte. Mas o homem e os outros animais perfeitos não vivem depois de cortados. Portanto, neles a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, assim como o homem e o animal são um todo constituído de diversas partes, também o é a casa. Ora, a forma da casa não está em cada parte da casa, mas na casa toda. Logo, também a alma, que é forma do animal, não está toda em cada parte do corpo, mas no corpo todo.

Além disso, a alma dá ser ao corpo enquanto é sua forma. Ora, é sua forma segundo sua essência, que é simples. Logo, segundo sua essência simples, dá ser ao corpo. Mas de um só princípio não procede naturalmente senão uma só coisa. Portanto, se está em cada parte do corpo como forma, seguirá que dá um ser uniforme a cada parte do corpo.

Além disso, a forma se une à matéria mais intimamente do que a coisa localizada ao lugar. Ora, uma só coisa localizada não pode estar em diversos lugares ao mesmo tempo, ainda que seja uma substância espiritual: pois os mestres não admitem que um anjo esteja em diversos lugares ao mesmo tempo. Logo, tampouco a alma pode estar em diversas partes do corpo.

Mas em contrário. Agostinho diz no livro 6 de Sobre a Trindade que a alma está toda no corpo todo e toda em cada uma de suas partes.

Além disso, a alma não dá ser ao corpo senão enquanto se une a ele. Ora, a alma dá ser ao corpo todo e a cada uma de suas partes. Logo, a alma está em todo o corpo e em cada uma de suas partes.

Além disso, a alma não opera senão onde está. Ora, as operações da alma se manifestam em cada parte do corpo. Logo, a alma está em cada parte do corpo.

Respondo. Deve-se dizer que a verdade desta questão depende da precedente. Com efeito, mostrou-se que a alma, enquanto forma do corpo, não se une ao corpo todo mediante alguma parte, mas imediatamente ao corpo todo. Pois é forma tanto do corpo todo como de cada uma de suas partes. E é necessário afirmá-lo. Com efeito, sendo o corpo do homem ou de qualquer outro animal um todo natural, será chamado uno por ter uma só forma pela qual é aperfeiçoado, e não apenas segundo a agregação ou a composição, como acontece na casa e em outras coisas semelhantes. Por isso, é necessário que cada parte do homem e do animal receba o ser e a espécie da alma como de sua forma própria. Por isso, o Filósofo diz que, ao retirar-se a alma, nem o olho, nem a carne, nem qualquer parte permanecem senão equivocamente.

Ora, não é possível que algo receba o ser e a espécie de algo separado como de uma forma (pois isso seria semelhante à posição de Platão, que afirmou que essas coisas sensíveis recebem o ser e a espécie pela participação nas formas separadas); mas é necessário que a forma seja algo daquilo a que dá ser, pois a forma e a matéria são princípios que constituem intrinsecamente a essência da coisa.

Por isso, se a alma dá ser e espécie como forma a cada parte do corpo, segundo a posição de Aristóteles, é necessário que esteja em cada parte do corpo, pois também dizemos que a alma está no todo pela razão de ser forma do todo.

Portanto, se é forma de cada parte, é necessário que esteja em cada parte, e não apenas no todo, nem apenas em uma parte. E a definição da alma mostra isso: pois a alma é ato de um corpo orgânico. Ora, o corpo orgânico é constituído de diversos órgãos. Portanto, se a alma estivesse como forma em apenas uma parte, não seria ato de um corpo orgânico, mas ato de um só órgão, por exemplo, do coração ou de algum outro; e as demais partes seriam aperfeiçoadas por outras formas. E assim o todo não seria uma só coisa por natureza, mas apenas por composição. Resta, portanto, que a alma está em todo o corpo e em cada uma de suas partes.

Mas, como também se pergunta se ela está toda no corpo todo e em cada uma de suas partes, deve-se considerar em que sentido também isso se diz. Ora, a totalidade pode ser atribuída a alguma forma de três modos, conforme os três modos pelos quais algo pode ter partes. De um modo, algo tem partes segundo a divisão da quantidade, isto é, enquanto se divide o número ou a grandeza: ora, a uma só forma não compete a totalidade do número nem a da grandeza, senão talvez por acidente, como nas formas que se dividem por acidente pela divisão do contínuo, assim como a brancura pela divisão da superfície. De outro modo, algo se diz todo por comparação com as partes essenciais da espécie, assim como a matéria e a forma se dizem partes do composto, e o gênero e a diferença, de certo modo, partes da espécie: e esse modo de totalidade também se atribui às essências simples em razão de sua perfeição, porque, assim como os compostos têm uma espécie perfeita pela união dos princípios essenciais, as substâncias e as formas simples têm espécies perfeitas por si mesmas. De um terceiro modo, algo se diz todo por comparação com as partes de sua virtude ou poder, partes que se consideram segundo a divisão das operações.

Portanto, se tomarmos alguma forma que se divide pela divisão do contínuo e perguntarmos se ela está toda em cada parte do corpo, por exemplo, se a brancura está toda em cada parte da superfície, caso se tome o todo por comparação com as partes quantitativas — totalidade que pertence à brancura por acidente —, ela não está toda em cada parte, mas toda no todo e uma parte numa parte. Se, porém, a pergunta é sobre a totalidade que pertence à espécie, assim ela está toda em cada parte, pois a brancura é tão intensa em alguma parte como no todo. Mas é verdade que, ainda assim, segundo a virtude, não está toda em cada parte: pois a brancura que está numa parte da superfície não tem tanto poder de disgregar como a brancura que está na superfície toda, assim como o calor que está num pequeno fogo não tem tanto poder de aquecer como o calor que está num grande fogo.

Supondo, porém, por ora, que haja uma só alma no corpo do homem (pois disso se tratará depois), ela não se divide pela divisão da quantidade que é o número. Também é claro que não se divide pela divisão do contínuo, sobretudo a alma dos animais perfeitos, que não vivem depois de cortados; talvez fosse diferente, porém, quanto às almas dos animais anelados, nos quais há uma só alma em ato e várias em potência, como ensina o Filósofo. Resta, portanto, que na alma do homem e de qualquer animal perfeito não se pode considerar a totalidade senão segundo a perfeição da espécie e segundo a potência ou virtude.

Dizemos, portanto, que, como a perfeição da espécie pertence à alma segundo sua essência, e a alma segundo sua essência é forma do corpo, e enquanto forma do corpo está em cada parte do corpo, como foi mostrado, segue-se que a alma está toda em cada parte do corpo segundo a totalidade da perfeição da espécie.

Se, porém, a totalidade for tomada quanto à virtude e ao poder, assim ela não está toda em cada parte do corpo, nem sequer toda no corpo todo, se falamos da alma do homem. Com efeito, mostrou-se nas questões anteriores que, por exceder a capacidade do corpo, resta à alma humana a virtude de realizar certas operações sem a participação do corpo, como inteligir e querer. Por isso, o intelecto e a vontade não são atos de algum órgão corporal.

Mas, quanto às outras operações que exerce por órgãos corporais, toda a sua virtude e todo o seu poder estão no corpo todo, mas não em cada parte do corpo, porque as diversas partes do corpo são proporcionadas às diversas operações da alma. Por isso, ela está numa parte apenas segundo aquela potência que diz respeito à operação exercida por essa parte do corpo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, sendo a matéria em vista da forma, e ordenando-se a forma à sua operação própria, é necessário que a matéria de cada forma seja tal que convenha à operação dessa forma: assim como a matéria da serra deve ser ferro, que, por sua dureza, convém à operação da serra. Portanto, como a alma, em razão da perfeição de sua virtude, é capaz de diversas operações, é necessário que sua matéria seja um corpo constituído de partes adequadas às diversas operações da alma, chamadas órgãos; e, por isso, o corpo todo, ao qual a alma corresponde principalmente como forma, é orgânico. As partes, porém, são em vista do todo. Por isso, uma parte do corpo não corresponde à alma como aquilo que lhe é próprio e principal aperfeiçoar, mas enquanto se ordena ao todo. Por isso, não é necessário que cada parte do corpo seja um corpo orgânico, embora a alma seja sua forma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, sendo a matéria em vista da forma, a forma dá ser e espécie à matéria do modo que convém à sua operação. E, porque o corpo que pode ser aperfeiçoado pela alma requer diversidade nas partes para se adequar às diversas operações da alma, por isso a alma, embora seja una e simples segundo sua essência, aperfeiçoa de modos diversos as partes do corpo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, estando a alma numa parte do corpo do modo que foi dito, nada da alma está fora da alma que está nessa parte do corpo. Não se segue, porém, que nada da alma esteja fora dessa parte do corpo, mas que nada esteja fora do corpo todo que ela aperfeiçoa principalmente.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o Filósofo fala ali da alma quanto à potência motora. Pois o princípio do movimento do corpo está em alguma parte do corpo, a saber, no coração, e por essa parte move o corpo todo. E isso se vê pelo exemplo que apresenta do governante.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o motor do céu não é circunscrito pelo lugar segundo sua substância. Mas o Filósofo pretende mostrar onde está quanto ao princípio de mover. E desse modo, quanto ao princípio do movimento, a alma está no coração.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que também nas plantas se diz que a alma está no meio entre o que está em cima e o que está embaixo, enquanto é princípio de certas operações; e o mesmo ocorre nos animais.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que nem toda parte do animal é animal, como cada parte do fogo é fogo, porque todas as operações do fogo se conservam em cada parte do fogo, mas nem todas as operações do animal se conservam em cada uma de suas partes, sobretudo nos animais perfeitos.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que esse argumento conclui que a alma não está toda nas partes do corpo segundo sua virtude; o que se disse ser verdadeiro.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o Filósofo considera as partes da alma não quanto à essência da alma, mas quanto ao seu poder. E por isso diz que, assim como a alma está no corpo todo, uma parte da alma está numa parte do corpo: porque, assim como o corpo orgânico todo está disposto para servir a todas as operações da alma que se exercem pelo corpo, um órgão está disposto para alguma operação determinada.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a potência da alma se enraíza na essência; e, por isso, onde quer que esteja alguma potência da alma, aí está a essência da alma. Portanto, o que o Filósofo diz, que, se o olho fosse um animal, a visão seria sua alma, não se entende da potência da alma sem sua essência; assim também se diz que a alma sensitiva é forma do corpo todo por sua essência, não pela potência sensitiva.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, como a alma opera nas outras partes do corpo por uma primeira parte, e o corpo é disposto para ser proporcionado à alma pela ação da alma, que é causa eficiente do corpo, como diz Aristóteles no livro 2 de Sobre a alma, é necessário que a disposição das outras partes, segundo a qual podem ser aperfeiçoadas pela alma, dependa de uma primeira parte, a saber, do coração. E é por isso que a vida das outras partes depende do coração: porque, depois que deixa de haver em alguma parte a devida disposição, a alma não se une a ela como forma. Isso, porém, não impede que a alma seja imediatamente forma de cada parte do corpo.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma não se move nem repousa, quando o corpo se move ou repousa, senão por acidente. Ora, não é inconveniente que algo se mova e repouse ao mesmo tempo por acidente, assim como não é inconveniente que algo se mova por acidente com movimentos contrários, por exemplo, se alguém num navio fosse levado em direção contrária ao curso do navio.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora todas as potências da alma se enraízem na essência da alma, cada parte do corpo recebe a alma segundo seu modo; e, por isso, ela está nas diversas partes segundo diversas potências, e não é necessário que esteja em uma só parte segundo todas.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, quando se afirma que cada coisa está em outra segundo o modo daquilo em que está, isso se entende quanto ao modo de sua capacidade, não quanto à sua natureza. Pois não é necessário que aquilo que está em algo tenha a natureza e a propriedade daquilo em que está, mas que seja recebido nele segundo sua capacidade: com efeito, é manifesto que a água não tem a natureza da ânfora. Por isso, não é necessário que a alma tenha essa natureza do corpo, de que, onde está uma de suas partes, não esteja outra.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que os animais anelados vivem depois de cortados não só porque a alma está em cada parte do corpo, mas porque sua alma, sendo imperfeita e tendo poucas operações, requer pouca diversidade nas partes, a qual também se encontra na parte cortada que vive. Por isso, como essa parte conserva a disposição pela qual o corpo todo pode ser aperfeiçoado pela alma, a alma permanece nela. Nos animais perfeitos, porém, é diferente.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a forma da casa, assim como as outras formas artificiais, é uma forma acidental. Por isso, não dá ser e espécie ao todo e a cada parte; nem o todo é uno de modo absoluto, mas uno por agregação. A alma, porém, é forma substancial do corpo, dando ser e espécie ao todo e às partes; e o todo constituído das partes é uno de modo absoluto. Por isso, não há semelhança.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a alma, embora seja una e simples na essência, tem, contudo, virtude para diversas operações. E, porque dá naturalmente ser e espécie àquilo que aperfeiçoa, enquanto é forma do corpo segundo a essência, e as coisas que são por natureza são em vista de um fim, é necessário que a alma estabeleça no corpo a diversidade das partes conforme convém às diversas operações. E é verdade que, por causa dessa diversidade, cuja razão provém do fim, e não apenas da forma, na constituição dos seres vivos se manifesta mais que a natureza opera em vista de um fim do que nas outras coisas naturais, nas quais uma só forma aperfeiçoa uniformemente aquilo que pode ser aperfeiçoado por ela.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a simplicidade da alma e do anjo não deve ser avaliada segundo o modo da simplicidade do ponto, que tem uma posição determinada no contínuo; e, por isso, sendo simples, não pode estar ao mesmo tempo em diversas partes do contínuo. Mas o anjo e a alma são ditos simples porque carecem inteiramente de quantidade; e, por isso, não se aplicam ao contínuo senão por contato virtual. Por isso, tudo aquilo que é tocado pela virtude corresponde ao anjo, que não se une como forma, como um só lugar, e à alma, que se une como forma, como uma só coisa que pode ser aperfeiçoada. E, assim como o anjo está todo em cada parte de seu lugar, também a alma está toda em cada parte daquilo que aperfeiçoa.