Artigo 6

Em sexto lugar, pergunta-se se a alma é composta de matéria e forma.

E parece que sim. Com efeito, Boécio diz no livro Sobre a Trindade: a forma simples não pode ser sujeito. Mas a alma é sujeito, a saber, das ciências e das virtudes. Logo, não é forma simples. Logo, é composta de matéria e forma.

Além disso, Boécio diz no livro Sobre as hebdômadas: aquilo que é pode participar de algo; o próprio ser, porém, de nada participa. E, pela mesma razão, os sujeitos participam, mas as formas não: assim como o branco pode participar de algo além da brancura, mas a brancura não. Ora, a alma participa de algo, a saber, daquilo pelo qual é informada. Portanto, a alma não é apenas forma. Logo, é composta de matéria e forma.

Além disso, se a alma é apenas forma e está em potência para algo, parece sobretudo que o próprio ser é seu ato, pois ela não é seu próprio ser. Mas a uma potência simples corresponde um só ato. Portanto, a alma não poderá ser sujeito de outra coisa senão do próprio ser. Ora, é manifesto que também é sujeito de outras coisas. Logo, não é uma substância simples, mas composta de matéria e forma.

Além disso, os acidentes da forma acompanham toda a espécie, ao passo que os acidentes materiais acompanham este ou aquele indivíduo, pois a forma é princípio da espécie, mas a matéria é princípio da individuação. Portanto, se a alma é apenas forma, todos os seus acidentes acompanharão toda a espécie. Ora, isso é manifestamente falso, pois ser músico, ser gramático e coisas semelhantes não acompanham toda a espécie. Portanto, a alma não é apenas forma, mas composta de matéria e forma.

Além disso, a forma é princípio da ação, ao passo que a matéria é princípio do padecer. Portanto, em tudo aquilo em que há ação e paixão, há composição de forma e matéria. Ora, na alma há ação e paixão, pois a operação do intelecto possível consiste em padecer — por isso o Filósofo diz que inteligir é certo padecer; a operação do intelecto agente, porém, consiste em agir — pois faz com que os inteligíveis em potência sejam inteligíveis em ato, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, na alma há composição de forma e matéria.

Além disso, tudo aquilo em que se encontram as propriedades da matéria deve ser composto de matéria. Ora, na alma encontram-se as propriedades da matéria, a saber, estar em potência, receber, ser sujeito e outras semelhantes. Logo, a alma é composta de matéria e forma.

Além disso, os agentes e os pacientes devem ter uma matéria comum, como se vê no livro 1 de Sobre a geração. Portanto, tudo o que pode padecer pela ação de algo material tem matéria em si. Ora, a alma pode padecer pela ação de algo material, a saber, do fogo do inferno, que é um fogo corpóreo, como Agostinho prova no livro 21 de A Cidade de Deus. Logo, a alma tem matéria em si.

Além disso, a ação do agente não termina apenas na forma, mas no composto de matéria e forma, como se prova no livro 7 da Metafísica. Ora, a ação do agente, a saber, de Deus, termina na alma. Logo, a alma é composta de matéria e forma.

Além disso, aquilo que é apenas forma é imediatamente ente e uno, e não necessita de algo que o faça ente e uno, como diz o Filósofo no livro 8 da Metafísica. Ora, a alma necessita de algo que a faça ente e una, a saber, de Deus que a cria. Logo, a alma não é apenas forma.

Além disso, o agente é necessário para levar algo da potência ao ato. Ora, ser levado da potência ao ato compete somente àquilo em que há matéria e forma. Portanto, se a alma não é composta de matéria e forma, não necessita de causa agente; o que é manifestamente falso.

Além disso, Alexandre diz no livro Sobre o intelecto que a alma tem um intelecto hílico. Ora, yle designa a matéria-prima. Logo, na alma há algo de matéria-prima.

Além disso, tudo o que é ou é ato puro, ou potência pura, ou composto de potência e ato. Ora, a alma não é ato puro, porque isso é próprio somente de Deus; nem é potência pura, porque assim não diferiria da matéria-prima. Logo, é composta de potência e ato. Portanto, não é apenas forma, pois a forma é ato.

Além disso, tudo o que é individuado é individuado pela matéria. Ora, a alma não é individuada pela matéria na qual está, a saber, pelo corpo, porque assim, destruído o corpo, cessaria sua individuação. Logo, é individuada pela matéria da qual é constituída. Portanto, tem a matéria como parte de si.

Além disso, o agente e o paciente devem ter algo em comum, como se vê no livro 1 de Sobre a geração. Ora, a alma padece pela ação dos sensíveis, que são materiais. E não se pode dizer que, no homem, a substância da alma sensitiva seja distinta da substância da alma intelectiva. Logo, a alma tem algo em comum com as coisas materiais; e, assim, é necessário que tenha matéria em si.

Além disso, como a alma não é mais simples que o anjo, é necessário que esteja no gênero como espécie. Com efeito, isso compete ao anjo. Ora, tudo o que está no gênero como espécie parece ser composto de matéria e forma, pois o gênero se comporta como matéria, e a diferença, como forma. Logo, a alma é composta de matéria e forma.

Além disso, uma forma comum se diversifica em muitos pela divisão da matéria. Ora, a intelectualidade é certa forma comum não só às almas, mas também aos anjos. Logo, é necessário que nos anjos e nas almas haja alguma matéria por cuja divisão tal forma se distribua em muitos.

Além disso, tudo o que é movido tem matéria. Ora, a alma é movida: com efeito, é por isso que Agostinho mostra que a alma não é de natureza divina, porque está sujeita à mudança. Portanto, a alma é composta de matéria e forma.

Mas em contrário. Tudo o que é composto de matéria e forma tem forma. Portanto, se a alma é composta de matéria e forma, a alma tem forma. Ora, a alma é forma. Logo, a forma tem forma; o que parece impossível, porque assim se procederia ao infinito.

Respondo. Deve-se dizer que há opiniões diversas acerca desta questão. Alguns dizem que a alma, e de modo geral toda substância além de Deus, é composta de matéria e forma. O primeiro autor dessa posição que se encontra é Avicebron, autor do livro Fonte da vida. Seu argumento — também mencionado nas objeções — é que, em tudo aquilo em que se encontram as propriedades da matéria, é necessário encontrar matéria. Por isso, como na alma se encontram as propriedades da matéria, que são receber, ser sujeito, estar em potência e outras semelhantes, julga necessário que haja matéria na alma. Mas esse argumento é frívolo, e a posição é impossível.

A fraqueza desse argumento aparece no fato de que receber, ser sujeito e outras coisas semelhantes não competem à alma e à matéria-prima segundo a mesma razão, pois a matéria-prima recebe algo com transformação e movimento. E, como toda transformação e todo movimento se reduzem ao movimento local como ao primeiro e mais comum, conforme se prova no livro 8 da Física, segue-se que a matéria se encontra somente naquilo em que há potência para o “onde”.

Ora, tais coisas são somente as corporais, que são circunscritas pelo lugar. Por isso, a matéria não se encontra senão nas coisas corporais, segundo o modo como os filósofos falaram da matéria, a menos que alguém queira tomar o termo matéria em sentido equívoco. A alma, porém, não recebe com transformação e movimento, mas antes pela separação do movimento e das coisas móveis, conforme se diz no livro 7 da Física, que é ao repousar que a alma se torna ciente e prudente. Por isso, o Filósofo diz no livro 3 de Sobre a alma que inteligir se diz padecer de um modo diferente daquele pelo qual há paixão nas coisas corporais. Portanto, se alguém quiser concluir que a alma é composta de matéria pelo fato de receber ou padecer, manifestamente se engana por uma equivocação. Assim, pois, é manifesto que o argumento mencionado é frívolo.

Também se pode mostrar de muitos modos que essa posição é impossível. Primeiro, porque a forma, ao advir à matéria, constitui a espécie. Portanto, se a alma é composta de matéria e forma, pela própria união da forma à matéria da alma se constituirá certa espécie na natureza das coisas. Ora, aquilo que tem por si uma espécie não se une a outro para constituir uma espécie, a menos que um deles se corrompa de algum modo, assim como os elementos se unem para compor a espécie do misto. Portanto, a alma não se uniria ao corpo para constituir a espécie humana, mas toda a espécie humana consistiria na alma; o que é manifestamente falso, porque, se o corpo não pertencesse à espécie do homem, adviria acidentalmente à alma.

Não se pode, porém, dizer que, segundo isso, tampouco a mão é composta de matéria e forma, porque não tem uma espécie completa, mas é parte da espécie: com efeito, é manifesto que a matéria da mão não é aperfeiçoada separadamente por sua forma, mas há uma só forma que aperfeiçoa ao mesmo tempo a matéria de todo o corpo e de todas as suas partes. Isso não se poderia dizer da alma, se fosse composta de matéria e forma, pois seria necessário que, primeiro, na ordem da natureza, a matéria da alma fosse aperfeiçoada por sua forma, e depois o corpo fosse aperfeiçoado pela alma; a menos, talvez, que alguém dissesse que a matéria da alma seria alguma parte da matéria corporal, o que é inteiramente absurdo.

Ainda, mostra-se que a posição anterior é impossível porque, em todo composto de matéria e forma, a matéria se comporta como aquilo que recebe o ser, e não como aquilo pelo qual algo é: isso, com efeito, é próprio da forma. Portanto, se a alma é composta de matéria e forma, é impossível que a alma, segundo sua totalidade, seja para o corpo o princípio formal do ser. Portanto, a forma do corpo não será a alma, mas algo da alma. Ora, seja o que for aquilo que é forma deste corpo, isso é a alma. Portanto, aquilo que se supunha composto de matéria e forma não é a alma; a alma é somente a forma desse composto.

Isso também se mostra impossível por outro argumento. Com efeito, se a alma é composta de matéria e forma, e igualmente o corpo, cada um terá por si sua unidade. E assim será necessário admitir um terceiro elemento pelo qual a alma se una ao corpo. E alguns que seguem a posição mencionada concedem isso. Com efeito, dizem que a alma se une ao corpo mediante a luz: a vegetativa, mediante a luz do céu sidéreo; a sensitiva, mediante a luz do céu cristalino; e a racional, mediante a luz do céu empíreo; tudo isso é fabuloso. Pois é necessário que a alma se una imediatamente ao corpo, como o ato à potência, conforme se vê no livro 8 da Metafísica. Daí se torna manifesto que a alma não pode ser composta de matéria e forma.

Contudo, não se exclui que na alma haja ato e potência, pois a potência e o ato não se encontram somente nas coisas mutáveis, mas são mais comuns, como diz o Filósofo no livro 9 da Metafísica, ao passo que a matéria só se encontra nas coisas móveis.

Ora, deve-se considerar de que modo o ato e a potência se encontram na alma, procedendo das coisas materiais às imateriais. Com efeito, nas substâncias compostas de matéria e forma encontramos três coisas, a saber, a matéria, a forma e, em terceiro lugar, o ser, cujo princípio é a forma, pois a matéria, pelo fato de receber a forma, participa do ser.

Assim, pois, o ser se segue à própria forma; contudo, a forma não é seu próprio ser, pois é princípio dele. E, embora a matéria não alcance o ser senão pela forma, a forma, enquanto forma, não necessita da matéria para seu ser, pois o ser se segue à própria forma; necessita, porém, da matéria quando é uma forma tal que não subsiste por si.

Portanto, nada impede que haja alguma forma separada da matéria que tenha ser; e, numa forma desse tipo, a própria essência da forma se relaciona com o ser como a potência com seu ato próprio. E assim, nas formas subsistentes por si, encontram-se tanto potência quanto ato, na medida em que o próprio ser é ato da forma subsistente, que não é seu próprio ser.

Se, porém, houver alguma coisa que seja seu próprio ser — o que é próprio de Deus —, nela não há potência e ato, mas ato puro. E é por isso que Boécio diz no livro Sobre as hebdômadas que, nas outras coisas que vêm depois de Deus, diferem o ser e aquilo que é; ou, como alguns dizem, aquilo que é e aquilo pelo qual é, pois o próprio ser é aquilo pelo qual algo é, assim como a corrida é aquilo pelo qual alguém corre. Portanto, como a alma é certa forma capaz de subsistir por si, há nela composição de ato e potência, a saber, de ser e daquilo que é, mas não composição de matéria e forma.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Boécio fala ali da forma inteiramente simples, a saber, da essência divina, na qual, por não haver nada de potência, mas ser ato puro, de modo algum pode haver a condição de sujeito. As outras formas simples, porém, se forem subsistentes, como os anjos e as almas, podem ser sujeitos na medida em que têm algo de potência, em virtude da qual lhes compete poder receber algo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o próprio ser é o ato último, do qual todas as coisas podem participar; ele próprio, porém, de nada participa. Por isso, se houver algo que seja o próprio ser subsistente, como dizemos de Deus, dizemos que de nada participa. Mas não se dá o mesmo com as outras formas subsistentes, que necessariamente participam do próprio ser e se relacionam com ele como a potência com o ato. E assim, como estão de certo modo em potência, podem participar de alguma outra coisa.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que uma forma não só se relaciona com o próprio ser como a potência com o ato, mas também nada impede que uma forma se relacione com outra como a potência com o ato, assim como o diáfano com o lume e a umidade com o calor. Por isso, se a diafaneidade fosse uma forma separada subsistente por si, seria receptiva não só do próprio ser, mas também do lume. E, semelhantemente, nada impede que as formas subsistentes, que são os anjos e as almas, sejam receptivas não só do próprio ser, mas também de outras perfeições. Contudo, quanto mais perfeitas forem essas formas subsistentes, de tanto menos coisas participarão para sua perfeição, visto que têm mais perfeição na essência de sua natureza.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora as almas humanas sejam apenas formas, são, contudo, formas individuadas nos corpos e multiplicadas segundo a multiplicidade dos corpos. Por isso, nada impede que certos acidentes as acompanhem enquanto são individuadas, sem acompanhar toda a espécie.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a paixão que há na alma e se atribui ao intelecto possível não pertence ao gênero das paixões atribuídas à matéria, mas paixão se diz equivocamente em ambos os casos, como se vê pelo Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, pois a paixão do intelecto possível consiste na recepção, enquanto recebe algo imaterialmente. E, semelhantemente, a ação do intelecto agente não é do mesmo modo que a ação das formas materiais, pois a ação do intelecto agente consiste em abstrair da matéria, ao passo que a ação dos agentes naturais consiste em imprimir formas na matéria. Por isso, da ação e da paixão desse tipo que se encontram na alma não se segue que a alma seja composta de matéria e forma.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que receber, ser sujeito e outras coisas semelhantes competem à alma de um modo diferente daquele pelo qual competem à matéria-prima. Por isso, não se segue que as propriedades da matéria se encontrem na alma.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora o fogo do inferno, pelo qual a alma padece, seja material e corporal, a alma, contudo, não padece por ele materialmente, isto é, ao modo dos corpos materiais, mas sofre por ele uma aflição espiritual, enquanto ele é instrumento da justiça divina que julga.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a ação daquele que gera termina no composto de matéria e forma, porque o gerador natural não gera senão a partir da matéria; a ação daquele que cria, porém, não parte da matéria; por isso, não é necessário que a ação daquele que cria termine no composto de matéria e forma.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as coisas que são formas subsistentes não requerem uma causa formal para serem unas e entes, porque elas próprias são formas. Têm, contudo, uma causa agente exterior que lhes dá o ser.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o agente que atua pelo movimento leva algo da potência ao ato. O agente que atua sem movimento, porém, não leva da potência ao ato, mas faz ser em ato aquilo que, segundo sua natureza, está em potência para o ser. E um agente desse tipo é aquele que cria.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que alguns chamam o intelecto possível de intelecto hílico, isto é, material, não porque seja uma forma material, mas porque tem semelhança com a matéria, enquanto está em potência para as formas inteligíveis, assim como a matéria para as formas sensíveis.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, embora a alma não seja ato puro nem potência pura, não se segue, contudo, que seja composta de matéria e forma, como é manifesto pelo que foi dito.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a alma não é individuada pela matéria da qual seria constituída, mas segundo sua relação com a matéria na qual está; de que modo isso pode ocorrer ficou manifesto nas questões precedentes.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a alma sensitiva não padece pela ação dos sensíveis, mas o composto. Pois sentir, que é certo padecer, não pertence somente à alma, mas ao órgão animado.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a alma não está no gênero como espécie, mas como parte da espécie humana. Por isso, não se segue que seja composta de matéria e forma.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a intelectualidade não compete a muitos como uma só forma da espécie distribuída em muitos segundo a divisão da matéria, pois é uma forma imaterial; antes, diversifica-se pela diversidade das formas, quer essas formas sejam diferentes em espécie, como o homem e o anjo, quer sejam diferentes apenas em número, como as almas de diversos homens.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a alma e os anjos se dizem espíritos mutáveis enquanto podem mudar segundo a escolha; essa mudança é de uma operação para outra, e para tal mudança não se requer matéria, mas para as mudanças naturais, que são de uma forma para outra ou de um lugar para outro.