Artigo 15

Em décimo quinto lugar, pergunta-se se a alma separada do corpo pode inteligir.

E parece que não.

a. Com efeito, nenhuma operação do composto permanece na alma separada. Ora, inteligir é uma operação do composto: pois o Filósofo diz, no livro 1 de Sobre a alma, que dizer que a alma intelige é semelhante a dizer que ela tece ou edifica. Logo, inteligir não permanece na alma separada do corpo.

Além disso, o Filósofo diz, no livro 3 de Sobre a alma, que de modo algum há intelecção sem fantasma. Ora, os fantasmas, por estarem nos órgãos dos sentidos, não podem estar na alma separada. Logo, a alma separada não intelige.

b. Mas dizia-se que o Filósofo fala da alma enquanto está unida ao corpo, não da alma separada.

Mas em contrário. A alma separada não pode inteligir senão pela potência intelectiva...

c. Além disso, como diz o Filósofo no livro 1 de Sobre a alma, inteligir ou é fantasia, ou não se dá sem fantasia. Ora, a fantasia não se dá sem o corpo; logo, tampouco a intelecção. Portanto, a alma separada não intelige.

Além disso, o Filósofo diz, no livro 3 de Sobre a alma, que o intelecto está para os fantasmas assim como a vista para as cores. Ora, a vista não pode ver sem cores. Logo, tampouco o intelecto intelige sem fantasmas; portanto, tampouco sem o corpo.

Além disso, o Filósofo diz, no livro 1 de Sobre a alma, que a intelecção se corrompe quando algo no interior se corrompe, a saber, o coração ou o calor natural; e isso se corrompe quando a alma se separa do corpo. Portanto, a alma separada do corpo não pode inteligir.

Mas dizia-se que a alma separada do corpo intelige, sim, mas não deste modo pelo qual agora intelige, abstraindo dos fantasmas.

Mas em contrário. A forma se une à matéria não por causa da matéria, mas por causa da forma, pois a forma é o fim e a perfeição da matéria. Ora, a forma se une à matéria para a plena realização de sua operação; por isso, a forma requer uma matéria pela qual sua operação possa realizar-se plenamente, assim como a forma da serra requer matéria de ferro para realizar a obra de cortar. Ora, a alma é a forma do corpo. Logo, une-se a tal corpo para a plena realização de sua operação. Ora, sua operação própria é inteligir. Logo, se pode inteligir sem o corpo, unir-se-ia em vão ao corpo.

Além disso, se a alma separada pode inteligir, intelige de modo mais nobre quando separada do que quando unida ao corpo: pois os seres que não precisam de fantasmas para inteligir, a saber, as substâncias separadas, inteligem de modo mais nobre do que nós, que inteligimos por meio de fantasmas. Ora, o bem da alma está em inteligir, pois a perfeição de qualquer substância é sua operação própria. Logo, se a alma pode inteligir sem o corpo e sem fantasmas, ser-lhe-ia nocivo unir-se ao corpo e, assim, isso não lhe seria natural.

Além disso, as potências se diversificam segundo os objetos. Ora, os objetos da alma intelectiva são os fantasmas, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Portanto, se ela, separada do corpo, intelige sem fantasmas, é necessário que tenha outras potências; o que é impossível, visto que as potências são naturais à alma e inerem nela inseparavelmente.

Além disso, se a alma separada intelige, é necessário que intelija por alguma potência. Ora, as potências intelectivas na alma são apenas duas, a saber, o intelecto agente e o possível. Mas parece que a alma separada não pode inteligir por nenhum deles, pois a operação de ambos os intelectos se refere aos fantasmas: com efeito, o intelecto agente torna os fantasmas inteligíveis em ato; o intelecto possível, por sua vez, recebe as espécies inteligíveis abstraídas dos fantasmas. Parece, portanto, que a alma separada não pode inteligir de modo algum.

Além disso, uma só coisa tem uma só operação própria, e uma só coisa perfectível tem uma só perfeição. Portanto, se a operação da alma é inteligir recebendo dos fantasmas, parece que inteligir sem fantasmas não pode ser sua operação; e assim, separada do corpo, não inteligirá.

Além disso, se a alma separada intelige, é necessário que intelija por algo, pois a intelecção se dá pela semelhança da coisa inteligida naquele que intelige. Ora, não se pode dizer que a alma separada intelija por sua essência, pois isso é próprio somente de Deus: com efeito, sua essência, por ser infinita e conter previamente em si toda perfeição, é semelhança de todas as coisas. Do mesmo modo, tampouco pela essência da coisa inteligida, porque assim inteligiria somente as coisas que estão na alma por sua essência. Tampouco parece que possa inteligir por algumas espécies. Com efeito, não por espécies inatas ou criadas juntamente com ela, pois isso parece retornar à opinião de Platão, que sustentou que todas as ciências nos são naturalmente infundidas.

Além disso, tais espécies pareceriam ser inatas à alma em vão, visto que ela não pode inteligir por elas enquanto está no corpo: pois as espécies inteligíveis não parecem ordenar-se a outra coisa senão a que se intelija por elas.

Mas dizia-se que a alma, por si mesma, pode inteligir por espécies inatas, mas é impedida pelo corpo de inteligir por elas.

Mas em contrário. Quanto mais perfeito algo é em sua natureza, tanto mais perfeito é em sua operação. Ora, a alma unida ao corpo é mais perfeita em sua natureza do que quando está separada do corpo, assim como qualquer parte é mais perfeita quando está em seu todo. Portanto, se, separada do corpo, pode inteligir por espécies inatas, muito mais pode inteligir por elas quando unida ao corpo.

Além disso, nada do que é natural a uma coisa é totalmente impedido por aquilo que pertence à natureza dessa coisa. Ora, pertence à natureza da alma unir-se ao corpo, visto que é a forma do corpo. Portanto, se as espécies inteligíveis são naturalmente infundidas na alma, a união com o corpo não a impediria de inteligir por elas; mas experimentamos o contrário.

Tampouco parece que se possa dizer que a alma separada intelija por espécies anteriormente adquiridas no corpo. Com efeito, muitas almas humanas permanecerão separadas dos corpos sem terem adquirido nenhuma espécie inteligível, como se vê nas almas das crianças, sobretudo nas daquelas que morreram no ventre materno. Portanto, se as almas separadas não pudessem inteligir senão por espécies anteriormente adquiridas, seguir-se-ia que nem todas as almas separadas inteligiriam.

Além disso, se a alma separada não intelige senão por espécies anteriormente adquiridas, parece seguir-se que não intelija senão aquilo que inteligiu antes, enquanto estava unida ao corpo. Ora, isso não parece verdadeiro, pois intelige muitas coisas, tanto sobre as penas como sobre os prêmios, que agora não intelige. Logo, a alma separada não intelige somente por espécies anteriormente adquiridas.

Além disso, o intelecto se torna em ato pela espécie inteligível que nele existe. Ora, o intelecto que está em ato intelige em ato. Logo, o intelecto em ato intelige todas as coisas cujas espécies inteligíveis estão nele em ato. Parece, portanto, que as espécies inteligíveis não se conservam no intelecto depois que ele deixa de inteligir em ato; e assim não permanecem na alma após a separação, para que ela possa inteligir por elas.

Além disso, os hábitos adquiridos produzem atos semelhantes àqueles pelos quais são adquiridos, como se vê pelo Filósofo no livro 2 da Ética: com efeito, edificando, o homem se torna edificador e, uma vez tornado edificador, pode, por sua vez, edificar. Ora, as espécies inteligíveis são adquiridas pelo intelecto por ele se voltar para os fantasmas. Logo, nunca pode inteligir por elas sem se voltar para os fantasmas. Portanto, parece que a alma, separada do corpo, não pode inteligir por espécies adquiridas.

Tampouco se pode dizer que intelija por espécies infusas por alguma substância superior, porque tudo o que recebe tem um agente próprio do qual é naturalmente apto a receber. Ora, o intelecto humano é naturalmente apto a receber dos sentidos. Logo, não recebe das substâncias superiores.

Além disso, para as coisas que são naturalmente aptas a ser causadas por agentes inferiores, não basta a ação do agente superior apenas, assim como os animais que são naturalmente aptos a ser gerados pelo sêmen não se encontram gerados somente pela ação do sol. Ora, a alma humana é naturalmente apta a receber espécies dos sentidos. Logo, para que adquira espécies inteligíveis, não basta o influxo das substâncias superiores apenas.

Além disso, o agente deve ser proporcionado ao paciente, e aquilo que influi, àquilo que recebe. Ora, a inteligência das substâncias superiores não é proporcionada ao intelecto da alma humana, visto que elas têm uma ciência mais universal e incompreensível para nós. Parece, portanto, que a alma separada não poderá inteligir por espécies infusas pelas substâncias superiores. E assim não resta nenhum modo pelo qual possa inteligir.

Mas em contrário. Inteligir é, por excelência, a operação da alma. Portanto, se inteligir não convém à alma sem o corpo, nenhuma outra operação sua lhe convirá. Ora, se nenhuma operação lhe convier sem o corpo, é impossível que a alma exista separada. Mas admitimos a alma separada. Logo, é necessário admitir que ela intelige.

Além disso, aqueles de quem se lê nas Escrituras que foram ressuscitados tiveram depois o mesmo conhecimento que tinham antes. Logo, o conhecimento daquilo que o homem sabe neste mundo não é eliminado após a morte. Portanto, a alma pode inteligir por espécies anteriormente adquiridas.

Além disso, a semelhança das coisas inferiores se encontra nas superiores; por isso, também os astrólogos predizem o futuro, considerando nos corpos celestes as semelhanças do que acontece aqui. Ora, a alma é, por natureza, superior a todas as coisas corporais. Logo, a semelhança de todas as coisas corporais está na alma, e de modo inteligível, visto que ela é uma substância intelectiva. Parece, portanto, que, por sua natureza, pode inteligir todas as coisas corporais, mesmo quando estiver separada.

Respondo. Deve-se dizer que o que traz dificuldade a esta questão é constatarmos que nossa alma, no estado presente, precisa dos sentidos para inteligir. Por isso, conforme se explique de diversos modos essa necessidade, será preciso julgar de diversos modos a verdade desta questão.

Com efeito, alguns, a saber, os platônicos, sustentaram que os sentidos são necessários à nossa alma para inteligir não por si, como se a ciência fosse causada em nós pelos sentidos, mas por acidente, isto é, enquanto nossa alma é de algum modo estimulada pelos sentidos a recordar aquilo que conheceu antes e cuja ciência lhe foi naturalmente infundida.

E, para compreender isso, deve-se saber que Platão admitiu espécies das coisas separadas, subsistentes e inteligíveis em ato, e as chamou de ideias, por cuja participação e, de certo modo, influxo, sustentou que nossa alma conhece e intelige. E, antes de se unir ao corpo, a alma podia usar livremente essa ciência; mas, pela união com o corpo, ficava tão sobrecarregada e, de certo modo, absorvida, que parecia ter-se esquecido daquilo que antes sabia e cuja ciência lhe era conatural. Era, porém, de algum modo estimulada pelos sentidos a voltar a si mesma e recordar aquilo que antes inteligira e cuja ciência possuía de modo inato, assim como também nos acontece às vezes que, ao observar algumas coisas sensíveis, recordamos claramente algo de que parecíamos ter-nos esquecido.

Ora, essa sua posição sobre a ciência e os sentidos está de acordo com sua posição acerca da geração das coisas naturais: pois sustentava que as formas das coisas naturais, pelas quais cada indivíduo é colocado em uma espécie, provinham da participação nas ideias mencionadas, de modo que os agentes inferiores apenas dispusessem a matéria para participar das espécies separadas.

E, se essa opinião for sustentada, esta questão é fácil e fica resolvida, pois, segundo ela, a alma não precisa dos sentidos para inteligir por sua natureza, mas por acidente; e essa necessidade é eliminada quando a alma se separa do corpo: pois então, cessando o peso do corpo, não precisará de algo que a estimule, mas estará por si mesma como que desperta e livre para inteligir todas as coisas.

Mas, segundo essa opinião, não parece possível indicar uma causa razoável pela qual a alma se una ao corpo. Com efeito, isso não se dá por causa da alma, visto que a alma não unida ao corpo pode exercer perfeitamente sua operação própria, e essa operação própria é impedida pela união com o corpo. Do mesmo modo, tampouco se pode dizer que isso se dê por causa do corpo: pois a alma não é por causa do corpo, mas antes o corpo por causa da alma, visto que a alma é mais nobre que o corpo; por isso, também parece inconveniente que a alma sofra prejuízo em sua operação para enobrecer o corpo.

Parece também seguir-se dessa opinião que a união da alma com o corpo não é natural, pois aquilo que é natural a algo não impede sua operação própria. Portanto, se a união com o corpo impede a intelecção da alma, não será natural à alma unir-se ao corpo, mas contrário à natureza; e assim o homem, constituído pela união da alma com o corpo, não será algo natural, o que parece absurdo.

Do mesmo modo, a experiência mostra que a ciência em nós não provém da participação em espécies separadas, mas é recebida dos sentidos, porque àqueles a quem falta um sentido falta a ciência dos sensíveis apreendidos por esse sentido, assim como quem nasceu cego não pode ter ciência das cores.

Há, porém, outra posição segundo a qual os sentidos servem à alma humana para inteligir não por acidente, como sustenta a opinião anterior, mas por si; não, porém, para que recebamos a ciência dos sentidos, mas porque os sentidos dispõem a alma para adquirir a ciência de outra fonte. E essa é a opinião de Avicena. Com efeito, ele sustenta que há certa substância separada, que chama de intelecto ou inteligência agente, e que dela emanam para nosso intelecto as espécies inteligíveis pelas quais inteligimos; e que, pela operação da parte sensitiva, a saber, a imaginação e outras coisas desse tipo, nosso intelecto é preparado para se voltar para a inteligência agente e receber dela o influxo das espécies inteligíveis. E isso também concorda com sua opinião acerca das gerações das coisas naturais: pois sustenta que todas as formas substanciais emanam da inteligência e que os agentes naturais apenas dispõem a matéria para receber as formas da inteligência agente. Também segundo essa opinião, esta questão parece apresentar pouca dificuldade. Com efeito, se os sentidos são necessários para inteligir apenas enquanto dispõem a alma para receber as espécies da inteligência agente, fazendo com que nossa alma se volte para ela, quando a alma estiver separada do corpo, voltar-se-á por si mesma para a inteligência agente e receberá dela as espécies inteligíveis; e os sentidos não lhe serão necessários para inteligir, assim como o navio, necessário para atravessar o mar, já não é necessário a quem já o atravessou.

Mas dessa opinião parece seguir-se que o homem adquire imediatamente a ciência de todas as coisas, tanto daquelas que percebeu pelos sentidos como das outras. Com efeito, se inteligimos pelas espécies que emanam para nós da inteligência agente, e para receber esse influxo só se exige que nossa alma se volte para a inteligência mencionada, sempre que se voltar para ela poderá receber o influxo de quaisquer espécies inteligíveis: pois não se pode dizer que se volte para ela quanto a uma coisa e não quanto a outra; e assim quem nasceu cego, imaginando sons, poderá receber a ciência das cores ou de quaisquer outros sensíveis; o que é manifestamente falso.

Também é manifesto que as potências sensitivas nos são necessárias para inteligir, não só na aquisição da ciência, mas também no uso da ciência já adquirida. Com efeito, não podemos considerar nem mesmo aquilo de que temos ciência sem nos voltarmos para os fantasmas, embora ele diga o contrário. Daí vem que, quando são lesados os órgãos das potências sensitivas pelas quais os fantasmas são conservados e apreendidos, fica impedido o exercício da alma na consideração até mesmo daquilo de que tem ciência.

Também é manifesto que, nas revelações que nos são feitas por Deus mediante o influxo das substâncias superiores, precisamos de alguns fantasmas. Por isso, Dionísio diz, no capítulo 1 da Hierarquia celeste, que é impossível que o raio divino brilhe para nós de outro modo, senão envolto na variedade dos véus sagrados; o que não ocorreria se os fantasmas nos fossem necessários apenas para nos voltarmos para as substâncias superiores.

E, por isso, deve-se dizer de outro modo que as potências sensitivas são necessárias à alma para inteligir, não por acidente, como estimulantes, conforme sustentou Platão, nem apenas como faculdades que dispõem a alma, conforme sustentou Avicena, mas como aquilo que apresenta à alma intelectiva seu objeto próprio: pois, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, os fantasmas estão para a alma intelectiva como os sensíveis para o sentido. Mas, assim como as cores não são visíveis em ato senão pelo lume, os fantasmas não são inteligíveis em ato senão pelo intelecto agente. E isso concorda com o que sustentamos acerca da geração das coisas naturais: pois, assim como sustentamos que os agentes superiores, mediante os agentes naturais, causam as formas naturais, sustentamos que o intelecto agente, pelos fantasmas que torna inteligíveis em ato, causa a ciência em nosso intelecto possível. E não importa para o que se propõe se o intelecto agente é uma substância separada, como alguns sustentam, ou se é um lume do qual nossa alma participa à semelhança das substâncias superiores.

Mas, segundo isso, já é mais difícil ver como a alma separada pode inteligir: pois não haverá fantasmas, que precisam de órgãos corpóreos para sua apreensão e conservação; e, eliminados eles, parece que a alma não pode inteligir, assim como, eliminadas as cores, a vista não pode ver.

Portanto, para eliminar essa dificuldade, deve-se considerar que, sendo a alma a mais ínfima na ordem das substâncias intelectivas, participa do lume intelectual, ou da natureza intelectual, do modo mais ínfimo e mais fraco. Com efeito, no primeiro ser que intelige, a saber, Deus, a natureza intelectual é tão poderosa que, por uma só forma inteligente, a saber, sua essência, intelige todas as coisas. As substâncias intelectuais inferiores, porém, inteligem por muitas espécies; e, quanto mais elevada é cada uma delas, tanto menos formas possui e tanto mais poderosa é sua virtude para inteligir todas as coisas por poucas formas.

Se, porém, uma substância intelectual inferior tivesse formas tão universais quanto uma superior, como não possui tamanha virtude para inteligir, sua ciência permaneceria incompleta, porque conheceria as coisas apenas de modo universal e não poderia estender seu conhecimento, a partir daquelas poucas formas, a cada uma das coisas.

Portanto, a alma humana, que é a mais ínfima, se recebesse formas conformes às das substâncias separadas em abstração e universalidade, como possui a mínima virtude para inteligir, teria um conhecimento extremamente imperfeito, conhecendo as coisas em certa universalidade e confusão.

E, por isso, para que seu conhecimento se aperfeiçoe e distinga cada uma das coisas, é necessário que recolha de cada coisa a ciência da verdade, sendo, contudo, necessário para isso o lume do intelecto agente, para que as coisas que estão na matéria sejam recebidas na alma de modo mais elevado. Portanto, foi necessário que a alma se unisse ao corpo para a perfeição da operação intelectual.

Não há dúvida, contudo, de que os movimentos corporais e a ocupação dos sentidos impedem a alma de receber o influxo das substâncias separadas; por isso, aos que dormem e aos que estão privados do uso dos sentidos são feitas certas revelações que não ocorrem aos que usam os sentidos. Portanto, quando a alma estiver totalmente separada do corpo, poderá receber mais plenamente o influxo das substâncias superiores, de modo que, por esse influxo, poderá inteligir sem fantasmas, o que agora não pode. Contudo, tal influxo não causará uma ciência tão perfeita e tão determinada a cada uma das coisas como a ciência que aqui recebemos pelos sentidos, exceto naquelas almas que, além do referido influxo natural, terão outro, sobrenatural, da graça, para conhecer todas as coisas de modo pleníssimo e ver o próprio Deus. As almas separadas terão também um conhecimento determinado daquilo que antes souberam aqui, cujas espécies inteligíveis se conservam nelas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Filósofo fala da operação intelectual da alma enquanto está unida ao corpo; pois assim ela não se dá sem fantasma, como foi dito.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, no estado presente, em que a alma está unida ao corpo, ela não participa das espécies inteligíveis provenientes das substâncias superiores, mas somente do lume intelectual; e, por isso, precisa dos fantasmas como objetos dos quais recebe as espécies inteligíveis. Mas, depois da separação, participará mais amplamente, também das espécies inteligíveis; por isso, não precisará de objetos exteriores.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o Filósofo fala segundo a opinião de alguns que sustentaram que o intelecto tem um órgão corporal, assim como o sentido, como se vê pelo que ele apresenta antes. Admitido isso, a alma separada não poderia inteligir de modo algum. Ou pode-se dizer que ele fala da intelecção segundo o modo de inteligir pelo qual agora inteligimos.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma se une ao corpo por causa de sua operação, que é inteligir, não porque não pudesse inteligir de algum modo sem o corpo, mas porque, na ordem natural, não inteligiria perfeitamente sem o corpo, como foi exposto.

E por isso se vê a solução ao quinto.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que os fantasmas não são objetos do intelecto senão enquanto se tornam inteligíveis em ato pelo lume do intelecto agente. Por isso, quaisquer espécies inteligíveis em ato que sejam recebidas no intelecto, e de onde quer que provenham, não terão outra razão formal de objeto, segundo a qual os objetos diversificam as potências.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a operação do intelecto agente e do possível se refere aos fantasmas enquanto a alma está unida ao corpo. Mas, quando a alma estiver separada do corpo, receberá pelo intelecto possível as espécies que emanam das substâncias superiores, e pelo intelecto agente terá a virtude de inteligir.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a operação própria da alma é inteligir os inteligíveis em ato; e a espécie da operação intelectual não se diversifica pelo fato de os inteligíveis em ato serem recebidos dos fantasmas ou de outra fonte.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma separada não intelige as coisas por sua essência, nem pela essência das coisas inteligidas, mas por espécies infusas pelas substâncias superiores no próprio momento da separação, não desde o princípio, quando começou a ser, como sustentaram os platônicos.

Por isso também se vê a solução ao décimo.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a alma, quando está unida ao corpo, se tivesse espécies inatas, poderia inteligir por elas, assim como intelige pelas adquiridas. Mas, embora seja mais perfeita em sua natureza, é, contudo, retida pelos movimentos do corpo e pelas ocupações sensíveis, de modo que não pode unir-se tão livremente às substâncias superiores para receber seu influxo como depois da separação.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que não é natural à alma inteligir por espécies infusas quando está unida ao corpo, mas somente depois de separada, como foi dito.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que as almas separadas poderão também inteligir por espécies anteriormente adquiridas no corpo, mas não somente por elas, e sim também pelas infusas, como foi dito.

E por isso se vê a solução ao décimo quarto.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que as espécies inteligíveis às vezes estão no intelecto possível somente em potência, e então o homem intelige em potência e precisa de algo que o conduza ao ato, seja pelo ensino, seja pela descoberta. Outras vezes, porém, estão nele em ato perfeito, e então ele intelige em ato. Outras vezes, ainda, estão nele de modo intermediário entre a potência e o ato, a saber, em hábito, e então pode inteligir em ato quando quiser; e é desse modo que as espécies inteligíveis adquiridas estão no intelecto possível quando ele não intelige em ato.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, como já foi dito, a operação intelectual não difere em espécie, quer o inteligível em ato, que é o objeto do intelecto, seja recebido dos fantasmas, quer de qualquer outra fonte. Com efeito, a operação de uma potência recebe sua distinção e sua espécie segundo o objeto quanto à razão formal deste, não segundo o que nele é material. E, por isso, se a alma separada intelige pelas espécies inteligíveis conservadas no intelecto, recebidas dos fantasmas, sem se voltar para os fantasmas, não serão dessemelhantes em espécie a operação causada pelas espécies adquiridas e aquela pela qual as espécies são adquiridas.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o intelecto possível não é naturalmente apto a receber dos fantasmas senão enquanto os fantasmas se tornam em ato pelo lume do intelecto agente, que é certa participação no lume das substâncias superiores; e, por isso, não se exclui que possa receber das substâncias superiores.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a ciência na alma é naturalmente apta a ser causada pelos fantasmas no estado em que ela está unida ao corpo, estado no qual não pode ser causada somente pelos agentes superiores. Isso, porém, poderá acontecer quando a alma estiver separada do corpo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, do fato de a ciência das substâncias separadas não ser proporcionada à nossa alma, não se segue que ela não possa receber intelecção alguma de seu influxo, mas somente que não pode receber uma intelecção perfeita e distinta, como foi dito.