Artigo 11

Em décimo primeiro lugar, pergunta-se se no homem a alma racional, a sensitiva e a vegetativa são uma só substância.

E parece que não. Onde quer que haja um ato da alma, aí também há alma. Ora, no embrião, o ato da alma vegetativa precede o ato da alma sensitiva; e o ato da alma sensitiva precede o ato da alma racional. Logo, no ser concebido há primeiro a alma vegetativa, antes da sensitiva, e a sensitiva antes da racional; e assim não são a mesma segundo a substância.

Mas dizia-se que o ato da alma vegetativa e da sensitiva não procede, no embrião, de uma alma que esteja no embrião, mas de uma virtude nele existente, proveniente da alma do genitor.

Mas em contrário. Nenhum agente finito age por sua virtude senão até uma distância determinada, como se vê no movimento de projeção: pois aquele que projeta lança até um lugar determinado segundo a medida de sua virtude. Ora, no embrião manifestam-se os movimentos e as operações da alma, por mais distante que esteja o genitor, cuja virtude, contudo, é finita. Portanto, as operações da alma não estão no embrião pela virtude da alma do genitor.

Além disso, o Filósofo diz no livro Sobre a geração dos animais que o embrião é animal antes de ser homem. Ora, não é animal senão aquilo que tem alma sensitiva; o homem, porém, é homem pela alma racional. Logo, a própria alma sensitiva está no embrião antes da alma racional, e não apenas sua virtude.

Além disso, viver e sentir são operações que não podem proceder senão de um princípio intrínseco. Ora, são atos da alma. Portanto, como o embrião vive e sente antes de ter alma racional, viver e sentir não procederão da alma do genitor exterior, mas de uma alma existente em seu interior.

Além disso, o Filósofo diz no livro 2 de Sobre a alma que a alma é causa do corpo vivo não só como forma, mas como causa eficiente e fim. Ora, não seria causa eficiente do corpo se não estivesse presente no corpo quando ele se forma. Mas ele se forma antes da infusão da alma racional. Logo, antes da infusão da alma racional há no embrião uma alma, e não apenas a virtude de uma alma.

Mas dizia-se que a formação do corpo procede de uma alma, não daquela que está no embrião, mas da alma do genitor.

Mas em contrário. Os corpos vivos movem a si mesmos segundo seus movimentos próprios. Ora, a geração de um corpo vivo é certo movimento próprio seu, pois seu princípio próprio é a potência geradora. Logo, segundo esse movimento, o ser vivo move a si mesmo. Mas aquilo que move a si mesmo é composto de motor e movido, como se prova no livro 8 da Física. Logo, o princípio da geração, que forma o corpo vivo, é a alma que está no embrião.

Além disso, é manifesto que o embrião cresce. Ora, o crescimento é movimento segundo o lugar, como se diz no livro 4 da Física. Portanto, como o animal move a si mesmo segundo o lugar, também moverá a si mesmo segundo o crescimento; e assim é necessário que haja no embrião um princípio de tal movimento, e que ele não receba esse movimento de uma alma extrínseca.

Além disso, o Filósofo diz expressamente no livro Sobre a geração dos animais que não se pode dizer que não haja alma no embrião. E primeiro há nele uma alma nutritiva, e depois uma sensitiva.

Mas dizia-se que o Filósofo afirma isso não porque haja ali uma alma em ato, mas em potência.

Mas em contrário. Nada age senão enquanto está em ato. Ora, no embrião há ações da alma. Logo, há nele uma alma em ato; e assim resta que não há apenas uma só substância.

Além disso, é impossível que uma mesma coisa proceda de fora e de dentro. Ora, a alma racional vem ao homem de fora; a vegetativa e a sensitiva, porém, de dentro, isto é, de um princípio que está no sêmen, como se vê pelo Filósofo no livro Sobre a geração dos animais. Logo, no homem a alma vegetativa, a sensitiva e a racional não são a mesma segundo a substância.

Além disso, é impossível que aquilo que é substância em uma coisa seja acidente em outra; por isso, o Comentador diz no livro 8 da Metafísica que o calor não é forma substancial do fogo, pois é acidente em outras coisas. Ora, a alma sensitiva é substância nos animais irracionais. Logo, no homem não é apenas uma potência, pois as potências são certas propriedades e acidentes da alma.

Além disso, o homem é um animal mais nobre que os animais irracionais. Ora, algo se diz animal por causa da alma sensitiva. Logo, a alma sensitiva é mais nobre no homem do que nos animais irracionais. Mas nos animais irracionais ela é uma substância, e não apenas uma potência da alma. Logo, com muito mais razão, no homem é uma substância por si.

Além disso, é impossível que uma mesma coisa segundo a substância seja corruptível e incorruptível. Ora, a alma racional é incorruptível; a alma sensitiva e a vegetativa, porém, são corruptíveis. Logo, é impossível que a alma racional, a sensitiva e a vegetativa sejam a mesma segundo a substância.

Mas dizia-se que a alma sensitiva no homem é incorruptível.

Mas em contrário. O corruptível e o incorruptível diferem segundo o gênero, como diz o Filósofo no livro 10 da Metafísica. Ora, a alma sensitiva nos animais irracionais é corruptível. Portanto, se no homem a alma sensitiva é incorruptível, a alma sensitiva no homem e no cavalo não será do mesmo gênero; e assim, como algo se diz animal por causa da alma sensitiva, o homem e o cavalo não estarão num só gênero de animal; o que é manifestamente falso.

Além disso, é impossível que uma mesma coisa segundo a substância seja racional e irracional, porque uma contradição não se verifica acerca de uma mesma coisa. Ora, a alma sensitiva e a vegetativa são irracionais. Logo, não podem ser a mesma coisa em substância que a alma racional.

Além disso, o corpo é proporcionado à alma. Ora, no corpo há diversos princípios das operações da alma, chamados membros principais. Logo, não há apenas uma só alma, mas várias.

Além disso, as potências da alma fluem naturalmente da essência da alma. Ora, de um só princípio não procede naturalmente senão uma só coisa. Portanto, se há apenas uma só alma no homem, dela não procederiam certas faculdades ligadas a órgãos e outras não ligadas.

Além disso, o gênero é tomado da matéria; a diferença, porém, da forma. Ora, o gênero do homem é animal; sua diferença, porém, racional. Portanto, como animal se diz a partir da alma sensitiva, parece que não só o corpo, mas também a alma sensitiva se relaciona com a alma racional à maneira de matéria. Logo, a alma racional e a alma sensitiva não são a mesma em substância.

Além disso, o homem e o cavalo têm em comum o animal. Ora, algo se diz animal pela alma sensitiva. Logo, têm em comum a alma sensitiva. Mas a alma sensitiva no cavalo não é racional. Logo, tampouco no homem.

Além disso, se a alma racional, a sensitiva e a vegetativa são a mesma segundo a substância no homem, é necessário que, em qualquer parte em que esteja uma delas, esteja também a outra. Ora, isso é falso, pois nos ossos há alma vegetativa, porque se nutrem e crescem, mas não alma sensitiva, porque não têm sensação. Logo, não são a mesma segundo a substância.

Mas em contrário está o que se diz no livro Sobre os dogmas eclesiásticos: nem dizemos que haja duas almas num só homem, como escrevem Tiago e outros sírios, uma animal, pela qual o corpo seja animado, e outra racional, que proporcione a razão; mas dizemos que há no homem uma só e mesma alma, que tanto vivifica o corpo por sua união com ele como dispõe a si mesma por sua razão.

Respondo. Deve-se dizer que acerca desta questão há diversas opiniões, não só dos modernos, mas também dos antigos. Com efeito, Platão afirmou que há diversas almas no corpo; e isso era coerente com seus princípios. Pois Platão afirmou que a alma se une ao corpo apenas como motor, e não como forma, dizendo que ela está no corpo como o marinheiro no navio. Ora, onde se manifestam diversas ações segundo o gênero, é necessário admitir diversos motores: assim como, num navio, um é aquele que governa e outro aquele que rema; e a diversidade deles não se opõe à unidade do navio, porque, assim como as ações são ordenadas, também os motores que estão no navio são ordenados um sob o outro. E, do mesmo modo, não parece opor-se à unidade do homem ou do animal que haja várias almas num só corpo, como motores ordenados uns sob os outros segundo a ordem das operações da alma.

Mas, segundo isso, como do motor e do móvel não resulta algo uno de modo absoluto e por si, o homem não seria uno de modo absoluto e por si, nem o animal; tampouco haveria geração ou corrupção de modo absoluto quando o corpo recebe ou perde a alma. Por isso, é necessário dizer que a alma se une ao corpo não só como motor, mas também como forma, como também se vê pelo que foi exposto anteriormente.

Mas, ainda que se admita isso, continua a seguir-se dos princípios de Platão que há várias almas no homem e no animal. Pois os platônicos afirmaram que os universais são formas separadas, que se predicam das coisas sensíveis enquanto são participadas por elas: por exemplo, Sócrates é chamado animal enquanto participa da ideia de animal, e homem enquanto participa da ideia de homem. E, segundo isso, resulta que uma é, segundo a essência, a forma pela qual Sócrates é dito animal, e outra aquela pela qual é dito homem. Por isso, continuará a seguir-se que a alma sensitiva e a racional diferem segundo a substância no homem.

Mas isso não se pode sustentar, porque, se algumas coisas se predicam de um sujeito segundo diversas formas, uma delas se predica da outra por acidente: assim como de Sócrates se predica branco segundo a brancura e músico segundo a música, de modo que músico se predica de branco por acidente. Portanto, se Sócrates é chamado homem e animal segundo formas diferentes, seguirá que esta predicação, “o homem é animal”, é por acidente, e que o homem não é verdadeiramente aquilo que é animal.

Pode, contudo, haver predicação por si segundo diversas formas quando elas têm uma ordem entre si, como se se disser que “aquilo que tem superfície é colorido”, pois a cor está na substância mediante a superfície. Mas esse modo de predicação por si não se dá porque o predicado entre na definição do sujeito, mas antes o inverso. Pois a superfície entra na definição da cor, assim como o número na definição de par. Portanto, se a predicação por si de homem e animal se desse desse modo, como a alma sensitiva se ordena à racional como matéria (se forem diversas), seguiria que animal não se predicaria por si de homem, mas antes o inverso.

Seguir-se-á também outro inconveniente. Pois de várias coisas existentes em ato não resulta algo uno de modo absoluto, a menos que haja algo que as una e de algum modo as ligue entre si. Assim, portanto, se Sócrates fosse animal e racional segundo diversas formas, essas duas coisas precisariam, para se unirem de modo absoluto, de algo que as fizesse unas. Por isso, como não se pode indicar tal coisa, restará que o homem não será uno senão por agregação, como um amontoado, que é uno sob certo aspecto e múltiplo de modo absoluto; e assim o homem também não será ente de modo absoluto, porque cada coisa é ente na medida em que é una.

Segue-se ainda outro inconveniente. Pois, sendo o gênero um predicado substancial, é necessário que a forma segundo a qual um indivíduo da substância recebe a predicação do gênero seja uma forma substancial; e assim é necessário que a alma sensitiva, segundo a qual Sócrates é chamado animal, seja nele uma forma substancial; e, desse modo, é necessário que dê ser de modo absoluto ao corpo e o faça “este algo”. Portanto, a alma racional, se é outra segundo a substância, não o faz “este algo” nem lhe dá ser de modo absoluto, mas apenas ser algo, pois sobrevém a uma coisa já subsistente. Por isso, não será forma substancial, mas acidental; e assim não dará a espécie a Sócrates, pois também a espécie é um predicado substancial.

Resta, portanto, que no homem há apenas uma só alma segundo a substância, que é racional, sensitiva e vegetativa. E isso é consequência do que mostramos anteriormente sobre a ordem das formas substanciais: nenhuma forma substancial se une à matéria mediante outra forma substancial, mas a forma mais perfeita dá à matéria tudo o que a forma inferior dava, e ainda mais. Por isso, a alma racional dá ao corpo humano tudo o que a alma vegetativa dá às plantas, e tudo o que a alma sensitiva dá aos animais irracionais, e algo além disso. E, por essa razão, ela própria é no homem vegetativa, sensitiva e racional. Também atesta isso o fato de que, quando a operação de uma potência é intensa, outra operação fica impedida; e também o fato de que há uma repercussão de uma potência sobre outra, o que não ocorreria se todas as potências não se enraizassem numa só essência da alma.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, supondo haver apenas uma só substância da alma no corpo humano, diversos autores respondem de modos diversos a esse argumento. Alguns dizem que, antes da alma racional, não há alma no embrião, mas certa virtude procedente da alma do genitor, e que dessa virtude, chamada virtude formativa, procedem as operações que se manifestam no embrião. Mas isso não pode ser inteiramente verdadeiro, porque no embrião se manifesta não só a formação do corpo, que poderia ser atribuída à referida virtude, mas também outras operações que não podem ser atribuídas senão à alma, como crescer, sentir e outras semelhantes. Isso, porém, poderia ser sustentado se o referido princípio ativo no embrião fosse chamado virtude da alma, e não alma, por ainda não ser uma alma perfeita, assim como o embrião tampouco é um animal perfeito. Mas então permanecerá a mesma dificuldade. Alguns dizem, portanto, que, embora no embrião haja primeiro a alma vegetativa, antes da sensitiva, e a sensitiva antes da racional, não se trata, contudo, de almas diferentes; mas primeiro o sêmen é levado ao ato da alma vegetativa pelo princípio ativo que está no sêmen; essa alma, com o decorrer do tempo, é levada a uma perfeição ulterior pelo processo da geração, e ela mesma se torna alma sensitiva; esta, por sua vez, é levada a uma perfeição maior por um princípio extrínseco e se torna alma racional. Mas, segundo essa posição, seguirá que a própria substância da alma racional provém do princípio ativo que está no sêmen, embora, por fim, alguma perfeição lhe sobrevenha de um princípio extrínseco; e assim seguirá que a alma racional segundo sua substância é corruptível: pois não pode ser incorruptível aquilo que é causado pela virtude que está no sêmen.

E, por isso, deve-se dizer de outro modo: a geração do animal não é apenas uma só geração simples, mas muitas gerações e corrupções se sucedem umas às outras; assim como se diz que primeiro tem a forma do sêmen, em segundo lugar a forma do sangue, e assim por diante, até que se complete a geração. E, por isso, como a corrupção e a geração não se dão sem a perda e a aquisição de uma forma, é necessário que a forma imperfeita que antes estava presente seja eliminada e que se introduza uma mais perfeita; e isso até que o ser concebido tenha a forma perfeita. Por isso, deve-se dizer que a alma vegetativa está primeiro no sêmen, mas ela é eliminada no processo da geração e lhe sucede outra, que não é apenas vegetativa, mas também sensitiva; eliminada esta, acrescenta-se ainda outra, que é ao mesmo tempo vegetativa, sensitiva e racional.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquela virtude que está no sêmen e provém do pai é uma virtude que permanece no interior, não uma que flui de fora, como a virtude do motor que está nos corpos projetados; e, por isso, por mais distante que esteja o pai segundo o lugar, a virtude que está no sêmen opera. (Pois a virtude ativa que está no sêmen não pode provir da mãe, embora alguns o afirmem, porque a fêmea não é princípio ativo, mas passivo na geração). Contudo, há semelhança sob certo aspecto: pois, assim como a virtude de quem projeta, que é finita, move por movimento local até uma distância determinada no lugar, a virtude do genitor move por movimento de geração até uma forma determinada.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquela virtude tem razão de alma, como foi dito; e, por isso, em razão dela o embrião pode ser chamado animal.

E do mesmo modo deve-se responder ao quarto, ao quinto, ao sexto, ao sétimo e ao oitavo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como a alma no embrião está em ato, mas imperfeito, também opera, mas com operações imperfeitas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, embora a alma sensitiva nos animais irracionais provenha de dentro, no homem a substância da alma, que é ao mesmo tempo vegetativa, sensitiva e racional, provém de fora, como já foi dito.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a alma sensitiva não é acidente no homem, mas substância, pois é a mesma em substância que a alma racional; a potência sensitiva, porém, é acidente no homem, assim como nos outros animais.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma sensitiva é mais nobre no homem do que nos outros animais, porque no homem não é apenas sensitiva, mas também racional.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a alma sensitiva no homem é incorruptível segundo a substância, pois sua substância é a substância da alma racional; embora talvez as potências sensitivas, por serem atos do corpo, não permaneçam depois do corpo, como parece a alguns.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, se a alma sensitiva que está nos animais irracionais e a alma sensitiva que está no homem fossem colocadas por si mesmas num gênero ou numa espécie, não seriam de um só gênero, a não ser talvez falando logicamente segundo alguma intenção comum. Mas aquilo que está propriamente num gênero ou numa espécie é o composto, que em ambos os casos é corruptível.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a alma sensitiva no homem não é uma alma irracional, mas é alma sensitiva e racional ao mesmo tempo. É verdade, porém, que algumas potências da alma sensitiva são irracionais por si mesmas, mas participam da razão enquanto obedecem à razão. As potências da alma vegetativa, porém, são inteiramente irracionais, porque não obedecem à razão, como se vê pelo Filósofo no livro 1 da Ética.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, embora haja no corpo vários membros principais nos quais se manifestam os princípios de certas operações da alma, todos, contudo, dependem do coração como do primeiro princípio corporal.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que da alma humana, enquanto se une ao corpo, fluem faculdades ligadas a órgãos; enquanto, porém, excede por sua virtude a capacidade do corpo, dela fluem faculdades não ligadas a órgãos.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, como se vê pelas questões anteriores, a matéria recebe diversos graus de perfeição de uma só e mesma forma; e, enquanto a matéria é aperfeiçoada por um grau inferior de perfeição, permanece ainda como matéria em relação a um grau de perfeição superior. E assim, enquanto o corpo é aperfeiçoado no ser sensitivo pela alma humana, permanece ainda como matéria em relação à perfeição ulterior. E, segundo isso, animal, que é o gênero, é tomado da matéria; e racional, que é a diferença, é tomado da forma.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, assim como o animal, enquanto animal, não é racional nem irracional, mas o próprio animal racional é o homem, e o animal irracional é o animal bruto, assim a alma sensitiva, enquanto tal, não é racional nem irracional, mas a própria alma sensitiva no homem é racional, e nos animais irracionais é irracional.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que, embora a alma sensitiva e a vegetativa sejam uma só, não é necessário que, onde quer que apareça a operação de uma, apareça a operação da outra, por causa da disposição diversa das partes; por isso também acontece que nem todas as operações da alma sensitiva são exercidas por uma só parte, mas a visão pelo olho, a audição pelo ouvido, e assim quanto às demais.