Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se a alma humana é separada do corpo segundo o ser.

E parece que sim. Com efeito, o Filósofo diz no livro 3 de Sobre a alma que o princípio sensitivo não existe sem o corpo, mas o intelecto é separado. Ora, o intelecto é a alma humana. Logo, a alma humana é separada do corpo segundo o ser.

Além disso, a alma é ato do corpo orgânico enquanto o corpo é seu órgão. Portanto, se o intelecto se une ao corpo segundo o ser como forma, é necessário que o corpo seja seu órgão, o que é impossível, como prova o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma.

Além disso, a união da forma com a matéria é mais estreita que a da virtude com o órgão. Mas o intelecto, por sua simplicidade, não pode estar unido ao corpo como a virtude ao órgão. Logo, muito menos pode unir-se a ele como a forma à matéria.

Mas dizia-se que o intelecto, isto é, a potência intelectiva, não tem órgão, mas a própria essência da alma intelectiva se une ao corpo como forma.

Mas em contrário. O efeito não é mais simples que sua causa. Mas a potência da alma é efeito de sua essência, porque todas as potências procedem de sua essência. Logo, nenhuma potência da alma é mais simples que sua essência. Portanto, se o intelecto não pode ser ato do corpo, como se prova no livro 3 de Sobre a alma, tampouco a alma intelectiva poderá unir-se ao corpo como forma.

Além disso, toda forma unida à matéria é individuada pela matéria. Portanto, se a alma intelectiva se une ao corpo como forma, é necessário que seja individuada. Logo, as formas recebidas nela são formas individuadas. Portanto, a alma intelectiva não poderá conhecer os universais, o que é manifestamente falso.

Além disso, a forma universal não recebe da coisa que está fora da alma o fato de ser inteligida, porque todas as formas que estão nas coisas fora da alma são individuadas. Portanto, se as formas inteligidas são universais, é necessário que recebam isso da alma intelectiva. Logo, a alma intelectiva não é uma forma individuada. E assim não se une ao corpo segundo o ser.

Mas dizia-se que as formas inteligíveis, sob o aspecto pelo qual inerem à alma, são individuadas, mas, sob o aspecto pelo qual são semelhanças das coisas, são universais, representando as coisas segundo a natureza comum e não segundo os princípios individuantes.

Mas em contrário. Como a forma é princípio de operação, a operação procede da forma segundo o modo pelo qual ela inere ao sujeito. Com efeito, quanto mais algo é quente, tanto mais aquece. Portanto, se as espécies das coisas que estão na alma intelectiva são individuadas sob o aspecto pelo qual inerem à alma, o conhecimento que se segue será apenas individual, e não universal.

Além disso, o Filósofo diz no livro 2 de Sobre a alma que, assim como o triângulo está no quadrilátero e o quadrilátero no pentágono, assim o princípio nutritivo está no sensitivo e o sensitivo no intelectivo.

Mas o triângulo não está no quadrilátero em ato, e sim apenas em potência, nem tampouco o quadrilátero no pentágono. Logo, nem o princípio nutritivo nem o sensitivo estão em ato na parte intelectiva da alma. Portanto, como a parte intelectiva da alma não se une ao corpo senão mediante o princípio nutritivo e o sensitivo, e como o nutritivo e o sensitivo não estão em ato no intelectivo, a parte intelectiva da alma não estará unida ao corpo.

Além disso, o Filósofo diz no livro 16 de Sobre os animais que não se é ao mesmo tempo animal e homem, mas primeiro animal e depois homem. Portanto, não é o mesmo aquilo pelo qual se é animal e aquilo pelo qual se é homem; ora, é-se animal pelo princípio sensitivo e homem pelo intelectivo. Portanto, o princípio intelectivo e o sensitivo não se unem em uma só substância da alma. E assim, o mesmo que antes.

Além disso, a forma está no mesmo gênero que a matéria à qual se une. Mas o intelecto não pertence ao gênero das coisas corporais. Logo, o intelecto não é uma forma unida ao corpo como à matéria.

Além disso, de duas substâncias existentes em ato não se faz algo uno. Mas tanto o corpo como o intelecto são substâncias existentes em ato. Portanto, o intelecto não pode unir-se ao corpo de modo que deles se faça algo uno.

Além disso, toda forma unida à matéria é reduzida ao ato pelo movimento e pela mudança da matéria. Mas a alma intelectiva não é reduzida ao ato a partir da potência da matéria, e sim procede do exterior, como diz o Filósofo no livro 16 de Sobre os animais. Logo, não é uma forma unida à matéria.

Além disso, cada coisa opera conforme é. Mas a alma intelectiva tem uma operação por si sem o corpo, a saber, inteligir. Logo, não está unida ao corpo segundo o ser.

Além disso, o menor inconveniente é impossível para Deus. Mas é inconveniente que uma alma inocente seja encerrada no corpo, que é para ela como um cárcere. Portanto, é impossível que Deus una a alma intelectiva ao corpo.

Além disso, nenhum artífice sábio põe um impedimento à sua obra. Mas o corpo é o maior impedimento para a alma intelectiva alcançar o conhecimento da verdade, no qual consiste sua perfeição, segundo aquilo de Sabedoria 9: o corpo que se corrompe pesa sobre a alma, e a morada terrena oprime a mente que pensa em muitas coisas. Portanto, Deus não uniu a alma intelectiva ao corpo.

Além disso, as coisas que estão unidas entre si têm afinidade mútua. Mas a alma intelectiva e o corpo têm contrariedade, porque a carne deseja contra o espírito, e o espírito contra a carne, Gálatas 5. Portanto, a alma intelectiva não está unida ao corpo.

Além disso, o intelecto está em potência para todas as formas inteligíveis, sem ter nenhuma delas em ato, assim como a matéria-prima está em potência para todas as formas sensíveis e não tem nenhuma delas em ato. Mas por essa razão a matéria-prima é uma só para todas as coisas. Logo, o intelecto é um só para todos, e assim não está unido a um corpo que o individue.

Além disso, o Filósofo prova no livro 3 de Sobre a alma que, se o intelecto possível tivesse um órgão corporal, teria alguma natureza determinada dentre as naturezas sensíveis e, assim, não seria capaz de receber e conhecer todas as formas sensíveis. Mas a forma se une à matéria mais estreitamente que a virtude ao órgão. Portanto, se o intelecto se unir ao corpo como forma, terá alguma natureza sensível determinada e, assim, não será capaz de conhecer e perceber todas as formas sensíveis, o que é impossível.

Além disso, toda forma unida à matéria é recebida na matéria. Ora, tudo o que se recebe em algo está nele segundo o modo de quem o recebe. Logo, toda forma unida à matéria está nela segundo o modo da matéria. Mas não é próprio do modo da matéria sensível e corporal receber algo de modo inteligível. Portanto, como o intelecto tem ser inteligível, não pode ser forma unida à matéria corporal.

Além disso, se a alma se une à matéria corporal, é necessário que seja recebida nela. Mas tudo o que é recebido por aquilo que é recebido pela matéria é recebido na matéria. Portanto, se a alma está unida à matéria, tudo o que se recebe na alma se recebe na matéria. Mas as formas inteligíveis não podem ser recebidas pela matéria-prima; ao contrário, tornam-se inteligíveis pela abstração da matéria. Logo, a alma que está unida à matéria corporal não é capaz de receber as formas inteligíveis. E assim o intelecto, que é capaz de receber as formas inteligíveis, não estará unido à matéria corporal.

Mas em contrário está o que diz o Filósofo no livro 2 de Sobre a alma: não é preciso perguntar se a alma e o corpo são um, assim como tampouco a respeito da cera e da figura. Mas a figura de modo algum pode ser separada da cera segundo o ser. Logo, tampouco a alma é separada do corpo. Ora, o intelecto é parte da alma, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma. Logo, o intelecto não é separado do corpo segundo o ser.

Além disso, nenhuma forma é separada da matéria segundo o ser. Mas a alma intelectiva é forma do corpo. Logo, não é separada da matéria segundo o ser.

Respondo. Deve-se dizer que, para esclarecer esta questão, é preciso considerar que, onde quer que se encontre algo ora em potência, ora em ato, deve haver algum princípio pelo qual essa coisa esteja em potência. Assim, o homem ora sente em ato, ora está em potência para sentir, e por isso é necessário admitir no homem um princípio sensitivo que esteja em potência para as coisas sensíveis: com efeito, se estivesse sempre sentindo em ato, as formas das coisas sensíveis estariam sempre em ato no princípio do sentir. E, do mesmo modo, como se verifica que o homem ora intelige em ato, ora intelige apenas em potência, é necessário considerar no homem algum princípio intelectivo que esteja em potência para as coisas inteligíveis. E a esse princípio o Filósofo, no livro 3 de Sobre a alma, chama intelecto possível. Portanto, é necessário que esse intelecto possível esteja em potência para todas as coisas que são inteligíveis pelo homem e seja capaz de recebê-las e, por conseguinte, esteja despojado delas; porque tudo o que é capaz de receber algumas coisas e está em potência para elas, quanto a si mesmo, está despojado delas, assim como a pupila, que é capaz de receber todas as cores, carece de toda cor. Ora, o homem é apto por natureza a inteligir as formas de todas as coisas sensíveis. Portanto, é necessário que o intelecto possível esteja despojado, quanto a si mesmo, de todas as formas e naturezas sensíveis. E assim é necessário que não tenha nenhum órgão corpóreo. Com efeito, se tivesse algum órgão corpóreo, ficaria determinado a alguma natureza sensível, assim como a potência visual é determinada à natureza do olho.

Por essa demonstração de Aristóteles, porém, é refutada a posição dos antigos filósofos que sustentavam que o intelecto não difere das potências sensitivas, ou de quaisquer outros que afirmaram ser o princípio pelo qual o homem intelige alguma forma ou virtude misturada ao corpo, como as outras formas ou virtudes materiais.

Mas alguns, fugindo disso, caem no erro contrário. Com efeito, julgam que o intelecto possível está de tal modo despojado de toda natureza sensível e não misturado ao corpo que é certa substância separada do corpo segundo o ser, a qual está em potência para todas as formas inteligíveis.

Mas essa posição não pode de modo algum sustentar-se. Com efeito, não investigamos o intelecto possível senão enquanto o homem intelige por ele. Pois foi assim que Aristóteles chegou a conhecê-lo. Isso se manifesta pelo que diz no livro 3 de Sobre a alma, ao começar a tratar do intelecto possível: é preciso considerar a parte da alma pela qual ela conhece e sabe, etc. Chamo, porém, intelecto possível àquilo pelo qual a alma intelige.

Se, porém, o intelecto possível fosse uma substância separada, seria impossível que o homem inteligisse por ele. Com efeito, não é possível que, se alguma substância exerce alguma operação ou ação, essa operação seja de outra substância diversa dela: embora, de duas substâncias diversas, uma possa ser causa da operação da outra, como o agente principal em relação ao instrumento, a ação do agente principal não é, contudo, numericamente a mesma ação do instrumento, pois a ação do agente principal consiste em mover o instrumento, ao passo que a ação do instrumento consiste em ser movido pelo agente principal e mover alguma outra coisa. Assim, portanto, se o intelecto possível é uma substância separada deste homem ou daquele segundo o ser, é impossível que o inteligir do intelecto possível seja o inteligir deste homem ou daquele. Por isso, como essa operação que é inteligir não se atribui a nenhum outro princípio no homem senão ao intelecto possível, segue-se que nenhum homem intelige coisa alguma. Por isso, deve-se empregar o mesmo modo de argumentar contra essa posição e contra os que negam os princípios, como se vê pela argumentação de Aristóteles contra eles no livro 4 da Metafísica.

Ora, pretendendo evitar esse inconveniente, Averróis, partidário dessa posição, sustentou que o intelecto possível, embora seja separado do corpo segundo o ser, está, contudo, ligado ao homem mediante os fantasmas. Com efeito, os fantasmas, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, relacionam-se com o intelecto possível como as coisas sensíveis com o sentido e as cores com a visão. Assim, portanto, a espécie inteligível tem dois sujeitos: um no qual está segundo o ser inteligível, e este é o intelecto possível; outro no qual está segundo o ser real, e esse sujeito são os próprios fantasmas. Há, portanto, certa ligação do intelecto possível com os fantasmas enquanto a espécie inteligível está de algum modo em ambos, e por essa ligação o homem intelige pelo intelecto possível.

Mas essa ligação não basta para isso. Com efeito, algo não é capaz de conhecer porque lhe está presente uma espécie cognoscível, mas porque lhe está presente uma potência cognoscitiva. Ora, pelo que foi dito, é manifesto que ao homem só estará presente a espécie inteligível; a potência de inteligir, porém, que é o intelecto possível, está inteiramente separada. Portanto, pela ligação mencionada, o homem não terá o que o faça inteligir, mas apenas o que o faça ser inteligido, seja ele próprio, seja algo seu; isso se manifesta claramente pela comparação apresentada acima. Com efeito, se os fantasmas se relacionam com o intelecto possível como as cores com a visão, segundo o que foi dito não haverá outra ligação do intelecto possível conosco pelos fantasmas senão aquela que há da visão com a parede pelas cores. Ora, a parede, pelo fato de as cores estarem nela, não tem o que a faça ver, mas apenas ser vista. Por isso, também o homem, pelo fato de os fantasmas estarem nele, não terá o que o faça inteligir, mas apenas ser inteligido.

E, além disso, o fantasma não é sujeito da espécie inteligível enquanto ela é inteligida em ato, mas antes é pela abstração dos fantasmas que ela se torna inteligida em ato. O intelecto possível, porém, não é sujeito da espécie inteligível senão enquanto ela já é inteligida em ato e abstraída dos fantasmas. Portanto, não há algo uno que esteja no intelecto possível e nos fantasmas, pelo qual o intelecto possível se ligue a nós.

E, além disso, se alguém só intelige pelas espécies inteligíveis enquanto elas são inteligidas em ato, segue-se que, segundo a posição mencionada, de modo algum inteligimos. Com efeito, as espécies inteligíveis só nos estarão presentes enquanto estão nos fantasmas, na medida em que são inteligidas apenas em potência.

Assim, portanto, da nossa parte se mostra que a posição mencionada é impossível. Isso também se mostra pela natureza das substâncias separadas, as quais, sendo perfeitíssimas, não podem, em suas operações próprias, necessitar de algumas coisas materiais ou das operações destas, nem estar em potência para algo dessa ordem, porque isso é manifesto até mesmo a respeito dos corpos celestes, que estão abaixo das substâncias mencionadas. Por isso, como o intelecto possível está em potência para as espécies das coisas sensíveis e sua operação não se completa sem os fantasmas, que dependem de nossa operação, é impossível e inconcebível que o intelecto possível seja uma das substâncias separadas.

Por isso, deve-se dizer que ele é certa faculdade ou potência da alma humana. Com efeito, embora a alma humana seja certa forma unida ao corpo, ela não está totalmente contida pelo corpo e imersa nele, como as outras formas materiais, mas excede a capacidade de toda a matéria corporal; quanto àquilo em que excede a matéria corporal, pertence-lhe estar em potência para as coisas inteligíveis, o que corresponde ao intelecto possível. Enquanto se une ao corpo, porém, tem operações e faculdades nas quais o corpo participa com ela, como são as faculdades da parte nutritiva e da sensitiva. E assim se preserva a natureza do intelecto possível que Aristóteles demonstra, pois o intelecto possível não é uma potência fundada em algum órgão corporal e, contudo, por ele o homem intelige formalmente, enquanto ele se funda na essência da alma humana, que é forma do homem.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o intelecto se diz separado, mas não o sentido, porque o intelecto permanece na alma separada depois de corrompido o corpo, mas não as potências sensitivas. Ou, melhor, porque o intelecto não se serve de um órgão corporal em sua operação, como o sentido.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma humana é ato do corpo orgânico porque o corpo é seu órgão. Não é necessário, contudo, que seja seu órgão quanto a qualquer uma de suas potências ou virtudes, uma vez que a alma excede a proporção do corpo, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o órgão de alguma potência é princípio da operação dessa potência. Por isso, se o intelecto possível estivesse unido a algum órgão, sua operação seria também operação desse órgão. E assim não seria possível que o princípio pelo qual inteligimos estivesse despojado de toda natureza sensível. Com efeito, o princípio pelo qual inteligimos seria o intelecto possível juntamente com seu órgão, assim como o princípio da visão pelo qual sentimos é a visão com a pupila. Mas, se a alma humana é forma do corpo e o intelecto possível é certa virtude dela, não se segue que o intelecto possível fique limitado a alguma natureza sensível, porque a alma humana excede a proporção do corpo, como foi dito.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o intelecto possível decorre da alma humana enquanto ela se eleva acima da matéria corporal. Por isso, pelo fato de não ser ato de algum órgão, não excede totalmente a essência da alma, mas é o que há de supremo nela.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a alma humana é certa forma individuada, assim como sua potência que se chama intelecto possível e as formas inteligíveis recebidas nele. Mas isso não impede que elas sejam inteligidas em ato. Com efeito, algo é inteligido em ato pelo fato de ser imaterial, e não pelo fato de ser universal; antes, o universal tem o ser inteligível pelo fato de ser abstraído dos princípios materiais individuantes. Com efeito, é manifesto que as substâncias separadas são inteligíveis em ato e, contudo, são certos indivíduos, assim como Aristóteles diz, no livro 7 da Metafísica, que as formas separadas que Platão admitia eram certos indivíduos. Por isso, é manifesto que, se a individuação repugnasse à inteligibilidade, a mesma dificuldade permaneceria para os que consideram o intelecto possível uma substância separada. Com efeito, assim o intelecto possível seria individual, individuando as espécies recebidas em si. Portanto, deve-se saber que, embora as espécies recebidas no intelecto possível sejam individuadas sob o aspecto pelo qual inerem ao intelecto possível, por elas, contudo, enquanto são imateriais, conhece-se o universal que se concebe pela abstração dos princípios individuantes. Com efeito, os universais, de que tratam as ciências, são aquilo que se conhece pelas espécies inteligíveis, e não as próprias espécies inteligíveis, das quais é manifesto que não tratam todas as ciências, mas apenas a física e a metafísica. Pois a espécie inteligível é aquilo pelo qual o intelecto intelige, não aquilo que intelige, a não ser por reflexão, enquanto intelige que intelige e aquilo pelo qual intelige.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o intelecto dá universalidade às formas inteligidas enquanto as abstrai dos princípios materiais individuantes. Por isso, não é necessário que o intelecto seja universal, mas imaterial.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a espécie da operação decorre da espécie da forma, que é princípio da operação, embora a ineficácia da operação decorra da forma enquanto inere ao sujeito. Com efeito, por ser calor, aquece; mas, segundo o modo pelo qual aperfeiçoa mais ou menos o sujeito, aquece mais ou menos eficazmente. Ora, inteligir os universais pertence à espécie da operação intelectual. Por isso, isso decorre da espécie inteligível segundo sua razão própria. Mas, do fato de ela inerir mais ou menos perfeitamente àquele que intelige, segue-se que alguém intelija mais ou menos perfeitamente.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a comparação do Filósofo entre as figuras e as partes da alma se considera quanto a isto: assim como o quadrilátero tem tudo o que tem o triângulo e ainda mais, e o pentágono tudo o que tem o quadrilátero, assim a alma sensitiva tem tudo o que tem a nutritiva, e a intelectiva tudo o que tem a sensitiva e ainda mais. Portanto, por isso não se demonstra que o princípio sensitivo e o nutritivo difiram essencialmente do intelectivo, mas antes que um deles inclui o outro.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, assim como o que é concebido não é ao mesmo tempo animal e homem, tampouco é ao mesmo tempo animal e cavalo, como o Filósofo diz no mesmo lugar. Portanto, a razão dessa afirmação não é que, no homem, a alma sensitiva, pela qual ele é animal, seja um princípio substancialmente distinto da alma intelectiva, pela qual ele é homem; pois não se pode dizer que no cavalo haja princípios substancialmente diversos, por um dos quais ele seja animal e pelo outro cavalo. Mas isso se diz porque, no animal concebido, aparecem primeiro as operações imperfeitas e depois as mais perfeitas, assim como toda geração é uma transformação do imperfeito ao perfeito.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a forma não está em algum gênero, como foi dito. Por isso, como a alma intelectiva é forma do homem, não está em outro gênero que o corpo; mas ambos estão no gênero animal e na espécie humana por redução.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que de duas substâncias existentes em ato e perfeitas em sua espécie e natureza não se faz algo uno. Ora, a alma e o corpo não são dessa ordem, uma vez que são partes da natureza humana. Por isso, nada impede que deles se faça algo uno.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma humana, embora seja forma unida ao corpo, excede, contudo, a proporção de toda a matéria corporal. E por isso não pode ser conduzida ao ato a partir da potência da matéria por algum movimento ou mudança, como as outras formas que estão imersas na matéria.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a alma tem uma operação da qual o corpo não participa sob o aspecto pelo qual ela supera toda a proporção do corpo. Com efeito, isso não exclui que esteja de algum modo unida ao corpo.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que aquela objeção procede segundo a posição de Orígenes, que sustentou que as almas foram criadas no princípio sem corpos, entre as substâncias espirituais, e depois foram unidas aos corpos como se estivessem encerradas em cárceres. Mas dizia que as almas sofreram isso não sendo inocentes, e sim em punição de um pecado anterior. Com efeito, Orígenes julgava, segundo a opinião de Platão, que a alma humana tinha em si uma espécie completa e que o corpo lhe sobrevinha por acidente. Mas, como isso é falso, conforme se demonstrou acima, a união com o corpo não é em detrimento da alma, mas para a perfeição de sua natureza. Que o corpo, porém, seja para ela um cárcere e a contamine, isso decorre da punição pela primeira transgressão.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que este modo de conhecer é natural à alma: perceber a verdade inteligível de um modo inferior àquele pelo qual a percebem as substâncias espirituais superiores, a saber, recebendo-a das coisas sensíveis. Mas, mesmo nesse modo, ela sofre um impedimento pela corrupção do corpo, que provém do pecado do primeiro pai.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o próprio fato de a carne desejar contra o espírito mostra a afinidade da alma com o corpo. Com efeito, chama-se espírito à parte superior da alma, pela qual o homem supera os outros animais, como diz Agostinho em Sobre o Gênesis contra os maniqueus. Diz-se, porém, que a carne deseja porque as partes da alma ligadas à carne desejam as coisas que são deleitáveis à carne; e esses desejos às vezes se opõem ao espírito.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o fato de o intelecto possível não ter nenhuma forma inteligível em ato, mas apenas em potência, assim como a matéria-prima não tem nenhuma forma sensível em ato, não demonstra que o intelecto possível seja um só em todos os homens, mas que é um só em relação a todas as formas inteligíveis, assim como a matéria-prima é uma só em relação a todas as formas sensíveis.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, se o intelecto possível tivesse algum órgão corporal, seria necessário que esse órgão fosse, juntamente com o intelecto possível, o princípio pelo qual inteligimos, assim como a pupila, com a potência visual, é o princípio pelo qual vemos. E assim o princípio pelo qual inteligimos teria alguma natureza sensível determinada, o que é manifestamente falso pela demonstração de Aristóteles apresentada acima. Isso, porém, não se segue do fato de a alma ser forma do corpo humano e de o intelecto possível ser certa potência dela enquanto excede a proporção do corpo.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que a alma, embora se una ao corpo segundo o modo do corpo, tem, contudo, natureza intelectual sob o aspecto pelo qual excede a capacidade do corpo. E assim as formas recebidas nela são inteligíveis, e não materiais.

Daí se vê a solução do vigésimo.