Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se é necessário admitir um intelecto agente.

E parece que não. Pois aquilo que pode ser feito na natureza por um só não é feito por muitos. Ora, o homem pode inteligir suficientemente por um só intelecto, a saber, o possível. Logo, não é necessário admitir um intelecto agente. Prova da premissa menor. As potências que têm sua raiz em uma só essência da alma afetam-se mutuamente. Por isso, do movimento produzido na potência sensitiva fica algo na imaginação, pois a fantasia é um movimento produzido pelo sentido em ato, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Portanto, se o intelecto possível está em nossa alma e não é uma substância separada, como foi dito acima, é necessário que esteja na mesma essência da alma que a imaginação. Logo, o movimento da imaginação repercute no intelecto possível; e assim não é necessário admitir um intelecto agente que torne os fantasmas aptos a ser recebidos no intelecto possível.

Além disso. O tato e a visão são potências diversas. Ora, acontece em quem é cego que, a partir do movimento deixado na imaginação pelo sentido do tato, a imaginação é movida a imaginar algo daquilo que pertence ao sentido da visão; e isso porque a visão e o tato têm sua raiz em uma só essência da alma. Portanto, se o intelecto possível é certa potência da alma, pela mesma razão, do movimento da imaginação resultará algo no intelecto possível; e assim não será necessário admitir um intelecto agente.

Além disso. Admite-se o intelecto agente para que torne inteligíveis em ato as coisas inteligíveis em potência. Ora, algumas coisas se tornam inteligíveis em ato por serem abstraídas da matéria e das condições materiais. Portanto, admite-se o intelecto agente para que as espécies inteligíveis sejam abstraídas da matéria. Mas isso pode ocorrer sem o intelecto agente, pois, como o intelecto possível é imaterial, é necessário que receba imaterialmente, já que tudo o que é recebido está no recipiente segundo o modo do recipiente. Portanto, não há necessidade alguma de admitir um intelecto agente.

Além disso. Aristóteles, no livro 3 de Sobre a alma, compara o intelecto agente ao lume. Ora, o lume só é necessário para ver enquanto torna o diáfano luminoso em ato. Pois a cor é, por si mesma, visível e capaz de mover o que é luminoso em ato, como se diz no livro 2 de Sobre a alma. Mas o intelecto agente não é necessário para tornar o intelecto possível apto a receber, porque este, segundo aquilo que é, está em potência para os inteligíveis. Logo, não é necessário admitir um intelecto agente.

Além disso. Assim como o intelecto está para os inteligíveis, o sentido está para os sensíveis. Ora, os sensíveis, para mover o sentido, não precisam de algum agente, embora estejam segundo um ser espiritual no sentido, que recebe as espécies sensíveis sem matéria, como se diz no livro 2 de Sobre a alma, e no meio, que recebe espiritualmente as espécies dos sensíveis, o que é manifesto pelo fato de receber, na mesma parte do meio, as espécies de contrários, como o branco e o preto. Logo, tampouco os inteligíveis precisam de algum outro intelecto agente.

Além disso. Nas coisas naturais, para que algo que está em potência seja levado ao ato, basta aquilo que está em ato no mesmo gênero, assim como, da matéria que é fogo em potência, se faz fogo em ato por meio do fogo que está em ato. Portanto, para que o intelecto, que em nós está em potência, se torne em ato, não se requer senão um intelecto em ato, seja o do próprio sujeito que intelige, como quando, a partir do conhecimento dos princípios, chegamos ao conhecimento das conclusões, seja o de outro, como quando alguém aprende com um mestre. Logo, parece não ser necessário admitir um intelecto agente.

Além disso. Admite-se o intelecto agente para que ilumine nossos fantasmas, assim como a luz do sol ilumina as cores. Ora, para nossa iluminação basta a luz divina, que ilumina todo homem que vem a este mundo, como se diz em João 1. Logo, não é necessário admitir um intelecto agente.

Além disso. O ato do intelecto é inteligir. Portanto, se há dois intelectos, a saber, o agente e o possível, haverá um duplo inteligir de um só homem, o que parece inadmissível.

Além disso. A espécie inteligível parece ser a perfeição do intelecto. Portanto, se há dois intelectos, a saber, o agente e o possível, haverá uma dupla espécie inteligível, o que parece supérfluo.

Mas em contrário está o argumento de Aristóteles no livro 3 de Sobre a alma: como em toda natureza há um agente e aquilo que está em potência, é necessário que ambos existam também na alma, sendo um deles o intelecto agente e o outro, o intelecto possível.

Respondo. Deve-se dizer que é necessário admitir um intelecto agente. Para tornar isso evidente, deve-se considerar que, como o intelecto possível está em potência para os inteligíveis, é necessário que os inteligíveis movam o intelecto possível. Ora, aquilo que não é não pode mover coisa alguma. Mas o inteligível pelo intelecto possível não é algo existente na natureza das coisas enquanto inteligível. Pois nosso intelecto possível intelige algo como uno em muitos e predicável de muitos. Ora, não se encontra algo assim subsistente na natureza das coisas, como prova Aristóteles no livro 7 da Metafísica. Portanto, se o intelecto possível deve ser movido pelo inteligível, é necessário que tal inteligível seja produzido pelo intelecto. E, como aquilo que está em potência para algo não pode ser o produtor desse mesmo algo, é necessário admitir, além do intelecto possível, um intelecto agente, que produza inteligíveis em ato que movam o intelecto possível.

Ora, ele os produz pela abstração da matéria e das condições materiais, que são princípios de individuação. Pois, como a natureza da espécie, quanto àquilo que pertence por si à espécie, não tem em si aquilo pelo qual se multiplique em indivíduos diversos, mas os princípios individuantes estão fora de sua razão, o intelecto poderá apreendê-la à parte de todas as condições individuantes. E assim ela será apreendida como algo uno. E, pela mesma razão, o intelecto apreende a natureza do gênero, abstraindo das diferenças específicas, como algo uno em muitas espécies e predicável de muitas espécies.

Se, porém, os universais subsistissem por si na natureza das coisas, como afirmaram os platônicos, não haveria necessidade alguma de admitir um intelecto agente, porque as próprias coisas inteligíveis moveriam por si o intelecto possível. Por isso, parece que Aristóteles foi levado por essa necessidade a admitir um intelecto agente, porque não concordou com a opinião de Platão que afirmava a existência das ideias.

Há, contudo, também algumas coisas inteligíveis em ato por si mesmas que subsistem na natureza das coisas, como as substâncias imateriais. Entretanto, o intelecto possível não pode alcançar o conhecimento delas, mas chega de algum modo a conhecê-las por aquilo que abstrai das coisas materiais e sensíveis.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nosso inteligir não pode realizar-se apenas pelo intelecto possível. Pois o intelecto possível não pode inteligir sem ser movido pelo inteligível, o qual, como não preexiste na natureza das coisas, deve ser produzido pelo intelecto agente. É verdade, porém, que duas potências que têm sua raiz em uma só substância da alma afetam-se mutuamente. Mas essa influência recíproca pode ser entendida de dois modos: ou no sentido de que uma potência é impedida ou inteiramente afastada de seu ato quando outra potência opera intensamente, mas isso não se aplica à questão; ou também no sentido de que uma potência é movida por outra, como a imaginação pelo sentido. E isso é possível porque as formas da imaginação e do sentido são do mesmo gênero: pois ambas são individuais. Por isso, as formas que estão no sentido podem imprimir, movendo a imaginação, formas que estão na imaginação como semelhantes a si mesmas. Mas as formas da imaginação, por serem individuais, não podem causar as formas inteligíveis, pois estas são universais.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, a partir das espécies recebidas na imaginação pelo sentido do tato, a imaginação não seria suficiente para formar as formas pertencentes à visão, se não preexistissem formas recebidas pela visão, conservadas no tesouro da memória ou da imaginação. Pois quem nasceu cego não pode imaginar a cor por quaisquer outras espécies sensíveis.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a condição do recipiente não pode transferir a espécie recebida de um gênero para outro. Pode, contudo, permanecendo o mesmo gênero, modificar a espécie recebida segundo algum modo de ser. Daí resulta que, como as espécies universais e as particulares diferem segundo o gênero, a condição do intelecto possível, por si só, não basta para que as espécies que são particulares na imaginação se tornem universais nele, mas se requer o intelecto agente para fazer isso.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, acerca do lume, como diz o Comentador no livro 2 de Sobre a alma, há duas opiniões. Pois alguns disseram que o lume é necessário para ver por dar às cores a virtude de mover a visão, como se a cor não fosse visível por si mesma, mas pelo lume. Contudo, Aristóteles parece excluir isso quando diz, no livro 2 de Sobre a alma, que a cor é visível por si; o que não ocorreria se ela só tivesse visibilidade pelo lume. Por isso, outros dizem, e melhor, que o lume é necessário para ver enquanto aperfeiçoa o diáfano, tornando-o luminoso em ato. Daí o Filósofo dizer, no livro 2 de Sobre a alma, que a cor é capaz de mover o que é luminoso em ato. E não é obstáculo que aquele que está nas trevas veja as coisas que estão na luz, e não o contrário. Pois isso ocorre porque o diáfano que circunda a coisa visível deve ser iluminado para receber a espécie do visível. E a coisa é visível até onde se estende o ato do lume que ilumina o diáfano, embora ilumine mais perfeitamente de perto e mais fracamente de longe. Portanto, a comparação do lume com o intelecto agente não vale em todos os aspectos, pois o intelecto agente é necessário para tornar inteligíveis em ato as coisas inteligíveis em potência. E isso Aristóteles indicou no livro 3 de Sobre a alma, quando disse que o intelecto agente é como o lume de certo modo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o sensível, por ser algo particular, não imprime no sentido nem no meio uma espécie de outro gênero, pois a espécie no meio e no sentido é apenas particular. Mas o intelecto possível recebe espécies de outro gênero que as existentes na imaginação, pois o intelecto possível recebe espécies universais, e a imaginação só contém particulares. Por isso, nos inteligíveis precisamos do intelecto agente, mas nos sensíveis não precisamos de alguma potência ativa, pois todas as potências sensitivas são potências passivas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o intelecto possível posto em ato não basta para causar a ciência em nós, a menos que se pressuponha o intelecto agente. Pois, se falamos do intelecto em ato que está no próprio aprendiz, acontece que o intelecto possível de alguém esteja em potência quanto a algo e em ato quanto a algo. E, por aquilo em que está em ato, pode ser levado ao ato também quanto àquilo em que está em potência: assim, por conhecer em ato os princípios, passa a conhecer em ato as conclusões, que antes conhecia em potência. Contudo, o intelecto possível não pode ter conhecimento atual dos princípios senão pelo intelecto agente. Pois o conhecimento dos princípios é recebido dos sensíveis, como se diz no fim do livro dos Analíticos posteriores. Ora, os inteligíveis não podem ser recebidos dos sensíveis senão pela abstração do intelecto agente. Assim, é manifesto que o intelecto em ato quanto aos princípios não basta para levar o intelecto possível da potência ao ato sem o intelecto agente. Mas, nessa passagem, o intelecto agente está como o artífice, e os princípios da demonstração, como os instrumentos.

Se, porém, falamos do intelecto em ato de quem ensina, é manifesto que quem ensina não causa a ciência no aprendiz como um agente interior, mas como alguém que auxilia exteriormente: assim também o médico cura como alguém que auxilia exteriormente, enquanto a natureza o faz como agente interior.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, assim como nas coisas naturais há princípios ativos próprios em cada gênero, embora Deus seja a causa agente primeira e comum, também se requer no homem um lume intelectual próprio, embora Deus seja a primeira luz que ilumina a todos em comum.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aos dois intelectos, a saber, o possível e o agente, correspondem duas ações. Pois o ato do intelecto possível é receber os inteligíveis; a ação do intelecto agente, porém, é abstrair os inteligíveis. Contudo, não se segue que haja um duplo inteligir no homem, porque, para um só inteligir, é necessário que ambas as ações concorram.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a mesma espécie inteligível se relaciona com o intelecto agente e com o possível; mas com o intelecto possível como com aquele que a recebe, e com o intelecto agente como com aquele que produz tais espécies pela abstração.