Artigo 17

Em décimo sétimo lugar, pergunta-se se a alma separada intelige as substâncias separadas.

E parece que não. Com efeito, a uma substância mais perfeita corresponde uma operação mais perfeita. Ora, parece que a alma unida ao corpo é mais perfeita do que separada, porque qualquer parte é mais perfeita quando unida ao todo do que quando separada.

Portanto, se a alma unida ao corpo não pode inteligir as substâncias separadas, parece que tampouco pode fazê-lo quando separada do corpo.

Além disso, nossa alma pode conhecer as substâncias separadas ou por natureza, ou somente pela graça. Se por natureza, visto que é natural à alma unir-se ao corpo, a união com o corpo não a impediria de conhecer as substâncias separadas. Se, porém, somente pela graça, visto que nem todas as almas separadas têm a graça, seguir-se-á ao menos que nem todas as almas separadas conhecem as substâncias separadas.

Além disso, a alma está unida ao corpo para nele ser aperfeiçoada pelas ciências e pelas virtudes. Ora, a máxima perfeição da alma consiste no conhecimento das substâncias separadas. Portanto, se conhecesse as substâncias separadas pelo simples fato de se separar, a alma se uniria em vão ao corpo.

Além disso, se a alma separada conhece uma substância separada, é necessário que a conheça ou pela essência dela, ou por sua espécie. Mas não pela essência da substância separada, porque a essência da substância separada não é uma só coisa com a alma separada; do mesmo modo, tampouco por sua espécie, porque, sendo as substâncias separadas simples, não se pode abstrair delas uma espécie. Logo, a alma separada de modo algum conhece as substâncias separadas.

Além disso, se a alma separada conhece uma substância separada, conhece-a ou pelo sentido, ou pelo intelecto. Ora, é manifesto que não a conhece pelo sentido, porque as substâncias separadas não são sensíveis; do mesmo modo, tampouco pelo intelecto, porque o intelecto não tem por objeto os singulares, ao passo que as substâncias separadas são certas substâncias singulares. Logo, a alma separada de modo algum conhece uma substância separada.

Além disso, o intelecto possível de nossa alma dista mais do anjo do que nossa imaginação do intelecto possível, porque a imaginação e o intelecto possível se reduzem à mesma substância da alma. Ora, a imaginação de modo algum pode inteligir o intelecto possível. Logo, nosso intelecto possível de modo algum pode apreender uma substância separada.

Além disso, assim como a vontade está para o bem, o intelecto está para o verdadeiro. Ora, a vontade de algumas almas separadas, a saber, as dos condenados, não pode ordenar-se ao bem. Logo, tampouco o intelecto delas pode ordenar-se de modo algum ao verdadeiro, que o intelecto alcança sobretudo no conhecimento de uma substância separada. Portanto, nem toda alma separada pode conhecer uma substância separada.

Além disso, segundo os filósofos, a felicidade última consiste em inteligir as substâncias separadas, como foi dito. Portanto, se as almas dos condenados inteligem as substâncias separadas, que aqui não podemos inteligir, parece que os condenados estão mais próximos da felicidade do que nós; o que é inconveniente.

Além disso, uma inteligência intelige outra segundo o modo de sua própria substância, como se diz no livro Sobre as causas. Ora, parece que a alma separada não pode conhecer sua substância, porque o intelecto possível não intelige a si mesmo senão pela espécie recebida dos fantasmas, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, a alma separada não pode inteligir as outras substâncias separadas.

Além disso, há dois modos de conhecer: um, pelo qual chegamos das coisas posteriores às anteriores, e assim as coisas mais conhecidas de modo absoluto são conhecidas por nós mediante as que são menos conhecidas de modo absoluto; outro, pelo qual chegamos das anteriores às posteriores, e assim as coisas mais conhecidas de modo absoluto são conhecidas primeiro por nós.

Ora, nas almas separadas não pode haver o primeiro modo de conhecer, pois esse modo nos compete enquanto recebemos o conhecimento dos sentidos. Logo, a alma separada intelige do segundo modo, isto é, chegando das coisas anteriores às posteriores; e assim as coisas mais conhecidas de modo absoluto são conhecidas primeiro por ela. Ora, o que é mais conhecido é a essência divina. Portanto, se a alma separada conhece naturalmente as substâncias separadas, parece que pode, apenas por suas capacidades naturais, ver a essência divina, o que é a vida eterna; e isso é contrário ao Apóstolo, que diz em Romanos 6: a graça de Deus é a vida eterna.

Além disso, uma substância separada inferior intelige outra enquanto a impressão da superior está na inferior. Ora, a impressão de uma substância separada está na alma separada de modo muito deficiente em relação à própria substância separada. Logo, não pode inteligi-la.

Mas em contrário. O semelhante é conhecido pelo semelhante. Ora, a alma separada é uma substância separada. Logo, pode inteligir as substâncias separadas.

Respondo. Deve-se dizer que, segundo aquilo que a fé sustenta, parece conveniente afirmar que as almas separadas conhecem as substâncias separadas. Com efeito, chamam-se substâncias separadas os anjos e os demônios, a cuja companhia são destinadas as almas separadas dos homens, bons ou maus. Ora, não parece plausível que as almas dos condenados desconheçam os demônios, a cuja companhia são destinadas e dos quais se diz que são terríveis para as almas. Muito menos plausível parece que as almas dos bons desconheçam os anjos, de cuja companhia se alegram.

Ora, é conforme à razão que as almas separadas conheçam de algum modo as substâncias separadas. Com efeito, é manifesto que a alma humana unida ao corpo tem, em razão dessa união, seu olhar dirigido às coisas inferiores. Por isso, não é aperfeiçoada senão pelo que recebe das coisas inferiores, a saber, pelas espécies abstraídas dos fantasmas. Por isso, não pode chegar nem ao conhecimento de si mesma, nem ao das outras coisas, senão enquanto é conduzida pelas espécies mencionadas, como foi dito acima.

Mas, quando a alma estiver separada do corpo, seu olhar não se ordenará a algumas coisas inferiores para receber delas, mas estará livre, podendo receber o influxo das substâncias superiores sem a consideração dos fantasmas — que então não existirão de modo algum; e, por esse influxo, será conduzida ao ato. E assim conhecerá a si mesma diretamente, contemplando sua essência, e não a partir do que é posterior, como agora acontece. Ora, sua essência pertence ao gênero das substâncias intelectuais separadas e tem o mesmo modo de subsistir, embora seja a mais ínfima nesse gênero: pois todas são formas subsistentes.

Portanto, assim como uma das outras substâncias separadas conhece outra contemplando sua própria substância, enquanto nela há alguma semelhança da outra substância a ser conhecida, por receber o influxo dela ou de alguma substância mais elevada que é causa comum de ambas, assim também a alma separada, contemplando diretamente sua essência, conhecerá as substâncias separadas segundo o influxo recebido delas ou da causa superior, a saber, Deus. Contudo, não conhecerá as substâncias separadas, por conhecimento natural, tão perfeitamente como elas se conhecem umas às outras, porque a alma é a mais ínfima entre elas e recebe do modo mais ínfimo a emanação do lume inteligível.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a alma unida ao corpo é, de certo modo, mais perfeita do que separada, a saber, quanto à natureza da espécie; mas, quanto ao ato inteligível, possui, quando separada do corpo, alguma perfeição que não pode ter enquanto está unida ao corpo. E isso não é inconveniente, porque a operação intelectual compete à alma enquanto ultrapassa a proporção do corpo. Com efeito, o intelecto não é ato de algum órgão corporal.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que falamos do conhecimento que compete à alma separada por natureza (pois, falando do conhecimento que lhe será dado pela graça, ela se igualará aos anjos no conhecer). Ora, esse conhecimento, pelo qual conhece as substâncias separadas do modo mencionado, é-lhe natural não de modo absoluto, mas enquanto está separada. Por isso, não lhe compete enquanto está unida.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a perfeição última do conhecimento natural da alma humana é inteligir as substâncias separadas. Mas ela pode chegar a possuir esse conhecimento mais perfeitamente pelo fato de, no corpo, dispor-se a isso pelo estudo e, sobretudo, pelo mérito. Por isso, não se une em vão ao corpo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a alma separada não conhece uma substância separada pela essência desta, mas por sua espécie e semelhança. Deve-se saber, contudo, que a espécie pela qual algo é conhecido nem sempre é abstraída da coisa que por ela é conhecida, mas somente quando aquele que conhece recebe a espécie da coisa, e quando essa espécie recebida é mais simples e mais imaterial naquele que conhece do que na coisa conhecida. Se, porém, ocorrer o contrário, isto é, se a coisa conhecida for mais imaterial e mais simples do que aquele que conhece, então a espécie da coisa conhecida naquele que conhece não se diz abstraída, mas antes impressa ou infusa. E assim ocorre no caso presente.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o singular não repugna ao conhecimento de nosso intelecto senão enquanto é individuado por esta matéria: pois as espécies de nosso intelecto devem ser abstraídas da matéria. Portanto, se houver alguns singulares nos quais a natureza da espécie não é individuada pela matéria, mas cada um deles é certa natureza de espécie que subsiste imaterialmente, cada um deles será inteligível por si; e as substâncias separadas são singulares desse tipo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a imaginação e o intelecto possível humano têm mais em comum quanto ao sujeito do que o intelecto possível humano e o intelecto angélico; estes, contudo, têm mais em comum quanto à espécie e à razão, visto que ambos pertencem ao ser inteligível. Com efeito, a ação segue a forma segundo a natureza de sua espécie, e não por parte do sujeito. Por isso, quanto à concordância na ação, deve-se considerar mais a concordância de duas formas da mesma espécie em substâncias diversas do que a de formas diferentes em espécie no mesmo sujeito.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que os condenados estão desordenados em relação ao fim último. Por isso, sua vontade não se dirige ao bem segundo essa ordem; tende, contudo, a algum bem (porque também os demônios, como diz Dionísio no capítulo 4 de Dos nomes divinos, desejam o bem e o ótimo: ser, viver e inteligir); mas não ordena esse bem ao sumo bem; e, por isso, sua vontade é perversa. Por isso, também nada impede que as almas dos condenados intelijam muitas coisas verdadeiras, mas não aquele primeiro verdadeiro, a saber, Deus, por cuja visão se tornariam bem-aventuradas.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a felicidade última do homem não consiste no conhecimento de alguma criatura, mas somente no conhecimento de Deus. Por isso, Agostinho diz no livro das Confissões: bem-aventurado é quem vos conhece, ainda que não conheça aquelas coisas, a saber, as criaturas; infeliz, porém, se as conhece, mas vos ignora. Quem conhece a vós e a elas não é mais bem-aventurado por causa delas, mas é bem-aventurado somente por causa de vós. Portanto, embora os condenados saibam algumas coisas que nós não sabemos, estão, contudo, mais distantes da verdadeira bem-aventurança do que nós, que podemos alcançá-la, enquanto eles não podem.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma humana conhecerá a si mesma de um modo quando estiver separada, e de outro modo agora, como foi dito.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, embora à alma separada compita aquele modo de conhecer pelo qual conhece mais as coisas que são mais conhecidas de modo absoluto, não se segue, contudo, que a alma separada ou qualquer outra substância separada criada possa, por suas capacidades naturais e por sua essência, contemplar Deus: pois, assim como as substâncias separadas têm um modo de ser diferente do das substâncias materiais, Deus tem um modo de ser diferente do de todas as substâncias separadas. Com efeito, nas coisas materiais devem-se considerar três elementos, nenhum dos quais é o outro, a saber, o indivíduo, a natureza da espécie e o ser. Pois não podemos dizer que este homem seja sua humanidade, porque a humanidade consiste somente nos princípios da espécie; mas este homem acrescenta aos princípios da espécie os princípios individuantes, enquanto a natureza da espécie é recebida e individuada nesta matéria. Do mesmo modo, tampouco a humanidade é o próprio ser do homem. Nas substâncias separadas, porém, por serem imateriais, a natureza da espécie não é recebida em alguma matéria individuante, mas é a própria natureza subsistente por si. Por isso, nelas não são distintos aquilo que tem quididade e a própria quididade; contudo, nelas o ser é distinto da quididade. Deus, porém, é seu próprio ser subsistente. Por isso, assim como, conhecendo as quididades materiais, não podemos conhecer as substâncias separadas, tampouco as substâncias separadas podem conhecer a essência divina pelo conhecimento de sua própria substância.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, do fato de as impressões das substâncias separadas serem recebidas de modo deficiente na alma separada, não se segue que ela não possa conhecê-las de modo algum, mas que as conhece imperfeitamente.