Artigo 16

Em décimo sexto lugar, pergunta-se se a alma unida ao corpo pode inteligir as substâncias separadas.

E parece que sim. Com efeito, nenhuma forma é impedida de alcançar seu fim pela matéria à qual se une naturalmente. Ora, o fim da alma intelectiva parece ser inteligir as substâncias separadas, que são os inteligíveis por excelência: pois o fim de cada coisa é chegar à perfeição em sua operação. Logo, a alma não é impedida de inteligir as substâncias separadas pelo fato de se unir a tal corpo, que é sua matéria própria.

Além disso, o fim do homem é a felicidade. Ora, a felicidade última, segundo o Filósofo no livro 10 da Ética, consiste na operação da potência mais elevada, a saber, o intelecto, em relação ao objeto mais nobre, que não parece ser senão uma substância separada. Logo, o fim último do homem é inteligir as substâncias separadas. Ora, é inconveniente que o homem fique inteiramente privado de seu fim, pois assim seria em vão. Portanto, o homem pode conhecer as substâncias separadas. Mas pertence à razão de homem que a alma esteja unida ao corpo. Logo, a alma unida ao corpo pode inteligir as substâncias separadas.

Além disso, toda geração chega a algum termo, pois nada se move ao infinito. Ora, há certa geração do intelecto enquanto é conduzido da potência ao ato, isto é, enquanto se torna conhecedor em ato. Portanto, isso não procede ao infinito, mas chega alguma vez a um termo, a saber, que o intelecto se torne inteiramente em ato; o que não pode ocorrer a menos que intelija todos os inteligíveis, entre os quais estão principalmente as substâncias separadas. Portanto, o intelecto humano pode chegar a inteligir as substâncias separadas.

Além disso, parece mais difícil tornar separadas as coisas que não são separadas e inteligi-las do que inteligir as que são separadas em si mesmas. Ora, nosso intelecto, mesmo unido ao corpo, torna separadas as coisas que não são separadas em si mesmas, ao abstrair das coisas materiais as espécies inteligíveis pelas quais intelige as coisas materiais. Logo, com muito mais razão poderá inteligir as substâncias separadas.

Além disso, os sensíveis excessivamente intensos são menos sentidos porque corrompem a harmonia do órgão. Se, porém, houvesse algum órgão dos sentidos que não se corrompesse por um sensível excessivamente intenso, quanto mais intenso fosse o sensível, tanto mais o sentiria. Ora, o intelecto de modo algum se corrompe pelo inteligível, mas antes se aperfeiçoa. Logo, intelige mais as coisas que são mais inteligíveis. Ora, as substâncias separadas, que são em si mesmas inteligíveis em ato, por serem imateriais, são mais inteligíveis do que as substâncias materiais, que são inteligíveis apenas em potência. Logo, visto que a alma intelectiva unida ao corpo intelige as substâncias materiais, muito mais pode inteligir as substâncias separadas.

Além disso, a alma intelectiva, mesmo unida ao corpo, abstrai a quididade das coisas que têm quididade. E, como não se pode proceder ao infinito, é necessário que, pela abstração, chegue a alguma quididade que não seja uma coisa que tem quididade, mas somente quididade. Portanto, visto que as substâncias separadas não são senão certas quididades existentes por si, parece que a alma intelectiva unida ao corpo pode inteligir as substâncias separadas.

Além disso, é-nos natural conhecer as causas pelos efeitos. Ora, é necessário que haja nas coisas sensíveis e materiais alguns efeitos das substâncias separadas, visto que todas as coisas corporais são governadas por Deus mediante os anjos, como se vê por Agostinho no livro 3 de Sobre a Trindade. Portanto, a alma unida ao corpo pode inteligir as substâncias separadas por meio dos sensíveis.

Além disso, a alma unida ao corpo intelige a si mesma: pois a mente intelige a si mesma e ama a si mesma, como diz Agostinho no livro 9 de Sobre a Trindade. Ora, ela própria é da natureza das substâncias intelectuais separadas. Logo, unida ao corpo, pode inteligir as substâncias separadas.

Além disso, nada existe em vão nas coisas. Ora, um inteligível pareceria existir em vão se não fosse inteligido por nenhum intelecto. Logo, nosso intelecto pode inteligir as substâncias separadas, visto que são inteligíveis.

Além disso, assim como a vista está para os visíveis, o intelecto está para os inteligíveis. Ora, nossa vista pode conhecer todos os visíveis, mesmo os incorruptíveis, embora ela própria seja corruptível. Logo, nosso intelecto, mesmo admitindo que fosse corruptível, poderia inteligir as substâncias separadas incorruptíveis, visto que são inteligíveis por si.

Mas em contrário. A alma nada intelige sem fantasma, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma. Ora, as substâncias separadas não podem ser inteligidas por meio dos fantasmas. Logo, a alma unida ao corpo não pode inteligir as substâncias separadas.

Respondo. Deve-se dizer que Aristóteles prometeu resolver esta questão no livro 3 de Sobre a alma, embora não se encontre uma solução dada por ele nos seus livros que chegaram até nós. Por isso, seus seguidores tiveram ocasião de proceder de diversos modos à solução desta questão.

Com efeito, alguns sustentaram que nossa alma, mesmo unida ao corpo, pode chegar a inteligir as substâncias separadas; e afirmam que nisso consiste a felicidade humana última. Mas divergem quanto ao modo de inteligir.

Com efeito, alguns sustentaram que nossa alma pode chegar a inteligir as substâncias separadas, não pelo modo como chegamos a inteligir os outros inteligíveis, sobre os quais somos instruídos nas ciências especulativas mediante definições e demonstrações, mas pela ligação do intelecto agente conosco. Pois sustentam que o intelecto agente é certa substância separada, que intelige naturalmente as substâncias separadas. Por isso, quando esse intelecto agente estiver unido a nós de modo que inteligiremos por ele, assim como agora inteligimos pelos hábitos das ciências, seguir-se-á que inteligiremos as substâncias separadas.

Ora, explicam do seguinte modo como esse intelecto agente pode ligar-se a nós de modo que inteligiremos por ele. Com efeito, é manifesto pelo Filósofo, no livro 2 de Sobre a alma, que, sempre que se diz que somos algo ou realizamos alguma operação por duas coisas, uma delas é como forma, e a outra, como matéria: assim, diz-se que somos curados pela saúde e pelo corpo; por isso, a saúde está para o corpo como a forma para a matéria. Também é manifesto que inteligimos pelo intelecto agente e pelos inteligíveis especulativos; pois chegamos ao conhecimento das conclusões pelos princípios naturalmente conhecidos e pelo intelecto agente. É necessário, portanto, que o intelecto agente esteja para os inteligíveis especulativos como o agente principal para o instrumento, e como a forma para a matéria, ou o ato para a potência; pois, de duas coisas, a mais perfeita é sempre como que o ato da outra.

Ora, tudo o que recebe em si aquilo que é como matéria recebe em si aquilo que é como forma: assim, o corpo que recebe a superfície recebe também a cor, que é certa forma da superfície, e a pupila que recebe a cor recebe também o lume, que é o ato da cor — pois é por ele que ela é visível em ato.

Assim, portanto, na medida em que o intelecto possível recebe o que é inteligido especulativamente, recebe também do intelecto agente. Portanto, quando o intelecto possível tiver recebido tudo o que é inteligido especulativamente, receberá então inteiramente em si o intelecto agente; e assim o intelecto agente se tornará como que forma do intelecto possível e, por consequência, de nós.

Por isso, assim como agora inteligimos pelo intelecto possível, então inteligiremos pelo intelecto agente, não só todas as coisas naturais, mas também as substâncias separadas.

Mas há, a esse respeito, certa divergência entre alguns seguidores dessa opinião. Com efeito, alguns, sustentando que o intelecto possível é corruptível, dizem que o intelecto possível de modo algum pode inteligir o intelecto agente nem as substâncias separadas. Nós, porém, no estado daquela ligação do intelecto agente conosco, inteligiremos o próprio intelecto agente e as outras substâncias separadas pelo próprio intelecto agente, enquanto se unir a nós como forma. Outros, porém, sustentando que o intelecto possível é incorruptível, dizem que o intelecto possível pode inteligir o intelecto agente e as outras substâncias separadas.

Ora, essa posição é impossível e vã, e contrária à intenção de Aristóteles. É impossível porque admite duas coisas impossíveis: a saber, que o intelecto agente seja certa substância separada de nós segundo o ser, e que intelijamos pelo intelecto agente como por uma forma. Com efeito, operamos por algo como por uma forma na medida em que por ele adquirimos algum ser em ato: assim, o que é quente aquece pelo calor enquanto é quente em ato. Pois nada age senão enquanto está em ato. Portanto, aquilo pelo qual algo age ou opera formalmente deve estar unido a ele segundo o ser. Por isso, de duas substâncias separadas segundo o ser, é impossível que uma opere formalmente pela outra. E assim é impossível que, se o intelecto agente é certa substância separada de nós segundo o ser, intelijamos formalmente por essa substância; seria possível, porém, que inteligíssemos por ela como agente, assim como se diz que vemos pelo sol enquanto ilumina.

A posição mencionada é também vã, porque os argumentos apresentados em seu favor não concluem com necessidade. E isso se vê em dois pontos.

Primeiro, porque, se o intelecto é uma substância separada, como sustentam, a relação do intelecto agente com os inteligíveis especulativos não será como a do lume com as cores, mas como a do sol que ilumina; por isso, o intelecto possível, ao receber os inteligíveis especulativos, não se uniria à substância dele, mas a algum efeito seu, assim como o olho, ao receber as cores, não se une à substância do sol, mas ao seu lume.

Segundo, porque, mesmo admitindo que, ao receber os inteligíveis especulativos, o intelecto possível se una de algum modo à própria substância do intelecto agente, não se segue que, ao receber todos os inteligíveis especulativos, a saber, aqueles que são abstraídos dos fantasmas e adquiridos pelos princípios das demonstrações, se una perfeitamente à substância do intelecto agente; a menos que se tivesse provado que todos esses inteligíveis especulativos igualam a virtude e a substância do intelecto agente. E isso é manifestamente falso, porque o intelecto agente, se é uma substância separada, ocupa um grau mais elevado entre os entes do que todas as coisas que ele torna inteligíveis nas coisas naturais.

É também admirável que eles próprios não tenham percebido a falha de seu argumento. Pois, embora sustentassem que o intelecto agente se uniria a nós por um, dois ou três inteligíveis especulativos, não se segue, segundo eles, que por isso intelijamos todos os outros inteligíveis especulativos. Ora, é manifesto que as substâncias inteligíveis separadas excedem muito mais todos os inteligíveis especulativos mencionados do que todos estes, tomados em conjunto, excedem um, dois ou quaisquer deles: porque todos estes são de um mesmo gênero e inteligíveis do mesmo modo, ao passo que as substâncias separadas são de um gênero mais elevado e são inteligidas de modo mais elevado. Por isso, mesmo que o intelecto agente se ligue a nós enquanto é forma e agente desses inteligíveis, não se segue daí que se ligue a nós enquanto intelige as substâncias separadas.

Também é manifesto que essa posição é contrária à intenção de Aristóteles, que diz, no livro 1 da Ética, que a felicidade é certo bem comum, que pode alcançar todos os que não estão privados da aptidão para a virtude. Ora, inteligir tudo aquilo que eles chamam de inteligíveis especulativos ou é impossível para um homem, ou é tão raro que nunca aconteceu a homem algum no estado desta vida, exceto a Cristo, que foi Deus e homem. Por isso, é impossível que isso seja exigido para a felicidade humana. Ora, a felicidade humana última consiste em inteligir os inteligíveis mais nobres, como diz o Filósofo no livro 10 da Ética. Logo, para inteligir as substâncias separadas, que são os inteligíveis mais nobres, enquanto nisso consiste a felicidade humana, não se exige que alguém intelija todos os inteligíveis especulativos.

Também de outro modo se mostra que a posição mencionada é contrária à intenção de Aristóteles. Com efeito, diz-se no livro 1 da Ética que a felicidade consiste na operação segundo a virtude perfeita. E, por isso, para mostrar em que precisamente consiste a felicidade, ele precisou tratar de todas as virtudes, como ele próprio diz no fim do livro 1 da Ética; algumas delas são por ele consideradas morais, como a fortaleza, a temperança e outras desse tipo; outras, porém, são intelectuais, que, segundo ele, são cinco: sabedoria, ciência, intelecto, prudência e arte. Entre elas, considera principal a sabedoria, em cuja operação deve consistir a felicidade última, como se vê no livro 10. Ora, a sabedoria é a própria filosofia primeira, como se vê no início da Metafísica. Resta, portanto, que a felicidade humana última que se pode ter nesta vida, segundo a intenção de Aristóteles, é o conhecimento das substâncias separadas tal como pode ser obtido pelos princípios da filosofia, e não pelo modo de ligação que alguns sonharam.

Por isso, houve outra opinião, segundo a qual a alma humana pode chegar a inteligir as próprias substâncias separadas pelos princípios da filosofia. Para demonstrar isso, procediam do seguinte modo. Com efeito, é manifesto que a alma humana pode abstrair das coisas naturais suas quididades e inteligi-las. Pois isso acontece sempre que inteligimos o que é alguma coisa material. Portanto, se aquela quididade abstraída não é uma quididade pura, mas uma coisa que tem quididade, nosso intelecto pode novamente abstrair esta última. E, como isso não pode proceder ao infinito, chegar-se-á a inteligir alguma quididade simples; e, pela consideração dela, nosso intelecto inteligirá as substâncias separadas, que não são senão certas quididades simples.

Mas esse argumento é inteiramente insuficiente. Primeiro, porque as quididades das coisas materiais são de outro gênero que as quididades separadas e têm outro modo de ser. Por isso, do fato de nosso intelecto inteligir as quididades das coisas materiais, não se segue que intelija as quididades separadas. Além disso, as diversas quididades inteligidas diferem em espécie; e daí vem que mesmo quem intelige a quididade de uma coisa material não intelige a quididade de outra: pois quem intelige o que é uma pedra não intelige o que é um animal. Por isso, mesmo admitindo que as quididades separadas fossem da mesma razão que as quididades materiais, não se seguiria que quem intelige essas quididades das coisas materiais inteligisse as substâncias separadas; a não ser, talvez, segundo a opinião de Platão, que sustentou que as substâncias separadas são as espécies dessas coisas sensíveis.

E, por isso, deve-se dizer de outro modo que a alma intelectiva humana, em razão da união com o corpo, tem seu olhar inclinado para os fantasmas; por isso, não é informada para inteligir algo senão por espécies recebidas dos fantasmas. E com isso também concorda o que diz Dionísio no capítulo 1 da Hierarquia celeste. Pois diz que é impossível que o raio divino brilhe para nós, senão envolto na variedade dos véus sagrados. Portanto, a alma, enquanto está unida ao corpo, pode elevar-se ao conhecimento das substâncias separadas na medida em que pode ser conduzida pelas espécies recebidas dos fantasmas. Isso, porém, não chega a fazer com que se intelija o que elas são, visto que aquelas substâncias excedem toda proporção desses inteligíveis;

mas podemos desse modo conhecer, de alguma maneira, que as substâncias separadas são: assim como, pelos efeitos deficientes, chegamos às causas excelentes para conhecer delas somente que são; e, ao conhecermos que são causas excelentes, sabemos que não são tais como são seus efeitos. E isso é saber delas mais o que não são do que o que são. E, segundo isso, é de algum modo verdadeiro que, enquanto inteligimos as quididades que abstraímos das coisas materiais, nosso intelecto, voltando-se para essas quididades, pode inteligir as substâncias separadas, de modo a inteligir que são imateriais, assim como as próprias quididades são abstraídas da matéria. E assim, pela consideração de nosso intelecto, somos conduzidos ao conhecimento das substâncias inteligíveis separadas. E não é de admirar que não possamos conhecer as substâncias separadas nesta vida inteligindo o que são, mas o que não são, porque tampouco podemos conhecer de outro modo a quididade e a natureza dos corpos celestes. E assim também Aristóteles os dá a conhecer no livro 1 de Sobre o céu e o mundo, mostrando, a saber, que não são pesados nem leves, nem geráveis nem corruptíveis, nem dotados de contrariedade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o fim ao qual se estende a capacidade natural da alma humana é conhecer as substâncias separadas do modo mencionado; e ela não é impedida disso pelo fato de se unir ao corpo. E, do mesmo modo, também nesse conhecimento da substância separada está a felicidade última do homem à qual ele pode chegar por suas capacidades naturais.

Daí se vê a solução ao segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora o intelecto possível seja continuamente conduzido da potência ao ato por inteligir cada vez mais, o termo dessa passagem ou geração será, contudo, a intelecção do inteligível supremo, que é a essência divina; mas a isso não pode chegar por suas capacidades naturais, e sim somente pela graça.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que é mais difícil tornar separadas as coisas e inteligi-las do que inteligir as que são separadas, se se tratar das mesmas coisas; mas, se se tratar de outras, não é necessário: pois pode haver maior dificuldade apenas em inteligir algumas coisas separadas do que em abstrair e inteligir outras.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o sentido sofre uma dupla deficiência em relação aos sensíveis excessivamente intensos: uma, porque não pode apreender tal sensível, por ele exceder a proporção do sentido; outra, porque, depois dos sensíveis excessivamente intensos, não percebe os sensíveis menos intensos, e isso ocorre porque o órgão do sentido se corrompe. Portanto, embora o intelecto não tenha um órgão que possa ser corrompido por um inteligível excelente, algum inteligível excelente pode, contudo, exceder a capacidade de nosso intelecto para inteligir. E tal inteligível é a substância separada, que excede a capacidade do intelecto, o qual, enquanto está unido ao corpo, é naturalmente apto a ser aperfeiçoado pelas espécies separadas dos fantasmas. Se, porém, nosso intelecto inteligisse as substâncias separadas, não inteligiria menos as outras coisas, mas mais.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que as quididades abstraídas das coisas materiais não bastam para que, por elas, possamos conhecer o que são as substâncias separadas, como foi demonstrado.

E o mesmo deve ser dito quanto ao sétimo, pois os efeitos deficientes, como foi dito acima, não bastam para que, por eles, se conheça o que é a causa.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que nosso intelecto possível intelige a si mesmo não diretamente, apreendendo sua essência, mas pela espécie recebida dos fantasmas. Por isso, o Filósofo diz, no livro 3 de Sobre a alma, que o intelecto possível é inteligível assim como as outras coisas. E isso se dá porque nada é inteligível enquanto é potência, mas enquanto está em ato, como se diz no livro 9 da Metafísica. Por isso, visto que o intelecto possível é somente potência no ser inteligível, não pode ser inteligido senão por sua forma, pela qual se torna em ato, que é a espécie recebida dos fantasmas; assim como qualquer outra coisa é inteligida por sua forma. E isso também é comum a todas as potências da alma: os atos são conhecidos pelos objetos, as potências pelos atos, e a alma por suas potências. Assim, portanto, também a alma intelectiva é conhecida por seu inteligível. Ora, a espécie recebida dos fantasmas não é a forma da substância separada, de modo que esta possa ser conhecida por ela, assim como por ela é conhecido, de algum modo, o intelecto possível.

Quanto ao nono, deve-se dizer que esse argumento é inteiramente ineficaz por duas razões. Primeiro, porque os inteligíveis não existem em função dos intelectos que os inteligem, mas antes os inteligíveis são os fins e as perfeições dos intelectos; por isso, se houvesse alguma substância inteligível que não fosse inteligida por algum outro intelecto, não se seguiria que por isso existisse em vão, pois “em vão” se diz daquilo que se ordena a um fim que não alcança. Segundo, porque, embora as substâncias separadas não sejam inteligidas por nosso intelecto enquanto está unido ao corpo, são, contudo, inteligidas pelas substâncias separadas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que as espécies que a vista é capaz de receber podem ser semelhanças de quaisquer corpos, sejam corruptíveis ou incorruptíveis. Mas as espécies abstraídas dos fantasmas, que o intelecto possível é capaz de receber, não são semelhanças das substâncias separadas; e, por isso, não há semelhança entre os casos.