Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se o intelecto possível, ou a alma intelectiva, é um só em todos.

E parece que sim. Pois a perfeição é proporcionada ao que é perfectível. Ora, a verdade é a perfeição do intelecto, pois o verdadeiro é o bem do intelecto, como diz o Filósofo no livro 6 da Ética. Portanto, como é uma só a verdade que todos inteligem, parece que o intelecto possível é um só em todos.

Além disso. Agostinho diz no livro Sobre a quantidade da alma: Não sei o que te responder acerca do número das almas. Pois, se eu disser que a alma é uma só, ficarás perturbado, porque em um ela é feliz e em outro, infeliz; e uma só coisa não pode ser simultaneamente feliz e infeliz. Se eu disser que ela é ao mesmo tempo uma e muitas, rirás; e não me será fácil encontrar como conter teu riso. Se eu disser que são apenas muitas, eu mesmo rirei de mim e suportarei com menos facilidade desagradar a mim mesmo do que a ti. Parece, portanto, ridículo que haja muitas almas em muitos homens.

Além disso. Tudo o que se distingue de outra coisa distingue-se por alguma natureza determinada que possui. Ora, o intelecto possível está em potência para todas as formas, sem possuir nenhuma em ato. Logo, o intelecto possível não pode distinguir-se. Portanto, tampouco pode multiplicar-se, de modo que haja muitos em indivíduos diversos.

Além disso. O intelecto possível é desprovido daquilo que intelige, porque, antes de inteligir, não é nenhuma das coisas que são, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma. Ora, no mesmo livro se diz que o intelecto é inteligível como as demais coisas. Logo, ele é desprovido de si mesmo e, assim, não tem aquilo pelo qual possa multiplicar-se em indivíduos diversos.

Além disso. Em todas as coisas distintas e múltiplas deve haver algo comum. Pois a muitos homens é comum o homem, e a muitos animais, o animal. Ora, o intelecto possível nada tem de comum, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, o intelecto possível não pode distinguir-se e multiplicar-se em indivíduos diversos.

Além disso. Nas coisas separadas da matéria, como diz Rabi Moisés, a multiplicação só ocorre segundo a causa e o causado. Ora, o intelecto ou a alma de um homem não é causa do intelecto ou da alma de outro. Portanto, como o intelecto possível é separado, conforme se diz no livro 3 de Sobre a alma, não haverá múltiplos intelectos possíveis em indivíduos diversos.

Além disso. O Filósofo diz no livro 3 de Sobre a alma que o intelecto e aquilo que é inteligido são o mesmo. Ora, aquilo que é inteligido é o mesmo para todos. Logo, o intelecto possível é um só em todos os homens.

Além disso. Aquilo que é inteligido é universal, isto é, algo uno em muitos. Ora, a forma inteligida não tem essa universalidade da parte da coisa. Pois a forma do homem só existe nas coisas individuada e multiplicada em indivíduos diversos. Logo, ela tem essa universalidade da parte do intelecto. Portanto, o intelecto é um só em todos.

Além disso. O Filósofo diz no livro 3 de Sobre a alma que a alma é o lugar das espécies. Ora, o lugar é comum às diversas coisas que estão nele. Logo, a alma não se multiplica segundo os diversos homens.

Mas dizia-se que a alma é chamada lugar das espécies porque as contém.

Mas em contrário. Assim como o intelecto contém as espécies inteligíveis, também o sentido contém as espécies sensíveis. Portanto, se o intelecto é o lugar das espécies porque as contém, pela mesma razão também o sentido é o lugar das espécies. Isso é contrário ao Filósofo, que diz, no livro 3 de Sobre a alma, que a alma é o lugar das espécies, ressalvando, porém, que não a alma toda, mas apenas a intelectiva.

Além disso. Nada opera senão onde está. Ora, o intelecto possível opera em toda parte. Pois intelige as coisas que estão no céu, as que estão na terra e as que estão em toda parte. Logo, o intelecto possível está em toda parte. Portanto, é um só em todos.

Além disso. Aquilo que está limitado a um particular determinado tem matéria determinada, porque a matéria é o princípio de individuação. Ora, o intelecto possível não está determinado à matéria, como se prova no livro 3 de Sobre a alma. Logo, não está limitado a algum particular e, assim, é um só em todos.

Mas dizia-se que o intelecto possível tem uma matéria na qual está e à qual está determinado, a saber, o corpo humano.

Mas em contrário. Os princípios individuantes devem pertencer à essência do individuado. Ora, o corpo não pertence à essência do intelecto possível. Logo, este não pode ser individuado pelo corpo e, por conseguinte, tampouco pode multiplicar-se.

Além disso. O Filósofo diz, no livro 1 de Sobre o céu e o mundo, que, se houvesse muitos mundos, haveria muitos primeiros céus. Ora, se houvesse muitos primeiros céus, haveria muitos primeiros motores. E assim os primeiros motores seriam materiais. Portanto, pela mesma razão, se há muitos intelectos possíveis em muitos homens, o intelecto possível seria material, o que é impossível.

Além disso. Se há muitos intelectos possíveis nos homens, é necessário que permaneçam muitos depois de corrompido o corpo. Ora, como então não pode haver neles diferença senão segundo a forma, será necessário que difiram segundo a espécie. Portanto, como não adquirem outra espécie depois de corrompido o corpo — pois nada muda de uma espécie para outra sem se corromper —, também antes da corrupção dos corpos diferiam segundo a espécie. Ora, o homem recebe sua espécie da alma intelectiva. Logo, homens diversos não são da mesma espécie, o que é manifestamente falso.

Além disso. Aquilo que é separado do corpo não pode multiplicar-se segundo o corpo. Ora, o intelecto possível é separado do corpo, como prova o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma. Logo, não pode multiplicar-se nem distinguir-se pelos corpos. Portanto, não há muitos intelectos possíveis em muitos homens.

Além disso. Se o intelecto possível se multiplica em indivíduos diversos, é necessário também que as espécies inteligíveis se multipliquem em indivíduos diversos. E assim se segue que sejam formas individuais. Ora, as formas individuais só são inteligidas em potência. Pois é necessário abstrair delas o universal, que é propriamente inteligido. Portanto, as formas que estão no intelecto serão inteligíveis apenas em potência e, assim, o intelecto possível não poderá inteligir em ato, o que é inadmissível.

Além disso. O agente e o paciente, o motor e o movido têm algo em comum. Ora, o fantasma está para o intelecto que existe em nós como o agente para o paciente e o motor para o movido. Logo, o intelecto que existe em nós tem algo em comum com os fantasmas. Ora, o intelecto possível nada tem em comum com coisa alguma, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, o intelecto possível é distinto do intelecto que existe em nós e, assim, o intelecto possível não se multiplica nos diversos homens.

Além disso. Cada coisa, enquanto é, é una. Portanto, aquilo cujo ser não depende de outra coisa tampouco depende dela quanto à sua unidade. Ora, o ser do intelecto possível não depende do corpo; caso contrário, ele se corromperia quando o corpo se corrompesse. Logo, tampouco a unidade do intelecto possível depende do corpo e, por conseguinte, nem sua multiplicidade. Portanto, o intelecto possível não se multiplica nos diversos corpos.

Além disso. O Filósofo diz no livro 8 da Metafísica que, nas coisas que são apenas formas, a coisa e o “o que era ser”, isto é, a natureza da espécie, são o mesmo. Ora, o intelecto possível é apenas forma. Pois, se fosse composto de matéria e forma, não seria forma de outra coisa. Portanto, a alma intelectiva é a própria natureza de sua espécie. Logo, se a natureza da espécie é uma só em todas as almas intelectivas, não é possível que a alma intelectiva se multiplique em indivíduos diversos.

Além disso. A alma só se multiplica segundo o corpo porque se une ao corpo. Ora, o intelecto possível pertence à alma sob o aspecto pelo qual ela excede a união com o corpo. Portanto, o intelecto possível não se multiplica nos homens.

Além disso. Se a alma humana se multiplica segundo a divisão dos corpos, e o intelecto possível pela multiplicação das almas, como é certo que as espécies inteligíveis devem multiplicar-se se o intelecto possível se multiplica, resta que o primeiro princípio da multiplicação será a matéria corporal. Ora, aquilo que se multiplica pela matéria é individual e não é inteligível em ato. Portanto, as espécies que estão no intelecto possível não serão inteligíveis em ato, o que é inadmissível. Logo, a alma humana e o intelecto possível não se multiplicam em indivíduos diversos.

Mas em contrário. O homem intelige pelo intelecto possível. Pois se diz no livro 3 de Sobre a alma que o intelecto possível é aquilo pelo qual a alma intelige. Portanto, se o intelecto possível é um só em todos, segue-se que aquilo que um intelige, outro também intelija, o que é manifestamente falso.

Além disso. A alma intelectiva está para o corpo como a forma para a matéria e como o motor para o instrumento. Ora, toda forma requer matéria determinada, e todo motor, instrumentos determinados. Portanto, é impossível que haja uma só alma intelectiva em homens diversos.

Respondo. Deve-se dizer que esta questão depende, de certo modo, da anterior. Pois, se o intelecto possível é uma substância separada do corpo segundo o ser, é necessário que seja apenas um. Com efeito, as coisas separadas do corpo segundo o ser não podem de modo algum multiplicar-se pela multiplicação dos corpos. Contudo, a unidade do intelecto requer uma consideração especial, porque apresenta uma dificuldade própria. Pois, à primeira vista, parece impossível que haja um só intelecto possível para todos os homens. Com efeito, é manifesto que o intelecto possível está para as perfeições das ciências como a perfeição primeira para a segunda, e pelo intelecto possível somos conhecedores em potência; e isso obriga a admitir o intelecto possível. Ora, é manifesto que as perfeições das ciências não são as mesmas em todos, pois se encontram alguns que possuem ciências das quais outros carecem. Ora, parece inadmissível e impossível que a perfeição segunda não seja uma só em todos, sendo uma só neles a perfeição primeira; assim como é impossível que um só sujeito primeiro esteja em ato e em potência em relação à mesma forma, como, por exemplo, que uma superfície seja simultaneamente branca em potência e em ato.

Alguns que afirmam haver um só intelecto possível em todos procuram evitar esse inconveniente alegando que as espécies inteligíveis, nas quais consiste a perfeição da ciência, têm um duplo sujeito, como também foi dito acima, a saber, os próprios fantasmas e o intelecto possível. E, como os fantasmas não são os mesmos em todos, tampouco, desse lado, as espécies inteligíveis são as mesmas para todos. Mas, do lado pelo qual estão no intelecto possível, não se multiplicam. Daí resulta que, pela diversidade dos fantasmas, um possui uma ciência da qual outro carece. Mas é manifesto que isso é inconsistente, pelo que foi dito acima. Pois as espécies só são inteligíveis em ato por serem abstraídas dos fantasmas e estarem no intelecto possível. Portanto, a diversidade dos fantasmas não pode ser causa da unidade ou da multiplicidade da perfeição que se dá segundo a ciência inteligível. Tampouco os hábitos das ciências estão, como em seu sujeito, em alguma parte pertencente à alma sensitiva, como eles dizem.

Mas algo ainda mais difícil se segue para os que afirmam haver um só intelecto possível em todos. Pois é manifesto que esta operação, que é inteligir, procede do intelecto possível como do primeiro princípio pelo qual inteligimos, assim como esta operação, que é sentir, procede da potência sensitiva. E, embora se tenha mostrado acima que, se o intelecto possível é separado do homem segundo o ser, não é possível que o inteligir, que pertence ao intelecto possível, seja operação deste ou daquele homem, contudo, admitindo isso para fins de investigação, segue-se que este homem e aquele inteligem pelo próprio inteligir do intelecto possível.

Ora, nenhuma operação pode multiplicar-se senão de dois modos: ou da parte dos objetos, ou da parte do princípio que opera; pode-se, contudo, acrescentar um terceiro modo, da parte do tempo, como quando uma operação sofre interrupção. Portanto, o próprio inteligir, que é a operação do intelecto possível, pode multiplicar-se pelos objetos, de modo que uma coisa seja inteligir o homem, e outra, inteligir o cavalo; e também segundo o tempo, de modo que o inteligir que ocorreu ontem seja numericamente distinto daquele que ocorre hoje, desde que a operação seja interrompida. Não pode, porém, multiplicar-se da parte do princípio que opera, se o intelecto possível é apenas um.

Portanto, se o próprio inteligir do intelecto possível é o inteligir deste homem e daquele, o inteligir deste homem poderá ser distinto do inteligir daquele, se inteligirem coisas diversas: disso pode ser alguma razão a diversidade dos fantasmas, como eles mesmos dizem. E, de modo semelhante, o próprio inteligir poderá multiplicar-se se um inteligir hoje e outro amanhã: o que também pode ser referido ao uso diverso dos fantasmas. Mas, se dois homens inteligirem simultaneamente a mesma coisa, será necessário que seu inteligir seja numericamente um só e o mesmo, o que é manifestamente impossível. Portanto, é impossível que o intelecto possível, pelo qual inteligimos formalmente, seja um só em todos.

Se, porém, inteligíssemos pelo intelecto possível como por um princípio ativo que nos fizesse inteligir por algum princípio de intelecção existente em nós, essa posição seria mais tolerável, pois um só motor move coisas diversas a operar. Mas que coisas diversas operem formalmente por algo único é de todo impossível.

Ainda. As formas e as espécies das coisas naturais são conhecidas por suas operações próprias. Ora, a operação própria do homem, enquanto homem, é inteligir e usar a razão. Por isso, é necessário que o princípio dessa operação, a saber, o intelecto, seja aquilo pelo qual o homem recebe sua espécie, e não pela alma sensitiva ou por alguma faculdade dela. Portanto, se o intelecto possível é um só em todos, como certa substância separada, seguir-se-á que todos os homens recebem sua espécie por uma só substância separada, o que é semelhante à posição das ideias e apresenta a mesma dificuldade.

Por isso, deve-se dizer, sem mais, que o intelecto possível não é um só em todos, mas se multiplica em indivíduos diversos. E, como é certa faculdade ou potência da alma humana, multiplica-se segundo a multiplicação da substância da própria alma, cuja multiplicação pode ser considerada do seguinte modo. Pois, se algo que pertence à razão de uma natureza comum recebe uma multiplicação material, é necessário que essa natureza comum se multiplique segundo o número, permanecendo a mesma espécie: assim, as carnes e os ossos pertencem à razão de animal; por isso, a distinção dos animais segundo estas ou aquelas carnes produz diversidade no número, não na espécie.

Ora, é manifesto, pelo que foi dito acima, que pertence à razão da alma humana poder unir-se ao corpo humano, pois ela não possui em si uma espécie completa, mas a completude da espécie está no próprio composto. Por isso, poder unir-se a este ou àquele corpo multiplica a alma segundo o número, mas não segundo a espécie, assim como esta brancura difere numericamente daquela por ser deste ou daquele sujeito. Mas a alma humana difere das outras formas nisto: seu ser não depende do corpo; por isso, tampouco seu ser individuado depende do corpo. Pois cada coisa, enquanto é una, é indivisa em si e distinta das outras.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a verdade é a adequação do intelecto à coisa. Assim, portanto, é uma só a verdade que diversos homens inteligem, porque suas concepções se adequam à mesma coisa.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Agostinho se declara digno de riso não se disser que há muitas almas, mas se disser que são apenas muitas, isto é, de tal modo que sejam muitas tanto segundo o número como segundo a espécie.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o intelecto possível não se multiplica em indivíduos diversos segundo a diferença de alguma forma, mas segundo a multiplicação da substância da alma, da qual é uma potência.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que não é necessário que todo intelecto seja desprovido daquilo que intelige — mas apenas o intelecto em potência —, assim como todo recipiente é desprovido da natureza daquilo que recebe. Por isso, se há algum intelecto que seja apenas ato, como o intelecto divino, ele intelige a si mesmo por si mesmo. Mas o intelecto possível é chamado inteligível como os demais inteligíveis porque intelige a si mesmo pela espécie inteligível de outros inteligíveis. Pois, a partir do objeto, conhece sua operação, pela qual chega ao conhecimento de si mesmo.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que se deve entender que o intelecto possível nada tem em comum com nenhuma das naturezas sensíveis das quais recebe seus inteligíveis; contudo, um intelecto possível tem em comum com outro a espécie.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, nas coisas separadas da matéria segundo o ser, não pode haver distinção senão segundo a espécie. Ora, as diversas espécies estão constituídas em diversos graus. Por isso, também são comparadas aos números, nos quais as espécies se diversificam segundo a adição e a subtração de uma unidade. E, por essa razão, segundo a posição de alguns que dizem que os entes inferiores são causados pelos superiores, segue-se que, nas coisas separadas da matéria, há multiplicação segundo a causa e o causado. Mas essa posição não se sustenta segundo a fé. Além disso, o intelecto possível não é uma substância separada da matéria segundo o ser. Por isso, o argumento não se aplica à questão.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora a espécie inteligível pela qual o intelecto intelige formalmente esteja no intelecto possível deste ou daquele homem, já que os intelectos possíveis são muitos, aquilo que é inteligido por tais espécies é, contudo, uno, se o considerarmos em relação à coisa inteligida, porque o universal que ambos inteligem é o mesmo em todos. E que, por espécies multiplicadas em indivíduos diversos, se possa inteligir aquilo que é uno em todos decorre da imaterialidade das espécies, que representam a coisa sem as condições materiais individuantes, pelas quais uma natureza una segundo a espécie se multiplica numericamente em indivíduos diversos.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, segundo os platônicos, a causa de se inteligir algo uno a respeito de muitos não está da parte do intelecto, mas da parte da coisa. Pois, como o intelecto intelige algo uno em muitos, parecia que, se não houvesse uma coisa una da qual muitos participassem, o intelecto seria vão, sem ter na coisa algo que lhe correspondesse. Por isso, foram levados a admitir as ideias, por cuja participação tanto as coisas naturais recebem sua espécie como nossos intelectos se tornam capazes de inteligir os universais.

Mas, segundo a doutrina de Aristóteles, é pelo intelecto que se intelige algo uno em muitos, mediante a abstração dos princípios individuantes. Contudo, o intelecto não é vão nem falso, embora não haja algo abstrato na natureza das coisas, porque, entre as coisas que estão juntas, uma pode ser verdadeiramente inteligida ou nomeada sem que a outra seja inteligida ou nomeada, embora não se possa verdadeiramente inteligir ou dizer que, entre as coisas que estão juntas, uma exista sem a outra.

Assim, portanto, pode-se verdadeiramente considerar e dizer aquilo que, em algum indivíduo, pertence à natureza da espécie — pelo que ele é semelhante aos outros —, sem que se considerem nele os princípios individuantes — segundo os quais se distingue de todos os outros. Assim, portanto, por sua abstração, o intelecto produz essa unidade do universal, não por ser um só em todos, mas enquanto é imaterial.

Quanto ao nono, deve-se dizer que o intelecto é o lugar das espécies porque contém as espécies. Por isso, não se segue que o intelecto possível seja um só para todos os homens, mas que seja uno e comum a todas as espécies.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o sentido não recebe as espécies sem um órgão e, por isso, não é chamado lugar das espécies como o intelecto.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que se pode afirmar que o intelecto possível opera em toda parte, não porque sua operação esteja em toda parte, mas porque versa sobre as coisas que estão em toda parte.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que, embora o intelecto possível não tenha matéria determinada, a substância da alma, da qual ele é uma potência, tem matéria determinada, não da qual seja constituída, mas na qual exista.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que os princípios individuantes de todas as formas não pertencem à essência delas, mas isso só é verdadeiro nos compostos.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o primeiro motor do céu é inteiramente separado da matéria, também segundo o ser; por isso, não pode de modo algum multiplicar-se numericamente. O mesmo, porém, não ocorre com a alma humana.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que as almas separadas não diferem em espécie, mas em número, por poderem unir-se a este ou àquele corpo.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, embora o intelecto possível seja separado do corpo quanto à operação, é, contudo, uma potência da alma, que é ato do corpo.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que algo é inteligido em potência não por ser individual, mas por ser material. Por isso, as espécies inteligíveis, que são recebidas imaterialmente no intelecto, ainda que sejam individuadas, são inteligidas em ato. E, além disso, o mesmo se segue para os que afirmam que o intelecto possível é um só, porque, se o intelecto possível é um só, como certa substância separada, é necessário que seja algum indivíduo, como também Aristóteles argumenta a respeito das ideias de Platão. E, pela mesma razão, as espécies inteligíveis nele seriam individuadas e seriam também diversas nos diversos intelectos separados, pois toda inteligência é plena de formas inteligíveis.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que o fantasma move o intelecto enquanto é tornado inteligível em ato pela virtude do intelecto agente, ao qual o intelecto possível está relacionado como a potência ao agente; e assim tem algo em comum com ele.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, embora o ser da alma intelectiva não dependa do corpo, ela tem, contudo, uma relação natural com o corpo, em razão da perfeição de sua espécie.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que, embora a alma humana não tenha a matéria como parte de si, é, contudo, forma do corpo. E, por isso, seu “o que era ser” inclui uma relação com o corpo.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que, embora o intelecto possível se eleve acima do corpo, não se eleva, contudo, acima de toda a substância da alma, que se multiplica segundo a relação com os diversos corpos.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que esse argumento procederia se o corpo se unisse à alma de modo a abranger toda a sua essência e virtude. Pois, nesse caso, seria necessário que tudo o que está na alma fosse material. Mas não é assim, como se mostrou acima. Por isso, o argumento não procede.