Artigo 20

Em vigésimo lugar, pergunta-se se a alma separada conhece os singulares.

E parece que não, porque, das potências da alma, somente o intelecto permanece na alma separada. Mas o objeto do intelecto é o universal, e não o singular: pois a ciência é dos universais, e o sentido, dos singulares, como se diz no livro 1 de Sobre a alma. Logo, a alma separada não conhece os singulares, mas apenas os universais.

Além disso. Se a alma separada conhece os singulares, ou os conhece por formas anteriormente adquiridas enquanto estava no corpo, ou por formas infusas. Mas não por formas anteriormente adquiridas, pois, das formas que a alma adquire pelos sentidos enquanto está no corpo, algumas são intenções individuais que se conservam nas potências da parte sensitiva, e assim não podem permanecer na alma separada, uma vez que tais potências não permanecem nela, como foi demonstrado; outras, porém, são intenções universais que estão no intelecto, de modo que somente estas podem permanecer. Mas pelas intenções universais não se podem conhecer os singulares. Logo, a alma separada não pode conhecer os singulares pelas espécies que adquiriu no corpo. Do mesmo modo, tampouco pelas espécies infusas, porque tais espécies se relacionam igualmente com todos os singulares: portanto, seguir-se-ia que a alma separada conheceria todos os singulares; o que não parece ser verdadeiro.

Além disso. O conhecimento da alma separada é impedido pela distância de lugar: pois Agostinho diz, no livro Sobre o cuidado devido aos mortos, que as almas dos mortos estão onde não podem de modo algum saber o que acontece aqui. Ora, a distância de lugar não impede o conhecimento que se dá por espécies infusas. Logo, a alma não conhece os singulares por espécies infusas.

Além disso. As espécies infusas se relacionam igualmente com o presente e com o futuro: pois o influxo das espécies inteligíveis não está sujeito ao tempo. Portanto, se a alma separada conhece os singulares por espécies infusas, parece que conhece não só o presente ou o passado, mas também o futuro; o que não pode ser, ao que parece, uma vez que conhecer o futuro é próprio somente de Deus; pois se diz em Isaías 41: anunciai as coisas que hão de vir no futuro, e diremos que sois deuses.

Além disso. Os singulares são infinitos. Ora, as espécies infusas não são infinitas. Logo, a alma separada não pode conhecer os singulares por espécies infusas.

Além disso. O que é indistinto não pode ser princípio de um conhecimento distinto. Ora, o conhecimento dos singulares é distinto. Portanto, como as formas infusas são indistintas, por serem universais, parece que a alma separada não pode conhecer os singulares por espécies infusas.

Além disso. Tudo o que é recebido em algo é recebido nele segundo o modo do recipiente. Mas a alma separada é imaterial. Logo, as formas infusas são recebidas nela imaterialmente. Mas o que é imaterial não pode ser princípio do conhecimento dos singulares, que são individuados pela matéria. Logo, a alma separada não pode conhecer os singulares por formas infusas.

Mas dizia-se que pelas formas infusas se podem conhecer os singulares, embora elas sejam imateriais, porque são semelhanças das razões ideais pelas quais Deus conhece tanto os universais como os singulares.

Mas em contrário. Deus conhece os singulares pelas razões ideais enquanto estas produzem a matéria, que é o princípio de individuação. Mas as formas infusas na alma separada não produzem a matéria, porque não são criadoras: pois isso é próprio somente de Deus. Logo, a alma separada não pode conhecer os singulares por formas infusas.

Além disso. A semelhança da criatura com Deus não pode ser por univocidade, mas somente por analogia. Mas o conhecimento que se dá por semelhança de analogia é imperfeitíssimo: como se algo fosse conhecido por outro enquanto concorda com ele no ente. Portanto, se a alma separada conhece os singulares por espécies infusas enquanto estas são semelhantes às razões ideais, parece que conhece os singulares de modo imperfeitíssimo.

Além disso. Foi dito anteriormente que a alma separada só conhece as coisas naturais por formas infusas em certa confusão e universalmente. Mas isso não é conhecer os singulares. Logo, a alma separada não conhece os singulares por espécies infusas.

Além disso. Aquelas espécies infusas pelas quais se sustenta que a alma conhece os singulares não são causadas imediatamente por Deus: porque, segundo Dionísio, é lei da divindade conduzir as coisas ínfimas por meio das intermediárias. Tampouco são causadas por um anjo: porque o anjo não pode causar tais espécies nem criando, uma vez que não é criador de coisa alguma, nem transformando, porque seria necessário haver algum meio transmissor. Logo, parece que a alma separada não tem espécies infusas pelas quais conheça os singulares.

Além disso. Se a alma separada conhece os singulares por espécies infusas, isso só pode se dar de dois modos: ou aplicando as espécies aos singulares, ou voltando-se para as próprias espécies. Se as aplica aos singulares, é evidente que tal aplicação não se dá recebendo algo dos singulares, uma vez que não possui as potências sensitivas que por natureza recebem dos singulares. Resta, portanto, que essa aplicação se dá pondo algo acerca dos singulares; e assim não conhecerá os próprios singulares, mas somente aquilo que põe acerca dos singulares. Se, porém, pelas referidas espécies conhece os singulares voltando-se para elas, seguir-se-á que só conhece os singulares enquanto estão nas próprias espécies. Mas nas referidas espécies os singulares só estão universalmente. Logo, a alma separada só conhece os singulares universalmente.

Além disso. Nada finito pode alcançar coisas infinitas. Mas os singulares são infinitos. Portanto, como a virtude da alma separada é finita, parece que a alma separada não conhece os singulares.

Além disso. A alma separada só pode conhecer algo por visão intelectual. Mas Agostinho diz, no livro 12 de Sobre o Gênesis ao pé da letra, que pela visão intelectual não se conhecem nem corpos nem semelhanças. Portanto, como os singulares são corpos, parece que não podem ser conhecidos pela alma separada.

Além disso. Onde há a mesma natureza, há também o mesmo modo de operar. Mas a alma separada tem a mesma natureza que a alma unida ao corpo. Portanto, como a alma unida ao corpo não pode conhecer os singulares pelo intelecto, parece que tampouco a alma separada pode fazê-lo.

Além disso. As potências se distinguem pelos objetos. Mas aquilo em razão do qual algo é tal é tal em maior grau. Logo, os objetos são mais distintos que as potências. Mas o sentido nunca se tornará intelecto. Logo, o singular, que é sensível, nunca se tornará inteligível.

Além disso. A potência cognoscitiva de ordem superior se multiplica menos em relação aos mesmos objetos cognoscíveis que a potência cognoscitiva de ordem inferior: pois o sentido comum conhece tudo o que é apreendido pelos cinco sentidos exteriores; e, do mesmo modo, o anjo, por uma única potência cognoscitiva, a saber, o intelecto, conhece os universais e os singulares, que o homem apreende pelo sentido e pelo intelecto. Mas uma potência de ordem inferior nunca pode apreender o que pertence a outra potência que dela se distingue, assim como a vista nunca pode apreender o objeto da audição. Logo, o intelecto do homem nunca pode apreender o singular, que é objeto do sentido, embora o intelecto do anjo conheça ambos.

Além disso. No livro Sobre as causas, diz-se que a inteligência conhece as coisas enquanto é causa delas ou enquanto as governa. Mas a alma separada não causa nem governa os singulares. Logo, não os conhece.

Mas em contrário. Formar proposições só compete ao intelecto. Mas a alma, mesmo unida ao corpo, forma uma proposição cujo sujeito é singular e cujo predicado é universal, como quando digo “Sócrates é homem”; o que não poderia fazer se não conhecesse o singular e sua composição com o universal. Logo, também a alma separada conhece os singulares pelo intelecto.

Além disso. A alma é inferior por natureza a todos os anjos. Mas os anjos da hierarquia inferior recebem iluminações dos efeitos singulares; e nisso se distinguem dos anjos da hierarquia média, que recebem iluminações segundo as razões universais dos efeitos, e dos anjos da suprema, que recebem iluminações segundo as razões universais existentes na causa. Portanto, como o conhecimento é tanto mais particular quanto a substância cognoscente é de ordem inferior, parece que, com muito maior razão, a alma separada conhece os singulares.

Além disso. Tudo o que pode a virtude inferior, pode a superior. Mas o sentido, que é inferior ao intelecto, pode conhecer os singulares. Logo, também a alma separada pode conhecer os singulares segundo o intelecto.

Respondo. Deve-se dizer que é necessário afirmar que a alma separada conhece alguns singulares, mas não todos. Ora, conhece alguns singulares cujo conhecimento recebeu anteriormente, enquanto estava unida ao corpo: pois, caso contrário, não se recordaria daquilo que fez em vida, e assim desapareceria da alma separada o verme da consciência. Conhece também alguns singulares cujo conhecimento recebeu depois da separação do corpo: pois, caso contrário, não seria afligida pelo fogo do inferno e pelas outras penas corporais que se diz existirem no inferno. Ora, é manifesto que a alma separada não conhece todos os singulares segundo o conhecimento natural, porque as almas dos mortos não sabem o que se passa aqui, como diz Agostinho.

Portanto, esta questão apresenta duas dificuldades, uma comum e outra própria. A dificuldade comum consiste em que nosso intelecto não parece conhecer os singulares, mas somente os universais. Por isso, como a Deus, aos anjos e à alma separada não compete outra potência cognoscitiva senão o intelecto, parece difícil que tenham conhecimento dos singulares.

Por isso, alguns erraram a ponto de negar a Deus e aos anjos o conhecimento dos singulares. Isso é inteiramente impossível, pois, admitido isso, a providência divina seria excluída das coisas, e o juízo de Deus sobre os atos humanos seria suprimido; seriam também eliminados os ministérios dos anjos, que cremos serem solícitos pela salvação dos homens, segundo aquelas palavras do Apóstolo: todos são espíritos servidores, enviados em ministério em favor daqueles que recebem a herança da salvação.

E por isso outros disseram que Deus, os anjos e também as almas separadas conhecem os singulares pelo conhecimento das causas universais de toda a ordem do universo. Pois nada há nas coisas singulares que não derive daquelas causas universais. E apresentam um exemplo: assim como, se alguém conhecesse toda a ordem do céu e das estrelas e a medida de seus movimentos, saberia pelo intelecto todos os eclipses futuros, sua magnitude, em quais lugares e em quais tempos aconteceriam. Mas isso não basta para o verdadeiro conhecimento dos singulares. Pois é manifesto que, por mais que se reúnam alguns universais, nunca resulta deles um singular completo; assim, se eu disser homem branco, músico, e acrescentar quantas coisas semelhantes quiser, ainda não haverá um singular: pois é possível que todas essas coisas reunidas convenham a muitos. Por isso, quem conhece todas as causas universalmente nunca conhecerá propriamente, por esse motivo, algum efeito singular; tampouco quem conhece toda a ordem do céu conhece este eclipse enquanto é este: pois, embora saiba que haverá um eclipse em tal posição do sol e da lua, em tal hora, e conheça tudo o mais desse gênero que se observa nos eclipses, é possível, contudo, que tal eclipse aconteça várias vezes.

E por isso outros, para atribuir aos anjos e às almas separadas um verdadeiro conhecimento dos singulares, disseram que recebem tal conhecimento dos próprios singulares. Mas isso é inteiramente inconveniente. Pois, como há máxima distância entre o ser inteligível e o ser material sensível, a forma da coisa material não é recebida imediatamente pelo intelecto, mas é conduzida a ele por muitos intermediários. Por exemplo, a forma de algum sensível está primeiro no meio, onde é mais espiritual que na coisa sensível; depois, no órgão do sentido; daí deriva para a fantasia e para as outras faculdades interiores; e, por fim, é conduzida ao intelecto. Ora, nem sequer é possível imaginar que esses intermediários convenham aos anjos ou à alma separada.

E por isso deve-se dizer, de outro modo, que as formas das coisas pelas quais o intelecto conhece se relacionam com as coisas de dois modos: pois algumas produzem as coisas, e outras são recebidas das coisas. E as que produzem as coisas conduzem ao conhecimento da coisa na medida em que a produzem; por isso, o artífice, que comunica ao artefato a forma ou a disposição da matéria, conhece o artefato pela forma da arte quanto àquilo que nele causa. E, como nenhuma arte humana causa a matéria, mas a recebe já preexistente, sendo ela princípio de individuação, por isso o artífice, por exemplo, o construtor, conhece pela forma da arte a casa universalmente, mas não esta casa enquanto é esta, a não ser enquanto recebe dela conhecimento pelo sentido. Deus, porém, por seu intelecto, produz não só a forma, da qual se toma a razão universal, mas também a matéria, que é princípio de individuação; por isso, por sua arte conhece tanto os universais como os singulares. Ora, assim como da arte divina procedem as coisas materiais para subsistirem em suas próprias naturezas, também da mesma arte procedem para as substâncias intelectuais separadas as semelhanças inteligíveis das coisas, pelas quais conhecem as coisas segundo o modo como são produzidas por Deus.

E por isso as substâncias separadas conhecem não só os universais, mas também os singulares, enquanto as espécies inteligíveis que nelas emanam da arte divina são semelhanças das coisas tanto segundo a forma como segundo a matéria. Tampouco é inconveniente que a forma que produz a coisa, embora seja imaterial, seja semelhança da coisa tanto quanto à forma como quanto à matéria: porque algo sempre está de modo mais uniforme no que é superior do que na natureza inferior. Por isso, embora na natureza sensível a forma e a matéria sejam distintas, aquilo que é superior e causa de ambas, sendo uno, relaciona-se com ambas; por essa razão, as substâncias superiores conhecem imaterialmente as coisas materiais e uniformemente as coisas divididas, como diz Dionísio no capítulo 7 de Dos nomes divinos. Mas as formas inteligíveis recebidas das coisas são recebidas delas por certa abstração; por isso, não conduzem ao conhecimento da coisa quanto àquilo de que se faz abstração, mas somente quanto àquilo que se abstrai. E assim, como as formas recebidas das coisas em nosso intelecto são abstraídas da matéria e de todas as condições da matéria, não conduzem ao conhecimento do singular, mas somente do universal. Esta, portanto, é a razão pela qual as substâncias separadas podem conhecer os singulares pelo intelecto, enquanto nosso intelecto conhece somente os universais.

Mas, quanto ao conhecimento dos singulares, o intelecto do anjo se comporta de um modo, e o intelecto da alma separada, de outro. Pois dissemos acima que a eficácia da virtude intelectiva que há nos anjos é proporcionada à universalidade das formas inteligíveis neles existentes; e por isso, por tais formas universais, conhecem tudo aquilo a que elas se estendem. Por isso, assim como conhecem todas as espécies das coisas naturais existentes sob os gêneros, também conhecem todos os singulares das coisas naturais contidos sob as espécies. Mas a eficácia da virtude intelectiva da alma separada não é proporcionada à universalidade das formas infusas, mas antes às formas recebidas das coisas, razão pela qual é natural à alma unir-se ao corpo; e por isso foi dito acima que a alma separada não conhece todas as coisas naturais, mesmo segundo as espécies, de modo determinado e completo, mas em certa universalidade e confusão. Por isso, tampouco as espécies infusas nelas bastam para o conhecimento dos singulares de modo que possam conhecer todos os singulares, como os anjos conhecem. Contudo, tais espécies infusas se determinam na própria alma ao conhecimento de alguns singulares aos quais a alma tem alguma ordenação especial ou inclinação, como às coisas que padece, àquelas pelas quais tem afeição ou àquelas das quais permanecem nela algumas impressões e vestígios: pois tudo o que é recebido se determina no recipiente segundo o modo do recipiente. E assim fica claro por que a alma separada conhece os singulares, mas não todos, e sim alguns.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nosso intelecto conhece agora por espécies recebidas das coisas, que são abstraídas da matéria e de todas as condições da matéria; e por isso não pode conhecer os singulares, cujo princípio é a matéria, mas apenas os universais; porém, o intelecto da alma separada tem formas infusas pelas quais pode conhecer os singulares, pela razão já exposta.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma separada não conhece os singulares pelas espécies anteriormente adquiridas enquanto estava unida ao corpo, mas pelas espécies infusas; contudo, não se segue que conheça todos os singulares, como foi demonstrado.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as almas separadas não são impedidas de conhecer as coisas que estão aqui por causa da distância de lugar, mas porque nelas a virtude intelectiva não tem tamanha eficácia que possam conhecer todos os singulares por espécies infusas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que nem mesmo os anjos conhecem todos os futuros contingentes: pois pelas espécies infusas conhecem os singulares enquanto estes participam da espécie; por isso, as coisas futuras, que ainda não participam da espécie enquanto são futuras, não são conhecidas por eles, mas somente enquanto estão presentes em suas causas.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que os anjos que conhecem todos os singulares naturais não têm tantas espécies inteligíveis quantos são os singulares por eles conhecidos, mas por uma só espécie conhecem muitas coisas, como foi demonstrado acima; as almas separadas, porém, não conhecem todos os singulares; por isso, quanto a elas, o argumento não conclui.

[Falta a resposta.]

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a espécie infusa, embora seja imaterial, é, contudo, semelhança da coisa tanto quanto à forma como quanto à matéria, como foi exposto.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora as formas inteligíveis não sejam criadoras das coisas, são, contudo, semelhantes às formas criadoras, não pela virtude de criar, mas pela virtude de representar as coisas criadas: pois um artífice pode transmitir a alguém a arte de fazer algo, embora esse alguém não tenha a capacidade de executar a obra.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, como as formas infusas só são semelhantes por analogia às razões ideais existentes na mente divina, essas razões ideais não podem ser perfeitamente conhecidas por tais formas. Contudo, não se segue que por elas sejam imperfeitamente conhecidas as coisas das quais são razões ideais: pois tais coisas não são mais excelentes que as formas infusas, mas o contrário; por isso, podem ser perfeitamente compreendidas pelas formas infusas.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que as formas infusas se determinam na alma separada ao conhecimento de alguns singulares em razão da disposição da própria alma, como foi dito.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que as espécies infusas são causadas na alma separada por Deus mediante os anjos. (E não obsta a isso que algumas almas separadas sejam superiores a alguns anjos; pois não falamos agora do conhecimento da glória, segundo o qual a alma pode ser igual ou até superior aos anjos; mas falamos do conhecimento natural, no qual a alma é inferior ao anjo.) Ora, tais formas são causadas na alma separada pelo anjo, não por modo de criação, mas como aquilo que está em ato reduz algo de seu gênero da potência ao ato. E, como tal ação não é espacial, não é necessário buscar aqui um meio transmissor espacial; mas a ordem da natureza realiza aqui o mesmo que a ordem da posição realiza nos corpos.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma separada conhece os singulares por espécies infusas enquanto estas são semelhanças dos singulares, do modo já exposto. Ora, a aplicação e o voltar-se de que se faz menção na objeção antes acompanham tal conhecimento do que o causam.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que os singulares não são infinitos em ato, mas em potência. Tampouco o intelecto do anjo ou da alma separada é impedido de conhecer infinitos singulares um após outro, uma vez que também o sentido pode fazê-lo, e nosso intelecto conhece desse modo infinitas espécies de números: pois assim o infinito só está no conhecimento sucessivamente e segundo um ato unido à potência, assim como também se admite que o infinito exista nas coisas naturais.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que Agostinho não pretende afirmar que os corpos e as semelhanças dos corpos não sejam conhecidos pelo intelecto, mas que o intelecto não é movido em sua visão pelos corpos, como o sentido, nem pelas semelhanças dos corpos, como a imaginação, mas pela verdade inteligível.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, embora a alma separada tenha a mesma natureza que a alma unida ao corpo, em razão da separação do corpo tem, contudo, o olhar livre para as substâncias superiores, de modo a poder receber delas o influxo das formas inteligíveis pelas quais conhece os singulares, o que não pode fazer enquanto está unida ao corpo, como foi demonstrado acima.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o singular, enquanto é sensível, isto é, segundo a mudança corporal, nunca se torna inteligível, mas sim enquanto uma forma imaterial pode representá-lo, como foi demonstrado.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que a alma separada recebe por seu intelecto as espécies inteligíveis ao modo da substância superior, na qual se conhece por uma só virtude aquilo que o homem conhece por duas, isto é, pelo sentido e pelo intelecto; e por isso a alma separada pode conhecer ambos.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a alma separada, embora não governe as coisas nem as cause, tem, contudo, formas semelhantes às daquele que causa e governa; pois aquele que causa e governa só conhece o que é governado e causado enquanto tem sua semelhança.

Também se deve responder, porém, aos argumentos apresentados em contrário, porque concluem falsamente.

Quanto ao primeiro deles, deve-se dizer que a alma unida ao corpo conhece o singular pelo intelecto, não diretamente, mas por certa reflexão, enquanto, pelo fato de apreender seu inteligível, retorna à consideração de seu ato, da espécie inteligível que é princípio de sua operação e da origem dessa mesma espécie. E assim chega à consideração dos fantasmas e dos singulares dos quais são fantasmas. Mas essa reflexão só pode completar-se com o concurso das virtudes cogitativa e imaginativa, que não estão na alma separada; por isso, a alma separada não conhece os singulares desse modo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que os anjos da hierarquia inferior são iluminados acerca das razões dos efeitos singulares não por espécies singulares, mas por razões universais, a partir das quais podem conhecer os singulares pela eficácia da virtude intelectiva, na qual excedem a alma separada. E, embora as razões por eles recebidas sejam universais de modo absoluto, dizem-se, contudo, particulares em comparação com as razões mais universais que os anjos superiores recebem.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquilo que pode a virtude inferior, também pode a superior; não, porém, do mesmo modo, mas de modo mais excelente; por isso, as mesmas coisas que o sentido percebe material e singularmente, o intelecto conhece imaterial e universalmente.