Artigo 9

Em nono lugar, pergunta-se se a alma se une à matéria corporal por um intermediário.

E parece que sim. Pois no livro Sobre o espírito e a alma se diz que a alma tem faculdades pelas quais se mistura ao corpo. Mas as faculdades da alma são distintas de sua essência. Logo, a alma se une ao corpo por algum intermediário.

Mas dizia-se que a alma se une ao corpo mediante as potências enquanto é motor, mas não enquanto é forma.

Mas em contrário. A alma é forma do corpo enquanto é ato; é motor, porém, enquanto é princípio de operação. Ora, é princípio de operação enquanto é ato, pois cada coisa age segundo o que é em ato. Logo, sob o mesmo aspecto a alma é forma e motor do corpo. Portanto, não se deve fazer uma distinção quanto à alma segundo seja motor do corpo ou forma.

Além disso. A alma, enquanto é motor do corpo, não se une ao corpo por acidente, pois assim da alma e do corpo não se faria algo uno por si. Logo, une-se a ele por si. Mas aquilo que se une a outro por si mesmo une-se a ele sem intermediário. Logo, a alma não se une ao corpo por um intermediário enquanto é motor.

Além disso. A alma se une ao corpo como motor enquanto é princípio de operações. Mas as operações da alma não são apenas da alma, e sim do composto, como se diz no livro 1 de Sobre a alma; e assim não há intermediário algum entre a alma e o corpo quanto às operações. Logo, a alma não se une ao corpo por um intermediário enquanto é motor.

Além disso. Parece que também se une a ele por um intermediário enquanto é forma. Pois a forma não se une a qualquer matéria, mas à que lhe é própria. Ora, a matéria se torna própria desta ou daquela forma pelas disposições próprias, que são os acidentes próprios da coisa, assim como o quente e o seco são os acidentes próprios do fogo. Logo, a forma se une à matéria mediante os acidentes próprios. Mas os acidentes próprios dos seres animados são as potências da alma. Logo, a alma se une ao corpo como forma mediante as potências.

Além disso. O animal move a si mesmo. Ora, aquilo que move a si mesmo se divide em duas partes, das quais uma move e a outra é movida, como se prova no livro 8 da Física. A parte que move, porém, é a alma. Mas a parte movida não pode ser apenas a matéria, pois aquilo que está apenas em potência não é movido, como se diz no livro 5 da Física: por isso, os corpos pesados e leves, embora tenham em si mesmos o movimento, não movem a si mesmos, pois se dividem apenas em matéria e forma, a qual não pode ser movida. Resta, portanto, que o animal se divida na alma e em alguma outra parte composta de matéria e forma. E assim se segue que a alma se une à matéria corporal mediante alguma forma.

Além disso. Na definição de qualquer forma se inclui a matéria que lhe é própria. Mas na definição da alma, enquanto é forma, inclui-se o corpo físico orgânico que tem vida em potência, como se vê no livro 2 de Sobre a alma. Logo, a alma se une a tal corpo como à matéria que lhe é própria. Mas isso não pode existir senão por alguma forma, a saber, que haja um corpo físico orgânico que tenha vida em potência. Logo, a alma se une à matéria mediante alguma forma que primeiro aperfeiçoa a matéria.

Além disso. Em Gênesis 1 se diz: Deus formou o homem do limo da terra e soprou em sua face o sopro da vida. Ora, o sopro da vida é a alma. Logo, alguma forma precede na matéria a união da alma. E assim a alma se une à matéria corporal mediante outra forma.

Além disso. As formas se unem à matéria segundo a matéria está em potência para elas. Mas a matéria está em potência para as formas dos elementos antes de estar para as outras formas. Logo, a alma e as outras formas não se unem à matéria senão mediante as formas dos elementos.

Além disso. O corpo humano e o de qualquer animal são corpos mistos. Mas no misto é necessário que as formas dos elementos permaneçam segundo sua essência; do contrário, haveria corrupção dos elementos, e não mistura. Logo, a alma se une à matéria mediante outras formas.

Além disso. A alma intelectual é forma enquanto é intelectual. Mas o inteligir se dá mediante outras potências. Logo, a alma se une ao corpo como forma mediante outras potências.

Além disso. A alma não se une a qualquer corpo, mas a um corpo que lhe é proporcionado. É necessário, portanto, que haja proporção entre a alma e o corpo. E assim a alma se une ao corpo mediante a proporção.

Além disso. Cada coisa opera nas coisas distantes por aquilo que lhe é mais próximo. Mas as faculdades da alma se difundem por todo o corpo mediante o coração. Logo, o coração é mais próximo da alma que as demais partes do corpo. E assim ela se une ao corpo mediante o coração.

Além disso. Nas partes do corpo se encontram diversidade e ordem recíproca. Mas a alma é simples segundo sua essência. Como, portanto, a forma se une àquilo que pode ser aperfeiçoado e lhe é proporcionado, parece que a alma se une primeiro a uma parte do corpo e, mediante esta, às outras.

Além disso. A alma é superior ao corpo. Mas as faculdades inferiores da alma ligam as superiores ao corpo: pois o intelecto não necessita do corpo senão em razão da imaginação e do sentido, dos quais recebe. Logo, inversamente, o corpo se une à alma por aquilo que nele é mais elevado e mais simples, como pelo espírito e pela umidade.

Além disso. Aquilo cuja retirada desfaz a união de algumas coisas unidas parece ser intermediário entre elas. Mas, retirado o espírito, extinto o calor natural e ressecada a umidade natural, desfaz-se a união da alma e do corpo. Logo, essas coisas são intermediárias entre a alma e o corpo.

Além disso. Assim como a alma se une naturalmente ao corpo, assim esta alma se une a este corpo. Mas este corpo é tal por estar sob dimensões determinadas. Logo, a alma se une ao corpo mediante dimensões determinadas.

Além disso. As coisas distantes não se unem senão por um intermediário. Mas a alma e o corpo parecem estar sumamente distantes, pois um deles é incorpóreo e simples, e o outro corpóreo e sumamente composto. Logo, a alma não se une ao corpo senão por um intermediário.

Além disso. A alma humana é semelhante por natureza às substâncias intelectuais separadas que movem os corpos celestes. Mas se diz que a relação entre os motores é a mesma que entre os móveis. Logo, parece que o corpo humano, que é movido pela alma, tem em si algo da natureza do corpo celeste, mediante o qual a alma se une a ele.

Mas em contrário está o que diz o Filósofo no livro 8 da Metafísica: que a forma se une à matéria imediatamente. Ora, a alma se une ao corpo como forma. Logo, une-se a ele imediatamente.

Respondo. Deve-se dizer que, entre todas as coisas, o ser é o que mais imediata e intimamente convém às coisas, como se diz no livro Sobre as causas. Por isso, como a matéria tem ser em ato pela forma, é necessário que a forma que dá ser à matéria seja entendida como advindo à matéria antes de tudo o mais e inerindo nela mais imediatamente que as demais coisas. Ora, é próprio da forma substancial dar à matéria o ser de modo absoluto — pois ela é aquilo pelo qual a coisa é precisamente o que é. Não é, porém, pelas formas acidentais que a coisa tem ser de modo absoluto, mas ser sob certo aspecto, como ser grande, colorida ou algo semelhante. Se, portanto, houver alguma forma que não dê à matéria o ser de modo absoluto, mas advenha à matéria já existente em ato por outra forma, não será uma forma substancial.

Disso se vê que entre a forma substancial e a matéria não pode haver alguma forma substancial intermediária, como quiseram alguns, afirmando que, segundo a ordem dos gêneros, dos quais um se ordena sob outro, há uma ordem de diversas formas na matéria: como se disséssemos que a matéria, por uma forma, tem o ser substância em ato; por outra, o ser corpo; e ainda por outra, o ser corpo animado; e assim por diante. Mas, admitida essa posição, somente a primeira forma, que faria ser substância em ato, seria substancial; todas as outras seriam acidentais, pois a forma substancial é a que faz ser “este algo”, como já foi dito. É necessário, portanto, dizer que é uma só e a mesma forma numericamente aquela pela qual a coisa tem o ser substância e o pertencer à última espécie especialíssima e a todos os gêneros intermediários.

Resta, portanto, dizer que, como as formas das coisas naturais são como os números — nos quais há diversidade de espécie quando se acrescenta ou retira uma unidade, como se diz no livro 8 da Metafísica —, é necessário entender a diversidade das formas naturais, pelas quais a matéria se constitui em diversas espécies, pelo fato de uma acrescentar uma perfeição à outra. Por exemplo, uma forma constitui a matéria apenas no ser corporal (pois este deve ser o grau mais ínfimo das formas materiais, uma vez que a matéria não está em potência senão para formas corporais; pois as coisas incorpóreas são imateriais, como foi mostrado anteriormente); outra forma, mais perfeita, constitui a matéria no ser corporal e, além disso, dá-lhe o ser vital; e ainda outra forma dá-lhe o ser corporal e o ser vital, e acrescenta a estes o ser sensitivo; e assim se dá nas outras.

É necessário, portanto, entender que a forma mais perfeita, enquanto constitui a matéria na perfeição de um grau inferior, seja entendida, composta juntamente com a matéria, como algo material em relação à perfeição ulterior, e assim sucessivamente: por exemplo, a matéria-prima, enquanto já está constituída no ser corpóreo, é matéria em relação à perfeição ulterior, que é a vida. Daí que corpo seja o gênero de corpo vivo, e animado ou vivo seja a diferença, pois o gênero é tomado da matéria, e a diferença, da forma. E assim, de certo modo, uma só e a mesma forma, enquanto constitui a matéria no ato de um grau inferior, é intermediária entre a matéria e ela própria enquanto constitui a matéria no ato de um grau superior.

A matéria, porém, enquanto se entende constituída no ser substancial segundo a perfeição de um grau inferior, pode, por conseguinte, ser entendida como sujeito de acidentes, pois a substância, segundo esse grau inferior de perfeição, deve ter certos acidentes próprios, que necessariamente lhe inerem. Assim, do fato de a matéria ser constituída no ser corpóreo pela forma, segue-se imediatamente que nela haja dimensões, pelas quais se entende que a matéria é divisível em diversas partes, para que assim, segundo suas diversas partes, possa receber diversas formas. Além disso, uma vez que a matéria é entendida como constituída em certo ser substancial, pode ser entendida como capaz de receber acidentes pelos quais se dispõe a uma perfeição ulterior, segundo a qual a matéria se torna própria para receber uma perfeição mais elevada. Ora, tais disposições são entendidas como anteriores à forma, enquanto introduzidas na matéria pelo agente, embora haja certos acidentes de tal modo próprios da forma que não são causados na matéria senão pela própria forma. Por isso, estes não são entendidos como anteriores à forma na matéria, à maneira de disposições; antes, a forma é entendida como anterior a eles, assim como a causa ao efeito.

Assim, portanto, como a alma é forma substancial, pois constitui o homem numa espécie determinada de substância, não há outra forma substancial intermediária entre a alma e a matéria-prima; mas o homem é aperfeiçoado pela própria alma racional segundo os diversos graus de perfeição, de modo que seja corpo, corpo animado e animal racional. É necessário, porém, que a matéria, enquanto se entende que recebe da própria alma racional as perfeições de grau inferior, como ser corpo, corpo animado e animal, seja entendida, juntamente com as disposições convenientes, como matéria própria para a alma racional enquanto esta dá a última perfeição. Assim, portanto, a alma, enquanto é forma que dá ser, não tem outro intermediário entre si e a matéria-prima.

Mas, como a mesma forma que dá ser à matéria é também princípio de operação, pois cada coisa age segundo o que é em ato, é necessário que a alma, assim como qualquer outra forma, seja também princípio de operação. Deve-se, porém, considerar que ao grau das formas na perfeição do ser corresponde também seu grau na virtude de operar, pois a operação pertence ao que existe em ato. Por isso, quanto maior é a perfeição de uma forma ao dar ser, tanto maior é também sua virtude ao operar. Daí que as formas mais perfeitas tenham operações mais numerosas e mais diversas que as formas menos perfeitas. E daí que, nas coisas menos perfeitas, a diversidade dos acidentes baste para a diversidade das operações; nas coisas mais perfeitas, porém, requer-se, além disso, diversidade de partes, e tanto mais quanto mais perfeita for a forma. Pois vemos que ao fogo convêm diversas operações segundo seus diversos acidentes, como mover-se para cima segundo a leveza, aquecer segundo o calor, e assim por diante; contudo, cada uma dessas operações compete ao fogo segundo qualquer de suas partes. Nos corpos animados, porém, que têm formas mais nobres, partes diversas são destinadas a operações diversas: assim, nas plantas, uma é a operação da raiz, outra a do tronco e outra a dos ramos. E quanto mais perfeitos forem os corpos animados, tanto maior diversidade de partes será necessário encontrar neles, em razão de sua maior perfeição. Por isso, como a alma racional é a mais perfeita das formas materiais, encontra-se no homem a máxima distinção de partes em razão das diversas operações; e a alma dá a cada uma delas o ser substancial segundo o modo que convém à sua operação; sinal disso é que, retirada a alma, não permanecem nem carne nem olho, senão equivocamente.

Mas, como é necessário que a ordem dos instrumentos corresponda à ordem das operações, e como, entre as diversas operações que procedem da alma, uma naturalmente precede a outra, é necessário que uma parte do corpo seja movida por outra para sua operação. Assim, portanto, entre a alma, enquanto é motor e princípio das operações, e todo o corpo há algum intermediário, pois, mediante alguma parte primeira, ela move as outras partes para suas operações: assim, mediante o coração, move os outros membros para as operações vitais. Mas, enquanto dá ser ao corpo, dá imediatamente o ser substancial e específico a todas as partes do corpo. E é isso que muitos dizem: que a alma se une ao corpo como forma sem intermediário, mas como motor por um intermediário.

E essa opinião procede segundo a posição de Aristóteles, que afirmou ser a alma a forma substancial do corpo. Mas alguns, afirmando, segundo a opinião de Platão, que a alma se une ao corpo como uma substância a outra, precisaram admitir intermediários pelos quais a alma se unisse ao corpo, pois substâncias diversas e distantes não se ligam se não houver algo que as una. E assim alguns afirmaram que o espírito e a umidade são intermediários entre a alma e o corpo; outros, que é a luz; e outros, que são as potências da alma ou algo semelhante. Mas nada disso é necessário se a alma é a forma do corpo, pois cada coisa, enquanto é ente, é una. Por isso, como a forma por si mesma dá ser à matéria, por si mesma se une à matéria que lhe é própria, e não por algum outro vínculo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que as faculdades da alma são suas qualidades pelas quais ela opera. Por isso, são intermediárias entre a alma e o corpo enquanto a alma move o corpo, mas não enquanto lhe dá ser. Deve-se saber, contudo, que o livro intitulado Sobre o espírito e a alma não é de Agostinho e que o autor desse livro opinou que a alma é suas potências. Por isso, a objeção perde inteiramente sua força.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora a alma seja forma enquanto é ato, e o mesmo se dê enquanto é motor, de modo que sob o mesmo aspecto seja forma e motor, contudo, um é seu efeito enquanto é forma, e outro enquanto é motor. Por isso, a distinção tem lugar.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que do motor e do móvel, enquanto tais, não se faz algo uno por si; mas deste motor, que é a alma, e deste móvel, que é o corpo, faz-se algo uno por si enquanto a alma é forma do corpo.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, quanto àquela operação da alma que pertence ao composto, não há intermediário algum entre a alma e qualquer parte do corpo; mas há uma parte do corpo pela qual a alma exerce primeiramente essa operação, e essa parte é intermediária entre a alma, enquanto é princípio daquela operação, e todas as outras partes do corpo que participam dessa operação.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que as disposições acidentais que tornam a matéria própria para alguma forma não são intermediárias de modo absoluto entre a forma e a matéria, mas entre a forma enquanto dá a última perfeição e a matéria enquanto já está aperfeiçoada pela perfeição de um grau inferior. Pois a matéria por si mesma é própria em relação ao grau mais ínfimo de perfeição, porque por si mesma está em potência para o ser substancial corpóreo, e para isso não requer disposição alguma. Mas, pressuposta essa perfeição na matéria, são requeridas disposições para uma perfeição ulterior. Deve-se saber, contudo, que as potências da alma são acidentes próprios da alma, que não existem sem ela. Por isso, enquanto são suas potências, não têm razão de disposições para a alma, a não ser que as potências da parte inferior da alma sejam chamadas disposições para a parte superior, como a potência da alma vegetativa em relação à alma sensitiva, segundo se pode entender pelo que foi exposto.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que esse argumento conclui que o animal se divide em duas partes, uma das quais é o corpo móvel, e a outra, o motor; o que é verdadeiro. Mas é necessário entender que a alma move o corpo segundo a apreensão e o apetite. Ora, a apreensão e o apetite no homem são de dois tipos: um pertence apenas à alma, sem órgão corporal, e é da parte intelectiva; o outro pertence ao composto e é da parte sensitiva.

Ora, a apreensão da parte intelectiva não move o corpo senão mediante a da parte sensitiva: pois, como o movimento se dá em relação a algum singular, a apreensão universal, que é do intelecto, não move senão mediante a particular, que é do sentido. Assim, portanto, quando o homem ou o animal se divide em parte motora e parte movida, essa divisão não se dá entre a alma somente e o corpo somente, mas entre uma parte do corpo animado e outra: pois aquela parte do corpo animado cuja operação é apreender e apetecer move todo o corpo. Mas, se se supuser que a parte intelectiva move imediatamente, de modo que a parte motora no homem seja apenas a alma, ainda permanecerá a resposta segundo o que foi dito antes: pois a alma humana será motor segundo o que há de supremo nela, a saber, segundo a parte intelectiva; o movido, porém, não será apenas a matéria-prima, mas a matéria-prima enquanto constituída no ser corporal e vital, não por outra forma, mas pela mesma alma. Por isso, não será necessário admitir uma forma substancial intermediária entre a alma e a matéria-prima.

Mas, como no animal há certo movimento que não se dá pela apreensão e pelo apetite, a saber, o movimento do coração, e também o movimento do crescimento e o do alimento difundido pelo corpo (o que também é comum às plantas), quanto a esses movimentos deve-se dizer que, como a alma dá ao animal não apenas o que lhe é próprio, mas também o que pertence às formas inferiores, como se vê pelo que foi dito, assim como as formas inferiores são princípios do movimento natural nos corpos naturais, assim também o é a alma no corpo do animal.

Por isso, o Filósofo diz, no livro 2 de Sobre a alma, que a alma é a natureza de tal corpo. E, por essa razão, as operações da alma se distinguem em animais e naturais: chamam-se animais aquelas que procedem da alma segundo o que lhe é próprio; naturais, porém, aquelas que procedem da alma enquanto ela produz o efeito das formas naturais inferiores.

Segundo isso, portanto, deve-se dizer que, assim como o fogo tem por sua forma natural o movimento natural pelo qual tende para cima, assim alguma parte do corpo animado, na qual se encontra primeiramente o movimento que não se dá pela apreensão, tem esse movimento naturalmente pela alma. Pois, assim como o fogo se move naturalmente para cima, assim o sangue se move naturalmente para os lugares que lhe são próprios e determinados. E, de modo semelhante, o coração se move naturalmente pelo movimento que lhe é próprio, embora para isso também coopere o desprendimento dos espíritos a partir do sangue, pelos quais o coração se dilata e se contrai, como diz Aristóteles ao tratar da respiração e da expiração. Assim, portanto, a primeira parte na qual se encontra tal movimento não move a si mesma, mas é movida naturalmente, como o fogo; essa parte, porém, move outra; e assim todo o animal move a si mesmo, pois uma de suas partes move e a outra é movida.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o corpo físico orgânico se compara à alma como a matéria à forma; não porque seja tal por alguma outra forma, mas porque tem isso mesmo pela alma, como foi mostrado acima.

E deve-se responder de modo semelhante ao oitavo, pois o que se diz no Gênesis: Deus formou o homem do limo da terra, não precede no tempo o que se segue: e soprou em sua face o sopro da vida, mas apenas na ordem da natureza.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a matéria está em potência para as formas segundo uma ordem, não porque receba ordenadamente diversas formas substanciais, mas porque não recebe o que é próprio de uma forma mais perfeita senão mediante o que é próprio de uma forma inferior, como foi explicado. E desse modo se entende que ela receba outras formas mediante as formas elementares.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que as formas elementares não estão em ato no misto segundo sua essência, embora Avicena o tenha afirmado: pois não podem estar numa mesma parte da matéria. Se, porém, estivessem em partes diversas, não haveria mistura segundo o todo, que é a verdadeira mistura, mas uma mistura mínima, que é mistura para os sentidos. Também é ridículo dizer que as formas dos elementos recebem mais e menos, como diz Averróis, pois são formas substanciais, que não podem receber mais e menos. E não há meio-termo algum entre a substância e o acidente, como ele imagina. Tampouco se deve dizer que elas se corrompem totalmente, mas que permanecem virtualmente, como diz Aristóteles; e isso se dá enquanto permanecem de algum modo os acidentes próprios dos elementos, nos quais permanece a virtude dos elementos.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a alma é forma do corpo segundo a essência da alma intelectual, mas não segundo a operação intelectual.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a proporção existente entre a alma e o corpo está nas próprias coisas proporcionadas; por isso, não é necessário que haja alguma coisa intermediária entre a alma e o corpo.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o coração é o primeiro instrumento pelo qual a alma move as demais partes do corpo; por isso, mediante ele, a alma se une às outras partes como motor, embora, como forma, se una a cada parte do corpo por si e imediatamente.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que, embora a alma seja uma forma simples segundo sua essência, é, contudo, múltipla em sua virtude enquanto é princípio de diversas operações. E, como a forma aperfeiçoa a matéria não apenas para ser, mas também para operar, é necessário que, embora a alma seja uma só forma, as partes do corpo sejam aperfeiçoadas de modos diversos por ela, cada uma segundo o que convém à sua operação. E, segundo isso, também é necessário que haja uma ordem nas partes segundo a ordem das operações, como foi dito. Mas essa ordem se dá segundo a relação do corpo com a alma enquanto esta é motor.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que as faculdades inferiores da alma podem ser entendidas como ligando as faculdades superiores ao corpo quanto à operação, enquanto as faculdades superiores necessitam das operações das inferiores, que são exercidas pelo corpo. E, do mesmo modo, o corpo, por suas partes superiores, une-se à alma segundo a operação e o movimento.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, assim como a forma não advém à matéria se esta não se tornou própria para ela pelas devidas disposições, assim, cessando as devidas disposições, a forma não pode permanecer na matéria. E desse modo a união da alma com o corpo se desfaz quando se retiram o calor, a umidade natural e outras coisas semelhantes, enquanto por elas o corpo se dispõe à recepção da alma. Por isso, tais coisas são intermediárias entre a alma e o corpo como disposições. Como isso se dá, já foi dito.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que as dimensões não podem ser entendidas na matéria senão enquanto a matéria é entendida como constituída pela forma substancial no ser substancial corpóreo; ora, no homem isso não se dá por outra forma senão pela alma, como foi dito. Por isso, tais dimensões não são entendidas como anteriores à alma na matéria de modo absoluto, mas quanto aos graus ulteriores de perfeição, como foi explicado acima.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a alma e o corpo não são distantes como coisas de gêneros ou espécies diversos, pois nenhum deles está num gênero ou numa espécie, como se estabeleceu nas questões anteriores, mas apenas o composto de ambos. A alma, porém, é forma do corpo, dando-lhe ser por si mesma. Por isso, une-se a ele por si e imediatamente.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o corpo humano tem algo em comum com o corpo celeste; não porque algo do corpo celeste, como a luz, intervenha como intermediário entre a alma e o corpo, mas porque está constituído em certa igualdade de compleição, afastado da contrariedade, como foi explicado anteriormente.