Artigo 14

Em décimo quarto lugar, pergunta-se acerca da imortalidade da alma humana.

E parece que ela é corruptível. Com efeito, diz-se em Eclesiastes 3: uma só é a morte do homem e dos animais, e igual é a condição de ambos. Mas, quando os animais morrem, sua alma perece. Logo, quando o homem morre, sua alma se corrompe.

Além disso. O corruptível e o incorruptível diferem segundo o gênero, como se diz no livro 10 da Metafísica. Mas a alma humana e a alma dos animais não diferem segundo o gênero, porque tampouco o homem difere dos animais pelo gênero. Logo, a alma do homem e a alma dos animais não diferem segundo o corruptível e o incorruptível. Mas a alma dos animais é corruptível. Logo, a alma humana não é incorruptível.

Além disso. O Damasceno diz que o anjo recebe a imortalidade pela graça, não pela natureza. Mas o anjo não é inferior à alma. Logo, a alma não é naturalmente imortal.

Além disso. O Filósofo prova, no livro 8 da Física, que o primeiro motor tem virtude infinita, porque move por um tempo infinito. Portanto, se a alma tem a virtude de durar por um tempo infinito, segue-se que sua virtude é infinita. Mas uma virtude infinita não está em uma essência finita. Logo, seguir-se-á que a essência da alma é infinita, se ela for incorruptível. Ora, isso é impossível, porque somente a essência divina é infinita. Logo, a alma humana não é incorruptível.

Mas dizia-se que a alma humana é incorruptível não por sua própria essência, mas pela virtude divina.

Mas em contrário. Aquilo que não compete a uma coisa por sua própria essência não lhe é essencial. Mas o corruptível e o incorruptível se predicam essencialmente de tudo aquilo de que se dizem, como afirma o Filósofo no livro 10 da Metafísica. Logo, se a alma é incorruptível, é necessário que seja incorruptível por sua essência.

Além disso. Tudo o que é ou é corruptível ou é incorruptível. Portanto, se a alma humana não é incorruptível segundo sua natureza, segue-se que, segundo sua natureza, é corruptível.

Além disso. Todo incorruptível tem a virtude de ser sempre. Portanto, se a alma humana é incorruptível, segue-se que tem a virtude de ser sempre. Logo, não tem o ser depois do não ser; o que é contrário à fé.

Além disso. Agostinho diz que, assim como Deus é a vida da alma, a alma é a vida do corpo. Mas a morte é privação da vida. Logo, pela morte, a alma é retirada e suprimida.

Além disso. A forma não tem ser senão naquilo em que está. Mas a alma é forma do corpo. Logo, não pode ser senão no corpo; portanto, perece quando o corpo é destruído.

Mas dizia-se que isso é verdadeiro acerca da alma enquanto é forma, não segundo sua essência.

Mas em contrário. A alma não é forma do corpo por acidente; caso contrário, como a alma constitui o homem enquanto é forma do corpo, seguir-se-ia que o homem seria um ente por acidente. Ora, tudo o que compete a algo não por acidente lhe convém segundo sua essência. Logo, a alma é forma segundo sua essência. Portanto, se é corruptível enquanto forma, também será corruptível segundo sua essência.

Além disso. Todas as coisas que concorrem para um só ser se relacionam de tal modo que, corrompida uma, a outra se corrompe. Mas a alma e o corpo concorrem para um só ser, a saber, o ser do homem. Logo, corrompido o corpo, a alma se corrompe.

Além disso. A alma sensitiva e a alma racional são uma só segundo a substância no homem. Mas a alma sensitiva é corruptível. Logo, também a racional.

Além disso. A forma deve ser proporcionada à matéria. Mas a alma humana está no corpo como a forma na matéria. Portanto, como o corpo é corruptível, também a alma será corruptível.

Além disso. Se a alma pode separar-se do corpo, é necessário que tenha alguma operação sem o corpo, pois nenhuma substância é ociosa. Mas não pode haver nenhuma operação da alma sem o corpo, nem sequer o inteligir, que mais parece poder sê-lo, porque não há inteligir sem fantasma, como diz o Filósofo; ora, o fantasma não existe sem o corpo. Logo, a alma não pode separar-se do corpo, mas se corrompe quando o corpo se corrompe.

Além disso. Se a alma humana é incorruptível, isso só será porque intelige. Mas parece que o inteligir não lhe compete, porque aquilo que é supremo numa natureza inferior imita de algum modo a ação da natureza superior, mas não a alcança: assim, o macaco imita de algum modo a operação do homem, mas não a atinge; e, do mesmo modo, parece que o homem, sendo o supremo na ordem das coisas materiais, imita de algum modo a ação das substâncias intelectuais separadas, que é inteligir, mas não a alcança. Portanto, não parece haver nenhuma necessidade de afirmar que a alma do homem é imortal.

Além disso. Todos ou a maior parte dos indivíduos de uma espécie alcançam a operação própria dessa espécie. Mas pouquíssimos homens chegam a inteligir. Logo, inteligir não é a operação própria da alma humana; e assim não é necessário que a alma humana seja incorruptível por ser intelectual.

Além disso. O Filósofo diz, no livro 1 da Física, que todo finito se esgota, quando dele se retira sempre alguma coisa. Mas o bem natural da alma é um bem finito. Portanto, como por qualquer pecado se diminui o bem natural da alma humana, parece que, por fim, ele é totalmente eliminado; e assim a alma humana se corrompe em algum momento.

Além disso. Com a debilidade do corpo, a alma se debilita, como se vê em suas operações. Logo, também com a corrupção do corpo a alma se corrompe.

Além disso. Tudo o que é a partir do nada pode voltar ao nada. Mas a alma humana foi criada do nada. Logo, pode voltar ao nada; e assim se segue que a alma é corruptível.

Além disso. Permanecendo a causa, permanece o efeito. Mas a alma é causa da vida do corpo. Portanto, se a alma permanece sempre, parece que o corpo vive sempre; o que é manifestamente falso.

Além disso. Tudo o que é subsistente por si é “este algo” colocado em um gênero ou espécie. Mas a alma humana, ao que parece, não é “este algo”, nem se coloca em uma espécie ou gênero como indivíduo ou espécie, visto que é forma: com efeito, estar em um gênero ou espécie compete ao composto, não à matéria nem à forma, senão por redução. Logo, a alma humana não é subsistente por si; e assim não pode permanecer quando o corpo se corrompe.

Mas em contrário está o que se diz em Sabedoria 2: Deus fez o homem indestrutível e o fez à imagem de sua semelhança. Disso se pode depreender que o homem é indestrutível, isto é, incorruptível, enquanto é à imagem de Deus. Ora, é à imagem de Deus segundo a alma, como diz Agostinho no livro Sobre a Trindade. Logo, a alma humana é incorruptível.

Além disso. Tudo o que se corrompe tem contrários ou é composto de contrários. Mas a alma humana é inteiramente isenta de contrariedade, porque mesmo as coisas que em si são contrárias não são contrárias na alma: com efeito, as razões dos contrários na alma não são contrárias. Logo, a alma humana é incorruptível.

Além disso. Diz-se que os corpos celestes são incorruptíveis porque não têm matéria como a das coisas geráveis e corruptíveis. Mas a alma humana é inteiramente imaterial; o que se vê pelo fato de receber imaterialmente as espécies das coisas. Logo, a alma humana é incorruptível.

Além disso. O Filósofo diz que o intelecto se separa como o perpétuo do corruptível. Ora, o intelecto é parte da alma, como ele próprio diz. Logo, a alma humana é incorruptível.

Respondo. Deve-se dizer que é absolutamente necessário que a alma humana seja incorruptível. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que aquilo que se segue por si a algo não pode ser removido dele: assim, não se remove do homem o ser animal, nem do número o ser par ou ímpar. Ora, é manifesto que o ser se segue por si à forma: com efeito, cada coisa tem ser segundo sua forma própria. Por isso, o ser não pode de modo algum separar-se da forma. Portanto, os compostos de matéria e forma se corrompem por perderem a forma à qual se segue o ser; a própria forma, porém, não pode corromper-se por si; mas, por acidente, corrompido o composto, ela se corrompe enquanto cessa o ser do composto que se dá pela forma, se a forma for tal que não tenha ser, mas seja somente aquilo pelo qual o composto é. Portanto, se houver alguma forma que tenha ser, é necessário que essa forma seja incorruptível: com efeito, o ser não se separa de algo que tem ser senão pela separação da forma em relação a ele. Por isso, se aquilo que tem ser for a própria forma, é impossível que o ser se separe dele.

Ora, é manifesto que o princípio pelo qual o homem intelige é uma forma que tem ser, e não apenas um ente enquanto aquilo pelo qual algo é. Com efeito, inteligir, como prova o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma, não é um ato realizado por um órgão corporal. Pois não se poderia encontrar algum órgão corporal que fosse receptivo de todas as naturezas sensíveis; sobretudo porque o recipiente deve estar despojado da natureza do que é recebido, assim como a pupila carece de cor. Ora, todo órgão corporal tem alguma natureza sensível. O intelecto, porém, pelo qual inteligimos, conhece todas as naturezas sensíveis. Por isso, é impossível que sua operação, que é inteligir, seja exercida por algum órgão corporal. Daí se vê que o intelecto tem uma operação por si, da qual o corpo não participa. Ora, cada coisa opera segundo o que é. Com efeito, as coisas que têm ser por si operam por si; aquelas que não têm ser por si não têm operação por si: pois não é o calor que aquece, mas aquilo que é quente. Assim, portanto, fica claro que o princípio intelectivo pelo qual o homem intelige tem um ser elevado acima do corpo, que não depende do corpo.

É manifesto também que esse princípio intelectivo não é algo composto de matéria e forma, porque as espécies são recebidas nele de modo inteiramente imaterial. Isso se evidencia pelo fato de que o intelecto é dos universais, que são considerados em abstração da matéria e das condições materiais. Resta, portanto, que o princípio intelectivo pelo qual o homem intelige é uma forma que tem ser. Por isso, é necessário que seja incorruptível. E isso é também o que diz o Filósofo: que o intelecto é algo divino e perpétuo. Ora, mostrou-se nas questões precedentes que o princípio intelectivo pelo qual o homem intelige não é alguma substância separada, mas algo que inere formalmente ao homem, que é a alma ou parte da alma. Por isso, do que foi dito resta que a alma humana é incorruptível.

Com efeito, todos os que afirmaram que a alma humana se corrompe negaram algo do que foi estabelecido. Alguns, afirmando que a alma é corpo, sustentaram que ela não é forma, mas algo composto de matéria e forma. Outros, afirmando que o intelecto não difere do sentido, sustentaram, por conseguinte, que ele não tem operação senão por um órgão corporal; e assim não tem um ser elevado acima do corpo; por isso, não é uma forma que tem ser. Outros, porém, afirmaram que o intelecto pelo qual o homem intelige é uma substância separada. Todas essas afirmações foram demonstradas falsas acima. Resta, portanto, que a alma humana é incorruptível.

Ora, pode-se obter um sinal disso a partir de duas coisas.

Primeiro, da parte do intelecto, porque as coisas que em si mesmas são corruptíveis são incorruptíveis enquanto percebidas pelo intelecto: com efeito, o intelecto apreende as coisas no universal, modo segundo o qual não lhes acontece corrupção.

Segundo, a partir do apetite natural, que não pode ser frustrado em coisa alguma. Ora, vemos nos homens um apetite de perpetuidade; e isso é conforme à razão, porque, sendo o próprio ser apetecível em si mesmo, é necessário que aquele que intelige, que apreende o ser de modo absoluto, e não aqui e agora, apeteça naturalmente o ser de modo absoluto e por todo o tempo. Por isso, parece que esse apetite não é vão, mas que o homem é incorruptível segundo a alma intelectiva.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Salomão, no livro do Eclesiastes, fala como um pregador, ora na pessoa dos sábios, ora na pessoa dos insensatos; e profere as palavras citadas na pessoa dos insensatos. Ou se pode dizer que se afirma ser uma só a morte do homem e dos animais quanto à corrupção do composto, que em ambos se dá pela separação da alma em relação ao corpo; embora, depois da separação, a alma humana permaneça, mas não a alma dos animais.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, se a alma humana e a alma dos animais fossem colocadas por si em um gênero, seguir-se-ia que seriam de gêneros diversos segundo a consideração natural do gênero. Com efeito, assim o corruptível e o incorruptível diferem necessariamente pelo gênero, embora pudessem convir em alguma razão comum, pela qual também podem estar em um só gênero segundo a consideração lógica. Ora, a alma não está no gênero como espécie, mas como parte da espécie. E ambos os compostos são corruptíveis: tanto aquele do qual a alma humana é parte como aquele do qual a alma dos animais é parte. E, por isso, nada impede que sejam de um só gênero.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como diz Agostinho, a verdadeira imortalidade é a verdadeira imutabilidade. Ora, tanto o anjo como a alma têm pela graça a imutabilidade quanto à escolha, de modo que não possam mudar do bem para o mal.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o ser se relaciona com a forma como algo que se segue por si a ela, e não como o efeito com a virtude do agente, por exemplo, o movimento com a virtude do motor. Portanto, embora o fato de algo poder mover por um tempo infinito demonstre a infinitude da virtude do motor, o fato de algo poder ser por um tempo infinito não demonstra a infinitude da forma pela qual algo é: assim como tampouco o fato de o número dois ser sempre par mostra sua infinitude. Antes, o fato de algo ser por um tempo infinito demonstra a virtude infinita daquilo que é causa do ser.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que corruptível e incorruptível são predicados essenciais que se seguem à essência como princípio formal ou material, mas não como princípio ativo; o princípio ativo da perpetuidade de algumas coisas, porém, é extrínseco.

E por isso se vê a solução ao sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma tem a virtude de ser sempre, mas nem sempre teve essa virtude. E, por isso, não é necessário que tenha sido sempre, mas que no futuro nunca deixe de ser.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a alma é chamada forma do corpo enquanto é causa da vida, assim como a forma é princípio do ser: com efeito, viver, para os viventes, é ser, como diz o Filósofo no livro 2 de Sobre a alma.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma é uma forma tal que tem um ser que não depende daquilo de que é forma; o que sua operação mostra, como foi dito.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que, embora a alma seja forma por sua essência, algo pode competir-lhe enquanto é tal forma, a saber, uma forma subsistente, que não lhe compete enquanto é forma: assim como inteligir não convém ao homem enquanto é animal, embora o homem seja animal segundo sua essência.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, embora a alma e o corpo concorram para o único ser do homem, o corpo recebe esse ser da alma; de modo que a alma humana comunica ao corpo seu ser, no qual subsiste, como foi mostrado nas questões precedentes. E, por isso, removido o corpo, a alma ainda permanece.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a alma sensitiva nos animais irracionais é corruptível; mas no homem, sendo a mesma em substância que a alma racional, é incorruptível.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o corpo humano é matéria proporcionada à alma humana quanto às suas operações; mas a corrupção e os outros defeitos sobrevêm pela necessidade da matéria, como foi mostrado acima. Ou se pode dizer que a corrupção sobrevém ao corpo por causa do pecado, não pela primeira instituição da natureza.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a afirmação do Filósofo de que não há inteligir sem fantasma se entende quanto ao estado da vida presente, no qual o homem intelige pela alma. Outro, porém, será o modo de inteligir da própria alma separada.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, embora a alma humana não atinja aquele modo de inteligir pelo qual as substâncias superiores inteligem, chega, contudo, a inteligir de algum modo, o que basta para mostrar sua incorruptibilidade.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, embora poucos cheguem a inteligir perfeitamente, todos chegam a inteligir de algum modo. Com efeito, é manifesto que os primeiros princípios da demonstração são concepções comuns a todos e são percebidos pelo intelecto.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o pecado elimina totalmente a graça; mas nada remove da essência da coisa. Remove, contudo, algo da inclinação ou aptidão para a graça; e, na medida em que cada pecado introduz mais da disposição contrária, diz-se que cada pecado subtrai algo do bem da natureza, que é a aptidão para a graça. Nunca, porém, se elimina todo o bem da natureza, porque a potência sempre permanece sob as disposições contrárias, embora cada vez mais afastada do ato.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a alma não se debilita quando o corpo se debilita, nem sequer a sensitiva, como se vê pelo que diz o Filósofo no livro 1 de Sobre a alma: que, se um velho receber o olho de um jovem, certamente verá como um jovem. Disso é manifesto que a debilidade da ação não acontece pela debilidade da alma, mas do órgão.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que aquilo que é a partir do nada pode voltar ao nada, se não for conservado pela mão de quem o governa. Mas não é por isso que algo se diz corruptível, e sim por ter em si algum princípio de corrupção: com efeito, corruptível e incorruptível são predicados essenciais.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que, embora a alma, que é causa da vida, seja incorruptível, o corpo, que recebe a vida da alma, está sujeito à transformação; e, por isso, afasta-se da disposição segundo a qual é apto a receber a vida. E assim sobrevém a corrupção do homem.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que, embora a alma possa ser por si, não tem, contudo, por si a espécie, visto que é parte da espécie.