Artigo 13

Em décimo terceiro lugar, pergunta-se acerca da distinção entre as potências da alma, a saber, se elas se distinguem pelos objetos.

E parece que não, porque os contrários são as coisas que mais distam entre si. Mas a contrariedade dos objetos não diversifica as potências: com efeito, a vista é uma mesma potência para o branco e o preto. Logo, nenhuma diferença entre os objetos diversifica as potências.

Além disso. As coisas que diferem segundo a substância diferem mais do que aquelas que diferem segundo o acidente. Mas o homem e a pedra diferem segundo a substância; o sonoro e o colorido, porém, diferem segundo o acidente. Portanto, como o homem e a pedra pertencem à mesma potência, muito mais o sonoro e o colorido; e assim nenhuma diferença entre os objetos faz diferir as potências.

Além disso. Se a diferença entre os objetos fosse a causa da diversidade das potências, seria necessário que a unidade do objeto fosse a causa da identidade nas potências. Vemos, porém, que um mesmo objeto se relaciona com diversas potências: com efeito, é o mesmo que se intelige e se deseja (pois o bem inteligível é o objeto da vontade). Logo, a diferença entre os objetos não é a causa da diversidade das potências.

Além disso. Onde há a mesma causa, há o mesmo efeito. Portanto, se objetos diversos diversificassem algumas potências, seria necessário que causassem diversidade nas potências em todos os casos. Mas não é isso que vemos, pois alguns objetos diversos se relacionam com diversas potências, como o som e a cor com o ouvido e a vista, e também com uma só potência, a saber, com a imaginação e com o intelecto. Resta, portanto, que a diferença entre os objetos não é a causa da diversidade das potências.

Além disso. Os hábitos são perfeições das potências. Ora, as coisas perfectíveis se distinguem pelas perfeições próprias. Logo, as potências se distinguem segundo o hábito, e não segundo os objetos.

Além disso. Tudo o que está em outro está nele segundo o modo do recipiente. Mas as potências da alma estão nos órgãos do corpo: são, com efeito, atos dos órgãos. Logo, distinguem-se segundo os órgãos do corpo, e não segundo os objetos.

Além disso. As potências da alma não são a própria essência da alma, mas suas propriedades. Ora, as propriedades de uma coisa procedem de sua essência. Mas de uma só coisa não procede imediatamente senão uma só coisa. Logo, há uma única potência primeira da alma que procede de sua essência, e mediante ela procedem as demais segundo certa ordem. Logo, as potências da alma diferem segundo a origem, e não segundo os objetos.

Além disso. Se as potências da alma são diversas, é necessário que uma se origine de outra, porque não podem todas originar-se imediatamente da essência da alma, visto que esta é una e simples. Mas parece impossível que uma potência da alma se origine de outra, tanto porque todas as potências da alma existem simultaneamente, como também porque o acidente se origina do sujeito (ora, um acidente não pode ser sujeito de outro). Portanto, não pode haver diversas potências da alma por causa da diversidade dos objetos.

Além disso. Quanto mais elevada é uma substância, tanto maior é sua virtude e, por conseguinte, menos multiplicada, porque toda virtude unida é mais infinita do que multiplicada, como se diz no livro Sobre as causas. Ora, a alma é a mais elevada entre todas as coisas inferiores. Logo, sua virtude é mais una e, contudo, relaciona-se com mais coisas. Portanto, não se multiplica segundo a diferença entre os objetos.

Além disso. Se a diversidade das potências da alma se dá segundo a diferença entre os objetos, é necessário também que a ordem das potências se dê segundo a ordem dos objetos. Mas não é isso que vemos, pois o intelecto, cujo objeto é o que a coisa é e a substância, é posterior ao sentido, cujos objetos são acidentes, como a cor e o som; também o tato é anterior à vista, embora o visível seja anterior e mais comum que o tangível. Logo, tampouco a diversidade das potências se dá segundo a diferença entre os objetos.

Além disso. Todo apetecível é sensível ou inteligível. Ora, o inteligível é a perfeição do intelecto, e o sensível, a perfeição do sentido. Portanto, como cada coisa apetece naturalmente sua perfeição, segue-se que o intelecto e o sentido apetecem naturalmente todo apetecível. Logo, não é necessário admitir uma potência apetitiva além da sensitiva e da intelectiva.

Além disso. Não há outro apetite senão a vontade, o irascível e o concupiscível. Mas a vontade está no intelecto, e o irascível e o concupiscível, no sentido, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Logo, não se deve admitir uma potência apetitiva além da sensitiva e da intelectiva.

Além disso. O Filósofo prova, no livro 3 de Sobre a alma, que os princípios do movimento local nos animais são o sentido ou a imaginação, o intelecto e o apetite. Mas a potência motora nos animais nada mais é que o princípio do movimento dos animais. Logo, a potência motora não é distinta da cognoscitiva e da apetitiva.

Além disso. As potências da alma se ordenam a algo mais elevado que a natureza; caso contrário, haveria faculdades da alma em todos os corpos naturais. Mas as potências atribuídas à alma vegetativa não parecem ordenar-se a algo mais elevado que a natureza: com efeito, ordenam-se à conservação da espécie pela geração, à conservação do indivíduo pela nutrição e à quantidade perfeita pelo crescimento; e tudo isso a natureza também realiza nas coisas naturais. Portanto, não se devem ordenar potências da alma a essas coisas.

Além disso. Quanto mais elevada é uma virtude, tanto mais coisas abrange, permanecendo una. Mas a virtude da alma está acima da virtude da natureza. Portanto, como a natureza, por uma mesma virtude, produz no ser o corpo natural, dá-lhe a quantidade devida e o conserva no ser, parece, com mais razão, que a alma realiza isso por uma só virtude. Logo, a generativa, a nutritiva e a aumentativa não são potências diversas.

Além disso. O sentido conhece os acidentes. Mas alguns outros acidentes diferem entre si mais que o som, a cor e outros semelhantes, que não só estão no mesmo gênero da qualidade, mas também na mesma espécie dela, que é a terceira. Portanto, se as potências se distinguem segundo a diferença entre os objetos, as potências da alma não deveriam distinguir-se segundo esses acidentes, mas antes segundo outros que mais distam entre si.

Além disso. Em qualquer gênero há uma só contrariedade primeira. Portanto, se as potências sensitivas se diversificam segundo os diversos gêneros de qualidades passíveis, parece que, onde quer que haja diversas contrariedades, haverá diversas potências sensitivas. Mas isso se verifica em alguns casos: com efeito, a vista é do branco e do preto, e o ouvido, do grave e do agudo; em outros, porém, não: com efeito, o tato é do quente e do frio, do úmido e do seco, do mole e do duro, e de outros semelhantes. Logo, as potências não se distinguem segundo os objetos.

Além disso. A memória não parece ser uma potência distinta do sentido: com efeito, é uma paixão da faculdade sensitiva primeira, segundo o Filósofo. Seus objetos, porém, diferem, porque o objeto do sentido é o presente, e o objeto da memória, o passado. Logo, as potências não se distinguem segundo os objetos.

Além disso. Tudo o que se conhece pelo sentido também se conhece pelo intelecto, e muitas outras coisas. Portanto, se as potências sensitivas se distinguem segundo a pluralidade dos objetos, seria necessário também que o intelecto se distinguisse em diversas potências, assim como o sentido; o que é manifestamente falso.

Além disso. O intelecto possível e o agente são potências diversas, como se mostrou acima. Mas o objeto de ambos é o mesmo. Logo, as potências não se distinguem segundo a diferença entre os objetos.

Mas em contrário está o que se diz no livro 2 de Sobre a alma: que as potências se distinguem pelos atos, e os atos, pelos objetos.

Além disso. As coisas perfectíveis se distinguem segundo as perfeições. Mas os objetos são perfeições das potências. Logo, as potências se distinguem segundo os objetos.

Respondo. Deve-se dizer que a potência, enquanto tal, se diz em relação ao ato. Por isso, é necessário que a potência seja definida pelo ato e que as potências se diversifiquem segundo a diversidade dos atos. Ora, o ato recebe sua espécie dos objetos: pois, se são atos de potências passivas, os objetos são ativos; se, porém, são atos de potências ativas, os objetos são como fins. E segundo ambos se consideram as espécies da operação: com efeito, aquecer e esfriar se distinguem por ser o calor o princípio do primeiro, e o frio, do segundo; e, por sua vez, terminam em fins semelhantes a esses princípios, pois o agente age para introduzir sua semelhança em outro. Resta, portanto, que a distinção entre as potências da alma se considera segundo a distinção entre os objetos.

É necessário, porém, considerar a distinção entre os objetos enquanto são objetos das ações da alma, e não segundo outro aspecto, porque em nenhum gênero as espécies se diversificam senão pelas diferenças que dividem por si o gênero. Com efeito, as espécies de animal não se distinguem pelo branco e pelo preto, mas pelo racional e pelo irracional.

Ora, é necessário considerar três graus nas ações da alma. Com efeito, a ação da alma transcende a ação da natureza que opera nas coisas inanimadas. Mas isso ocorre sob dois aspectos, a saber, quanto ao modo de agir e quanto ao que se realiza. Ora, é necessário que, quanto ao modo de agir, toda ação da alma transcenda a operação ou ação da natureza do inanimado, porque, sendo a ação da alma uma ação de vida, e chamando-se vivo aquilo que move a si mesmo para operar, é necessário que toda operação da alma proceda de algum agente intrínseco. Mas, quanto ao que se realiza, nem toda ação da alma transcende a ação da natureza do inanimado: com efeito, é necessário que, assim como o ser natural e o que ele requer estão nos corpos inanimados, também estejam nos corpos animados; mas nos corpos inanimados isso se faz por um agente extrínseco, e nos corpos animados, por um agente intrínseco. E tais são as ações às quais se ordenam as potências da alma vegetativa: pois a potência generativa se ordena a que o indivíduo seja produzido no ser; a faculdade aumentativa, a que alcance a quantidade devida; e a faculdade nutritiva, a que seja conservado no ser. Ora, os corpos inanimados recebem essas coisas de um agente natural extrínseco. Contudo, também por isso, as referidas faculdades da alma são chamadas naturais.

Há, porém, outras ações mais elevadas da alma, que transcendem as ações dos corpos naturais também quanto ao que se realiza, na medida em que todas as coisas são naturalmente aptas a estar na alma segundo um ser imaterial. Com efeito, a alma é, de certo modo, todas as coisas enquanto sente e intelige. Ora, é necessário que haja diversos graus desse ser imaterial.

Com efeito, um grau é aquele segundo o qual as coisas estão na alma sem suas matérias próprias, mas ainda segundo a singularidade e as condições individuais que acompanham a matéria. E este é o grau do sentido, que recebe as espécies individuais sem matéria, mas ainda em um órgão corporal.

O grau mais elevado e perfeitíssimo de imaterialidade, porém, é o do intelecto, que recebe as espécies inteiramente abstraídas da matéria e das condições da matéria, e sem órgão corporal.

Assim como, pela forma natural, uma coisa tem inclinação para algo e tem movimento ou ação para alcançar aquilo a que se inclina, assim também à forma sensível ou inteligível se segue uma inclinação para a coisa apreendida — ou para o inteligido —, a qual pertence à potência apetitiva. E, por sua vez, é necessário que haja, em consequência, algum movimento pelo qual se chegue à coisa desejada, e isso pertence à potência motora.

Ora, para o conhecimento perfeito do sentido, que seja suficiente ao animal, requerem-se cinco coisas.

Primeiro, que o sentido receba a espécie do sensível; e isso pertence ao sentido próprio.

Segundo, que julgue os sensíveis percebidos e os distinga uns dos outros; o que deve ser feito por uma potência à qual cheguem todos os sensíveis, chamada sentido comum.

O terceiro requisito é que se conservem as espécies recebidas dos sensíveis: ora, o animal necessita da apreensão dos sensíveis não só em sua presença, mas também depois que se ausentam; e é necessário atribuir isso a outra potência, pois também nas coisas corporais um é o princípio de receber, e outro, o de conservar (pois as coisas que recebem bem às vezes conservam mal); essa potência se chama imaginação ou fantasia.

Em quarto lugar, requerem-se certas intenções que o sentido não apreende, como o nocivo, o útil e outras semelhantes; e o homem chega a conhecê-las investigando e comparando, ao passo que os outros animais o fazem por certo instinto natural: assim, a ovelha foge naturalmente do lobo como nocivo; por isso, nos outros animais ordena-se a isso a estimativa natural, e no homem, a faculdade cogitativa, que compara as intenções particulares; por isso também se chama razão particular e intelecto passivo.

Em quinto lugar, requer-se que as coisas anteriormente apreendidas pelo sentido e conservadas interiormente sejam de novo trazidas à consideração atual; e isso pertence à virtude memorativa, que nos outros animais opera sem investigação, mas nos homens, com investigação e aplicação; por isso, nos homens não há apenas memória, mas reminiscência. Ora, foi necessário ordenar a isso uma potência distinta das outras, porque o ato das outras potências sensitivas se dá segundo movimentos das coisas para a alma; o ato da potência memorativa, porém, dá-se, ao contrário, segundo um movimento da alma para as coisas: ora, movimentos diversos requerem princípios diversos; e os princípios dos movimentos se chamam potências.

Como, porém, o sentido próprio, que é o primeiro na ordem das potências sensitivas, é modificado imediatamente pelos sensíveis, foi necessário que se distinguisse em diversas potências segundo a diversidade das modificações causadas pelos sensíveis. Com efeito, como o sentido recebe as espécies sensíveis sem matéria, é necessário considerar o grau e a ordem das modificações pelas quais o sentido é modificado pelos sensíveis em comparação com as modificações materiais.

Há, portanto, certos sensíveis cujas espécies, embora sejam recebidas imaterialmente no sentido, também causam uma modificação material nos animais que sentem. Tais são as qualidades que são princípios de transformações também nas coisas materiais, como o quente, o frio, o úmido, o seco e outras semelhantes. Portanto, como esses sensíveis também nos modificam agindo materialmente, e a modificação material se faz por contato, é necessário que esses sensíveis sejam sentidos por contato: por isso, a potência sensitiva que os apreende se chama tato.

Há, porém, certos sensíveis que, por si mesmos, não modificam materialmente, mas cuja modificação tem associada uma modificação material; o que ocorre de dois modos.

De um modo, quando a modificação material associada se dá tanto da parte do sensível como da parte daquele que sente; e isso pertence ao paladar: com efeito, embora o sabor não modifique o órgão do sentido tornando-o dotado de sabor, essa modificação não se dá sem alguma transformação, tanto daquilo que tem sabor como do próprio órgão do paladar, e principalmente quanto ao umedecimento.

De outro modo, quando a transformação material associada se dá somente da parte do sensível: ora, essa transformação se dá ou segundo certa dissipação e alteração do sensível, como acontece no sentido do olfato, ou somente segundo uma mudança de lugar, como acontece no ouvido. Por isso, o ouvido e o olfato, por se darem sem modificação material daquele que sente, embora haja modificação material da parte do sensível, sentem por um meio extrínseco, sem tocar. O paladar, porém, sente somente por contato, porque se requer uma modificação material da parte daquele que sente.

Há, porém, outros sensíveis que modificam o sentido sem uma modificação material associada, como a luz e a cor, que são objetos da vista. Por isso, a vista é mais elevada entre os outros sentidos e mais universal, porque os sensíveis por ela percebidos são comuns aos corpos corruptíveis e incorruptíveis.

Do mesmo modo, é necessário que a faculdade apetitiva que se segue à apreensão do sentido se divida em duas. Pois algo é apetecível ou por ser deleitável e conveniente ao sentido, e a isso se destina a faculdade concupiscível — ou porque por meio dele se tem o poder de fruir das coisas deleitáveis segundo o sentido, o que às vezes acontece com algo penoso segundo o sentido: assim, quando o animal, lutando, adquire certo poder de fruir do que lhe é propriamente deleitável, afastando os impedimentos, e a isso se ordena a faculdade irascível.

A faculdade motora, porém, como se ordena ao movimento, não se diversifica senão segundo a diversidade dos movimentos; estes ou competem a diversos animais, dos quais alguns rastejam, outros voam, outros caminham e outros se movem de outro modo; ou também se diversificam segundo as diversas partes de um mesmo animal, pois cada parte tem certos movimentos próprios.

Os graus das potências intelectivas igualmente se distinguem em cognoscitivas e apetitivas. A motora, porém, é comum ao sentido e ao intelecto, pois um mesmo corpo é movido por ambos e com o mesmo movimento. O conhecimento do intelecto, por sua vez, requer duas potências, a saber, o intelecto agente e o possível, como se vê pelo que foi dito acima.

Assim, portanto, é manifesto que há três graus de potências da alma, a saber, segundo a alma vegetativa, sensitiva e racional. Há, porém, cinco gêneros de potências, a saber, o nutritivo, o sensitivo, o intelectivo, o apetitivo e o motor segundo o lugar; e cada um deles contém sob si várias potências, como foi dito.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que os contrários diferem ao máximo, mas dentro do mesmo gênero. Ora, a diversidade dos objetos segundo o gênero corresponde à diversidade das potências, porque também o gênero está, de certo modo, em potência. E, por isso, os contrários se referem à mesma potência.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora o som e a cor sejam acidentes diversos, diferem por si quanto à modificação do sentido, como foi dito; não, porém, o homem e a pedra, porque o sentido é modificado por eles do mesmo modo. E, por isso, o homem e a pedra diferem por acidente enquanto são sentidos, embora difiram por si enquanto são substâncias. Com efeito, nada impede que a diferença entre algumas coisas seja por si quando comparada a um gênero, mas por acidente quando comparada a outro: assim, o branco e o preto diferem por si no gênero da cor, mas não no gênero da substância.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que uma mesma coisa se relaciona com diversas potências da alma, não segundo a mesma razão de objeto, mas segundo razões diversas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, quanto mais elevada é uma potência, tanto mais coisas abrange; por isso, tem uma razão de objeto mais comum. Daí que certas coisas convenham na razão de objeto de uma potência superior, embora se distingam na razão de objeto quanto às potências inferiores.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que os hábitos não são perfeições das potências em vista das quais as potências existem, mas aquilo pelo qual elas se dispõem de certo modo em relação àquilo em vista do qual existem, isto é, aos objetos. Por isso, as potências não se distinguem segundo os hábitos, mas segundo os objetos; assim como também os produtos da arte não se distinguem segundo os acidentes, mas segundo os fins.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que as potências não existem em vista dos órgãos, mas antes o contrário. Por isso, os órgãos se distinguem segundo os objetos, mais que o contrário.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma tem algum fim principal, como a alma humana tem o bem inteligível; mas tem também outros fins ordenados a esse fim último, assim como o sensível se ordena ao inteligível. E, como a alma se ordena a seus objetos pelas potências, segue-se que também a potência sensitiva existe no homem em vista da intelectiva, e assim quanto às demais. Assim, portanto, segundo a razão de fim, uma potência da alma se origina de outra pela relação com os objetos; por isso, não há oposição entre distinguir as potências da alma pela origem e pelos objetos.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora um acidente não possa ser por si sujeito de outro acidente, o sujeito é sujeito de um acidente mediante outro: assim, o corpo é sujeito da cor mediante a superfície. E assim um acidente se origina do sujeito mediante outro, e uma potência, da essência da alma mediante outra.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma pode, por uma só virtude, alcançar mais coisas que uma coisa natural, assim como a vista apreende todos os visíveis. Mas a alma, em razão de sua nobreza, tem muito mais operações que uma coisa inanimada; por isso, é necessário que tenha várias potências.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a ordem das potências da alma se dá segundo a ordem dos objetos. Mas em ambos os casos pode considerar-se a ordem ou segundo a perfeição, e assim o intelecto é anterior ao sentido; ou segundo a via da geração, e assim o sentido é anterior ao intelecto, porque na via da geração a disposição acidental é introduzida antes da forma acidental.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que o intelecto apetece naturalmente o inteligível enquanto inteligível. Com efeito, o intelecto apetece naturalmente inteligir, e o sentido, sentir. Mas, como a coisa sensível ou inteligível não é apetecida somente para sentir e inteligir, mas também para alguma outra coisa, é necessário que haja uma potência apetitiva além do sentido e do intelecto.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que a vontade está na razão enquanto se segue à apreensão da razão: com efeito, a operação da vontade pertence ao mesmo grau das potências da alma, mas não ao mesmo gênero. E o mesmo se deve dizer do irascível e do concupiscível em relação ao sentido.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o intelecto e o apetite movem enquanto comandam o movimento; mas é necessário que haja uma potência motora que execute o movimento, segundo a qual os membros seguem o comando do apetite e do intelecto ou do sentido.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que as potências da alma vegetativa são chamadas faculdades naturais porque não realizam senão o que a natureza faz nos corpos, mas são chamadas faculdades da alma porque o fazem de um modo mais elevado, como foi dito acima.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a coisa natural inanimada recebe simultaneamente a espécie e a quantidade devida; o que não é possível nas coisas vivas, que devem ter pequena quantidade no princípio da geração, porque são geradas do sêmen. E, por isso, é necessário que, além da faculdade generativa, haja nelas uma faculdade aumentativa que as conduza à quantidade devida. Ora, isso deve fazer-se pela conversão de algo na substância daquilo que deve crescer, sendo-lhe assim acrescentado. Essa conversão se faz pelo calor, que tanto converte o que se acrescenta de fora como também dissipa o que já está dentro. Por isso, para a conservação do indivíduo, de modo que se restaure continuamente o que se perdeu e se acrescente o que falta para a perfeição da quantidade e o que é necessário para a geração do sêmen, foi necessária a faculdade nutritiva, que serve tanto à aumentativa como à generativa e, por isso, conserva o indivíduo.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que o som, a cor e outros semelhantes diferem segundo o diverso modo de modificar o sentido; não, porém, os sensíveis de diversos gêneros. E, por isso, as potências sensitivas não se diversificam segundo estes últimos.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, como as contrariedades que o tato conhece não se reduzem a um só gênero (assim como as diversas contrariedades que se podem considerar acerca dos visíveis se reduzem ao único gênero da cor), o Filósofo determina, no livro 2 de Sobre a alma, que o tato não é um só sentido, mas vários. Contudo, todos convêm em sentir sem um meio extrínseco, e, por isso, todos se chamam tato, de modo que seja um só sentido quanto ao gênero, dividido em várias espécies. Poder-se-ia, porém, dizer que seria um só sentido de modo absoluto, porque todas as contrariedades que o tato conhece são conhecidas umas pelas outras e se reduzem a um só gênero, mas este não tem nome, pois também não tem nome o gênero próximo do quente e do frio.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, sendo as potências da alma certas propriedades, dizer que a memória é paixão da faculdade sensitiva primeira não exclui que a memória seja uma potência distinta do sentido, mas mostra sua ordem em relação ao sentido.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que o sentido recebe as espécies dos sensíveis nos órgãos corporais e conhece os particulares; o intelecto, porém, recebe as espécies das coisas sem órgão corporal e conhece os universais. E, por isso, certa diversidade dos objetos requer uma diversidade de potências na parte sensitiva, sem requerer uma diversidade de potências na parte intelectiva. Com efeito, nas coisas materiais, receber e reter não se dão pelo mesmo princípio; nas imateriais, porém, dão-se pelo mesmo. E, do mesmo modo, é necessário diversificar o sentido segundo os diversos modos de modificação, mas não o intelecto.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que o mesmo objeto, a saber, o inteligível em ato, se relaciona com o intelecto agente como produzido por ele, e com o intelecto possível como aquilo que o move. E assim fica claro que uma mesma coisa não se relaciona segundo a mesma razão com o intelecto agente e com o possível.