Artigo 18

Em décimo oitavo lugar, pergunta-se se a alma separada conhece todas as coisas naturais.

E parece que não, porque, como diz Agostinho, os demônios conhecem muitas coisas pela experiência de longo tempo, experiência que a alma certamente não possui logo que se separa. Portanto, como o demônio tem um intelecto mais perspicaz que a alma, porque os dons naturais permanecem neles claros e luminosos, como diz Dionísio no capítulo 4 de Dos nomes divinos, parece que a alma separada não conhece todas as coisas naturais.

Além disso. As almas, enquanto estão unidas aos corpos, não conhecem todas as coisas naturais. Portanto, se, separadas dos corpos, conhecem todas as coisas naturais, parece que adquirem tal ciência depois da separação. Mas algumas almas adquiriram nesta vida a ciência de algumas coisas naturais. Logo, depois da separação, terão uma dupla ciência dessas mesmas coisas, uma adquirida aqui e outra lá; o que parece impossível, porque duas formas da mesma espécie não estão no mesmo sujeito.

Além disso. Nenhuma virtude finita pode alcançar coisas infinitas. Mas a virtude da alma separada é finita, porque também sua essência é finita. Logo, não pode alcançar coisas infinitas. Mas as coisas naturais inteligidas são infinitas, pois as espécies dos números, das figuras e das proporções são infinitas. Logo, a alma separada não conhece todas as coisas naturais.

Além disso. Todo conhecimento se dá por assimilação entre o cognoscente e o conhecido. Mas parece impossível que a alma separada, sendo imaterial, se assimile às coisas naturais, que são materiais. Logo, parece impossível que a alma separada conheça as coisas naturais.

Além disso. O intelecto possível está na ordem dos inteligíveis assim como a matéria-prima na ordem dos sensíveis. Mas a matéria-prima, segundo uma única ordenação, só é receptiva de uma forma. Portanto, como o intelecto possível separado tem uma única ordenação, pois não é levado a coisas diversas pelos sentidos, parece que só pode receber uma forma inteligível; e assim não pode conhecer todas as coisas naturais, mas apenas uma.

Além disso. As coisas que são de espécies diversas não podem ser semelhantes a uma só e mesma coisa segundo a espécie. Ora, o conhecimento se dá por assimilação segundo a espécie. Logo, uma só alma separada não pode conhecer todas as coisas naturais, uma vez que são diversas em espécie.

Além disso. Se as almas separadas conhecem todas as coisas naturais, é necessário que tenham em si formas que sejam semelhanças das coisas naturais. Portanto, ou apenas quanto aos gêneros e às espécies: e assim não conhecerão os indivíduos e, por conseguinte, tampouco todas as coisas naturais, porque os indivíduos parecem ser, sobretudo, o que existe na natureza; ou também quanto aos indivíduos: e assim, como os indivíduos são infinitos, seguirá que na alma separada há semelhanças infinitas; o que parece impossível. Portanto, a alma separada não conhece todas as coisas naturais.

Mas dizia-se que na alma separada há apenas semelhanças dos gêneros e das espécies; mas, aplicando-as aos singulares, ela pode conhecer os singulares.

Mas em contrário. O intelecto só pode aplicar o conhecimento universal que tem em si aos particulares que já conhece: pois, se sei que toda mula é estéril, só posso aplicar isso a esta mula que conheço. Com efeito, o conhecimento do particular precede naturalmente a aplicação do universal ao particular: tal aplicação não pode ser causa do conhecimento dos particulares. E assim os particulares permanecerão desconhecidos para a alma separada.

Além disso. Onde quer que haja conhecimento, há alguma ordem do cognoscente ao conhecido. Mas as almas dos condenados não têm ordem alguma: pois se diz em Jó 10 que ali, isto é, no inferno, não habita ordem alguma, mas horror eterno. Logo, ao menos as almas dos condenados não conhecem as coisas naturais.

Além disso. Agostinho diz, no livro Sobre o cuidado devido aos mortos, que as almas dos mortos estão onde não podem de modo algum saber o que acontece aqui. Ora, as coisas naturais são coisas que acontecem aqui. Logo, as almas dos mortos não têm conhecimento das coisas naturais.

Além disso. Tudo o que está em potência é reduzido ao ato por aquilo que está em ato. Ora, é manifesto que a alma humana, enquanto está unida ao corpo, está em potência em relação a todas ou a muitas das coisas que podem ser conhecidas naturalmente: pois não sabe todas em ato. Logo, se depois da separação sabe todas as coisas naturais, é necessário que seja reduzida ao ato por algo. Ora, isso não parece ser senão o intelecto agente, pelo qual se fazem todas as coisas, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Mas pelo intelecto agente ela não pode ser reduzida ao ato de todos os inteligíveis que não inteligiu: pois o Filósofo, no livro 3 de Sobre a alma, compara o intelecto agente ao lume, e os fantasmas às cores; ora, o lume não basta para pôr a vista em ato em relação a todos os visíveis, se também não estiverem presentes as cores. Logo, tampouco o intelecto agente poderá pôr o intelecto possível em ato em relação a todos os inteligíveis, uma vez que os fantasmas não podem estar presentes à alma separada, pois só existem em órgãos corpóreos.

Mas dizia-se que ela não é reduzida ao ato de todas as coisas naturalmente cognoscíveis pelo intelecto agente, mas por alguma substância superior.

Mas em contrário. Sempre que algo é reduzido ao ato por um agente externo que não é de seu gênero, tal redução não é natural: assim, se algo curável for curado pela arte ou pela virtude divina, a cura será artificial ou miraculosa, mas não natural, a não ser quando a cura se dá por um princípio intrínseco. Ora, o agente próprio e conatural ao intelecto possível humano é o intelecto agente. Portanto, se o intelecto possível for reduzido ao ato por algum agente superior, e não pelo intelecto agente, não será um conhecimento natural, de que agora falamos; e assim não estará presente em todas as almas separadas, uma vez que todas as almas separadas só têm em comum o que é natural.

Além disso. Se a alma separada for reduzida ao ato de todos os inteligíveis naturais, isso se dará ou por Deus ou por um anjo. Ora, não por um anjo, ao que parece, porque o anjo não é causa da natureza da própria alma; por isso, tampouco o conhecimento natural da alma parece provir da ação de um anjo. Do mesmo modo, também parece inconveniente que as almas dos condenados recebam de Deus, depois da morte, tamanha perfeição que conheçam todas as coisas naturais. Portanto, de nenhum modo parece que as almas separadas conheçam todas as coisas naturais.

Além disso. A perfeição última de tudo o que existe em potência é ser reduzido ao ato quanto a tudo aquilo a que está em potência. Mas o intelecto possível humano só está em potência natural para todos os inteligíveis naturais, isto é, os que podem ser inteligidos por conhecimento natural. Portanto, se a alma separada intelige todas as coisas naturais, parece que toda alma separada, pela simples separação, tem sua perfeição última, que é a felicidade. Logo, são vãos os outros auxílios empregados para alcançar a felicidade, se a simples separação do corpo pode proporcionar isso à alma; o que parece inconveniente.

Além disso. À ciência segue-se o deleite. Portanto, se todas as almas separadas conhecem todas as coisas naturais, parece que as almas dos condenados fruem de máxima alegria; o que parece inconveniente.

Além disso. Sobre aquelas palavras de Isaías: Abraão não nos conheceu, diz a Glosa: os mortos, mesmo os santos, não sabem o que fazem os vivos, mesmo seus filhos. Mas o que se faz aqui entre os vivos são coisas naturais. Logo, as almas separadas não conhecem todas as coisas naturais.

Mas em contrário. A alma separada intelige as substâncias separadas. Mas nas substâncias separadas estão as espécies de todas as coisas naturais. Logo, a alma separada conhece todas as coisas naturais.

Mas dizia-se que não é necessário que quem vê uma substância separada veja todas as espécies existentes em seu intelecto.

Mas em contrário está o que diz Gregório: o que não veem aqueles que veem quem tudo vê? Portanto, os que veem Deus veem aquilo que Deus vê. Logo, pela mesma razão, os que veem os anjos veem aquilo que os anjos veem.

Além disso. A alma separada conhece a substância separada enquanto é inteligível: pois não a vê com a vista corpórea. Mas, assim como a substância separada é inteligível, também o é a espécie existente em seu intelecto. Logo, a alma separada não só intelige a substância separada, mas também as espécies inteligíveis nela existentes.

Além disso. O inteligido em ato é a forma daquele que intelige e é um só com ele. Portanto, se a alma separada intelige a substância separada que intelige todas as coisas naturais, parece que ela própria intelige todas as coisas naturais.

Além disso. Quem intelige os inteligíveis maiores intelige também os menores, como se diz no livro 3 de Sobre a alma. Portanto, se a alma separada intelige as substâncias separadas, que são maximamente inteligíveis, como foi dito acima, parece seguir-se que intelige todos os outros inteligíveis.

Além disso. Se algo está em potência para muitas coisas, é reduzido ao ato quanto a todas elas por um princípio ativo que as tem todas em ato: assim como a matéria, que está em potência para ser quente e seca, torna-se quente e seca em ato pelo fogo. Mas o intelecto possível da alma separada está em potência para todos os inteligíveis; ora, o princípio ativo do qual recebe influxo, isto é, a substância separada, está em ato em relação a todos eles. Logo, ou reduzirá a alma da potência ao ato quanto a todos os inteligíveis, ou quanto a nenhum. Mas é manifesto que não quanto a nenhum, porque as almas separadas inteligem algumas coisas que nem sequer inteligiram aqui. Logo, quanto a todos. Assim, portanto, a alma separada intelige todas as coisas naturais.

Além disso. Dionísio diz, no capítulo 5 de Dos nomes divinos, que os entes superiores são exemplares dos inferiores. Ora, as substâncias separadas estão acima das coisas naturais. Logo, são exemplares das coisas naturais; e assim parece que as almas separadas, pela contemplação das substâncias separadas, conhecem todas as coisas naturais.

Além disso. As almas separadas conhecem as coisas por formas infusas. Mas diz-se que as formas infusas são formas da ordem do universo. Logo, as almas separadas conhecem toda a ordem do universo; e assim conhecem todas as coisas naturais.

Além disso. Tudo o que está na natureza inferior está inteiramente na superior. Mas a alma separada é superior às coisas naturais. Logo, todas as coisas naturais estão de algum modo na alma. Mas a alma conhece a si mesma. Logo, conhece todas as coisas naturais.

Além disso. O que se narra em Lucas 16 sobre Lázaro e o rico não é uma parábola, mas um fato acontecido, como diz Gregório; isso se evidencia porque a pessoa é designada por seu nome próprio. Ora, ali se diz que o rico, estando no inferno, conheceu Abraão, a quem antes não conhecera. Logo, pela mesma razão, as almas separadas, mesmo as dos condenados, conhecem algumas coisas que não conheceram aqui; e assim parece que conhecem todas as coisas naturais.

Respondo. Deve-se dizer que a alma separada intelige todas as coisas naturais sob certo aspecto, mas não de modo absoluto. Para evidenciar isso, deve-se considerar que a ordem das coisas entre si é tal que tudo o que se encontra na natureza inferior se encontra também, de modo mais excelente, na superior; assim como o que está nestas coisas geráveis e corruptíveis está de modo mais nobre nos corpos celestes, como em causas universais: pois o quente, o frio e outras coisas semelhantes estão nestas coisas inferiores como certas qualidades e formas particulares, mas nos corpos celestes estão como certas virtudes universais das quais derivam para estas coisas inferiores. Do mesmo modo, também tudo o que está na natureza corporal está de modo mais eminente na natureza intelectual: pois as formas das coisas corporais estão material e particularmente nas próprias coisas corporais, mas nas substâncias intelectuais estão imaterial e universalmente; por isso também se diz no livro Sobre as causas que toda inteligência está cheia de formas.

Além disso, tudo o que está na totalidade das criaturas está de modo mais eminente no próprio Deus: pois nas criaturas as formas e as naturezas das coisas estão de maneira múltipla e dividida, mas em Deus, de maneira simples e unida. E esse tríplice ser das coisas é indicado em Gênesis 1 pelo fato de sua produção ser expressa de três modos. Primeiro, com efeito, Deus disse: faça-se o firmamento; por isso se entende o ser das coisas no Verbo de Deus. Em segundo lugar, diz-se: e Deus fez o firmamento; por isso se entende o ser do firmamento na inteligência angélica. Em terceiro lugar, diz-se: e assim se fez; por isso se entende o ser do firmamento em sua própria natureza, como explica Agostinho. E do mesmo modo quanto às demais coisas. Pois, assim como as coisas procederam da sabedoria divina de modo a subsistirem em sua própria natureza, também da sabedoria divina procederam para as substâncias intelectuais as formas das coisas pelas quais elas inteligissem as coisas.

Por isso, deve-se considerar que, do modo como algo pertence à perfeição da natureza, desse mesmo modo pertence à perfeição inteligível. Pois os singulares não pertencem à perfeição da natureza por si mesmos, mas em razão de outra coisa: para que neles se conservem as espécies que a natureza visa. Com efeito, a natureza visa gerar o homem, não este homem; a não ser enquanto o homem só pode ser este homem.

E daí vem que o Filósofo diga, no livro Sobre os animais, que, ao indicar as causas dos acidentes da espécie, devemos remontar à causa final; mas os acidentes do indivíduo, à causa eficiente ou material; como se somente aquilo que pertence à espécie fosse visado pela natureza. Por isso, também conhecer as espécies das coisas pertence à perfeição inteligível, mas não o conhecimento dos indivíduos, a não ser, talvez, por acidente.

Portanto, embora essa perfeição inteligível esteja presente em todas as substâncias intelectuais, não está, contudo, do mesmo modo: pois nas superiores as formas inteligíveis das coisas são mais unidas e universais; nas inferiores, porém, multiplicam-se mais e são menos universais, na medida em que mais se afastam do primeiro uno simples e se aproximam da particularidade das coisas materiais. Contudo, como nas superiores a faculdade intelectiva é mais potente, as substâncias superiores alcançam em poucas formas universais a perfeição inteligível, de modo a conhecerem as naturezas das coisas até as últimas espécies. Se, porém, nas substâncias inferiores houvesse formas tão universais quanto as que estão nas superiores, tendo elas uma virtude intelectiva inferior, não alcançariam por tais formas a perfeição inteligível última, de modo a conhecerem as coisas até as espécies indivisíveis; seu conhecimento permaneceria, antes, em certa universalidade e confusão, o que é próprio de um conhecimento imperfeito. Pois é manifesto que, quanto mais eficaz for o intelecto, tanto mais poderá inferir muitas coisas a partir de poucas; sinal disso é que aos pouco instruídos e aos mais lentos é necessário expor tudo separadamente e apresentar exemplos particulares para cada coisa.

Ora, é manifesto que a alma humana é a mais ínfima entre todas as substâncias intelectuais; por isso, sua capacidade natural é receber as formas das coisas em conformidade com as coisas materiais. E por isso a alma humana está unida ao corpo, para que possa receber das coisas materiais as espécies inteligíveis segundo o intelecto possível. E sua virtude natural para inteligir não é maior do que a necessária para se aperfeiçoar no conhecimento inteligível segundo tais formas assim determinadas. Por isso também o lume inteligível de que participa, chamado intelecto agente, tem esta operação: tornar tais espécies inteligíveis em ato.

Portanto, enquanto a alma está unida ao corpo, pela própria união com o corpo tem o olhar voltado para as coisas inferiores, das quais recebe espécies inteligíveis proporcionadas à sua virtude intelectiva, e assim se aperfeiçoa na ciência. Mas, quando estiver separada do corpo, terá o olhar voltado somente para as coisas superiores, das quais receberá o influxo de espécies inteligíveis universais. E, embora sejam recebidas nela de modo menos universal do que existem nas substâncias superiores, sua virtude intelectiva não tem tamanha eficácia que, por esse gênero de espécies inteligíveis, possa alcançar um conhecimento perfeito, inteligindo cada coisa de modo específico e determinado, mas apenas em certa universalidade e confusão, como se conhecem as coisas nos princípios universais. Ora, as almas separadas adquirem esse conhecimento subitamente, por modo de influxo, e não sucessivamente por modo de instrução, como sustenta Orígenes.

Assim, portanto, deve-se dizer que as almas separadas, por conhecimento natural, conhecem universalmente todas as coisas naturais, mas não cada uma de modo específico. Quanto ao conhecimento que as almas dos santos têm pela graça, a razão é outra, pois segundo ele se igualam aos anjos, enquanto veem todas as coisas no Verbo.

Portanto, deve-se responder às objeções de ambos os lados.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, segundo Agostinho, os demônios conhecem as coisas de três modos: algumas, pela revelação dos anjos bons, a saber, as que estão acima do conhecimento natural, como os mistérios de Cristo e da Igreja e outras coisas semelhantes; outras, porém, conhecem pela agudeza do próprio intelecto, isto é, as coisas naturalmente cognoscíveis; outras, enfim, pela experiência de longo tempo, a saber, os acontecimentos futuros contingentes nos singulares, os quais não pertencem por si ao conhecimento inteligível, como foi dito. Por isso, não se trata deles no presente caso.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, naqueles que adquiriram nesta vida a ciência de algumas coisas naturais cognoscíveis, haverá um conhecimento determinado e específico daquilo cujo conhecimento adquiriram aqui, mas das outras coisas haverá um conhecimento universal e confuso. Por isso, não lhes terá sido inútil adquirir ciência. Tampouco é inconveniente que ambas as ciências dos mesmos objetos cognoscíveis estejam no mesmo sujeito, uma vez que não são ambas da mesma razão.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquele argumento não diz respeito ao que se propõe, porque não sustentamos que a alma separada conheça todas as coisas naturais de modo específico; por isso, a infinitude das espécies que há nos números, nas figuras e nas proporções não repugna ao seu conhecimento. Contudo, como esse argumento poderia concluir do mesmo modo contra o conhecimento angélico, deve-se dizer que as espécies das figuras, dos números e de coisas semelhantes não são infinitas em ato, mas apenas em potência. Tampouco é inconveniente que a virtude de uma substância intelectual finita se estenda a tais coisas infinitas, porque também a virtude intelectiva é de algum modo infinita, enquanto não é limitada pela matéria; por isso também pode conhecer o universal, que é de algum modo infinito, enquanto por sua razão contém em potência coisas infinitas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as formas das coisas materiais estão imaterialmente nas substâncias imateriais; e assim há assimilação entre ambas quanto às razões das formas, não quanto ao modo de ser.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a matéria-prima só se relaciona com as formas de dois modos: ou em potência pura, ou em ato puro, porque as formas naturais, assim que estão na matéria, têm suas operações, a menos que haja algum impedimento; isso ocorre porque a forma natural só se ordena a uma coisa; por isso, assim que a forma do fogo está na matéria, faz com que ela se mova para cima. Mas o intelecto possível se relaciona com as espécies inteligíveis de três modos: às vezes, está em potência pura em relação a elas, como antes de aprender; outras vezes, em ato puro, como quando considera em ato; outras vezes, de modo intermediário entre a potência e o ato, como quando há ciência em hábito e não em ato. Portanto, a forma intelectiva está para o intelecto possível assim como a forma natural para a matéria-prima, enquanto é inteligida em ato, não enquanto está habitualmente. E daí vem que, assim como a matéria-prima não é informada ao mesmo tempo senão por uma forma, também o intelecto não intelige senão um inteligível; pode, contudo, saber muitas coisas habitualmente.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que algo pode assimilar-se à substância cognoscente de dois modos: ou segundo seu ser natural, e assim coisas diversas em espécie não se assimilam a ela, uma vez que ela é de uma só espécie; ou segundo o ser inteligível, e assim, na medida em que possui diversas espécies inteligíveis, coisas diversas em espécie podem assimilar-se a ela.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que as almas separadas conhecem não só as espécies, mas também os indivíduos; não todos, porém, mas alguns; e por isso não é necessário que haja na alma espécies infinitas.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a aplicação do conhecimento universal aos singulares não é causa do conhecimento dos singulares, mas consequência dele. Quanto ao modo pelo qual a alma separada conhece os singulares, isso será investigado adiante.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, como o bem consiste em modo, espécie e ordem, segundo Agostinho no livro Sobre a natureza do bem, há ordem em alguma coisa na medida em que nela há bem. Ora, nos condenados não há o bem da graça, mas o da natureza; por isso, não há neles a ordem da graça, mas a da natureza, que basta para tal conhecimento.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que Agostinho fala dos singulares que acontecem aqui, dos quais se disse que não pertencem ao conhecimento inteligível.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que o intelecto possível não pode ser reduzido ao ato do conhecimento de todas as coisas naturais apenas pelo lume do intelecto agente, mas por alguma substância superior que tenha em ato o conhecimento de todas as coisas naturais. E, se alguém considerar corretamente, o intelecto agente, segundo o que o Filósofo ensina a seu respeito, não é princípio ativo diretamente em relação ao intelecto possível, mas antes em relação aos fantasmas que torna inteligíveis em ato, pelos quais o intelecto possível é reduzido ao ato quando seu olhar se inclina às coisas inferiores em razão da união com o corpo. E, pela mesma razão, quando seu olhar se volta às coisas superiores em razão da separação do corpo, ele é posto em ato pelas espécies inteligíveis em ato que estão nas substâncias superiores, como por seu agente próprio; e assim tal conhecimento é natural.

Daí se vê a solução ao décimo segundo.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que as almas separadas recebem tal perfeição de Deus mediante os anjos. Pois, embora a substância da alma seja criada imediatamente por Deus, as perfeições inteligíveis procedem de Deus para a alma mediante os anjos, não só as naturais, mas também as que pertencem aos mistérios das graças, como se evidencia por Dionísio no capítulo 4 da Hierarquia celeste.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a alma separada, tendo um conhecimento universal das coisas naturais cognoscíveis, não está perfeitamente reduzida ao ato, porque conhecer algo universalmente é conhecer em potência: por isso, não alcança sequer a felicidade natural. Por conseguinte, não se segue que sejam supérfluos os outros auxílios pelos quais se chega à felicidade.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que os condenados se entristecem com esse próprio bem do conhecimento que possuem, enquanto sabem que estão privados do sumo bem, ao qual se ordenavam pelos outros bens.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que aquela Glosa fala dos particulares, que não pertencem à perfeição inteligível, como foi dito.

Quanto ao primeiro dos argumentos apresentados em contrário, deve-se dizer que a alma separada não compreende perfeitamente a substância separada; e por isso não é necessário que conheça tudo o que nela está por semelhança.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a palavra de Gregório é verdadeira quanto à virtude do objeto inteligível que é Deus, o qual, por si mesmo, representa todos os inteligíveis. Contudo, não é necessário que todo aquele que vê Deus saiba tudo o que ele sabe, a menos que o compreendesse como ele compreende a si mesmo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que as espécies que estão no intelecto do anjo são inteligíveis ao intelecto do qual são formas, mas não ao intelecto da alma separada.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora o inteligido seja a forma da substância que intelige, não é necessário que a alma separada, ao inteligir a substância separada, intelija o que esta intelige, porque não a compreende.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora a alma separada conheça de algum modo as substâncias separadas, não é necessário que conheça perfeitamente todas as outras coisas, porque tampouco conhece perfeitamente as próprias substâncias separadas.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a alma separada é reduzida pela substância superior ao ato de todos os inteligíveis naturais, não perfeitamente, mas universalmente, como foi dito.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora as substâncias separadas sejam de algum modo exemplares de todas as coisas naturais, não se segue, contudo, que, conhecidas aquelas, todas as coisas sejam conhecidas, a menos que as próprias substâncias separadas fossem perfeitamente compreendidas.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a alma separada conhece por formas infusas, que, contudo, não são formas da ordem do universo de modo específico, como nas substâncias superiores, mas apenas de modo geral, como foi dito.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as coisas naturais estão de algum modo tanto nas substâncias separadas como na alma; mas nas substâncias separadas estão em ato, e na alma, em potência, enquanto ela está em potência para inteligir todas as formas naturais.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a alma de Abraão era uma substância separada; por isso também a alma do rico podia conhecê-la, assim como as outras substâncias separadas.