Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se o anjo e a alma diferem em espécie.

E parece que não. Com efeito, as coisas que têm a mesma operação própria e natural são as mesmas segundo a espécie, porque pela operação se conhece a natureza da coisa. Ora, a alma e o anjo têm a mesma operação própria e natural, a saber, inteligir. Logo, a alma e o anjo são da mesma espécie.

Mas dizia-se que o inteligir da alma se dá com discurso, ao passo que o inteligir do anjo se dá sem discurso; e assim, a operação da alma e a do anjo não são as mesmas segundo a espécie.

Mas em contrário. Uma mesma potência não é princípio de operações diversas segundo a espécie. Ora, nós, pela mesma potência, a saber, pelo intelecto possível, inteligimos certas coisas sem discurso, a saber, os primeiros princípios, e outras com discurso, a saber, as conclusões. Logo, inteligir com discurso e sem discurso não diversifica a espécie.

Além disso, inteligir com discurso e sem discurso parecem diferir como estar em movimento e estar em repouso, pois o discurso é certo movimento do intelecto de uma coisa para outra. Ora, estar em movimento e em repouso não diversifica a espécie, pois o movimento se reduz ao gênero em que está o termo do movimento, como diz o Comentador no livro 3 da Física; por isso, o Filósofo diz no mesmo lugar que há tantas espécies de movimento quantas são as espécies do ente, a saber, do ente que termina o movimento. Logo, tampouco inteligir com discurso e sem discurso diferem segundo a espécie.

Além disso, assim como os anjos inteligem as coisas no Verbo, também o fazem as almas dos bem-aventurados. Ora, o conhecimento que se dá no Verbo é sem discurso; por isso, Agostinho diz, no livro 14 de Sobre a Trindade, que na pátria não haverá pensamentos que se sucedem. Portanto, a alma não difere do anjo por inteligir com discurso e sem discurso.

Além disso, nem todos os anjos coincidem na espécie, como muitos sustentam; e, contudo, todos os anjos inteligem sem discurso. Portanto, inteligir com discurso e sem discurso não produz diversidade de espécie nas substâncias intelectuais.

Mas dizia-se que também alguns anjos inteligem mais perfeitamente que outros.

Mas em contrário. O mais e o menos não diversificam a espécie. Ora, inteligir mais perfeitamente e menos perfeitamente não diferem senão pelo mais e pelo menos. Logo, os anjos não diferem em espécie pelo fato de inteligirem perfeitamente ou menos perfeitamente.

Além disso, todas as almas humanas são da mesma espécie. Contudo, nem todas inteligem igualmente. Portanto, nas substâncias intelectuais não há diferença de espécie pelo fato de inteligirem mais perfeitamente ou menos perfeitamente.

Além disso, diz-se que a alma humana intelige discursivamente porque intelige a causa pelo efeito, e inversamente. Ora, isso também compete aos anjos. Com efeito, diz-se no livro Sobre as causas que a inteligência intelige aquilo que está acima dela porque é causada por ele, e intelige aquilo que está abaixo dela porque é sua causa. Logo, o anjo não difere da alma por inteligir com discurso e sem discurso.

Além disso, as coisas que são aperfeiçoadas pelas mesmas perfeições parecem ser as mesmas segundo a espécie, pois o ato próprio se realiza na potência própria. Ora, o anjo e a alma são aperfeiçoados pelas mesmas perfeições, a saber, a graça, a glória e a caridade. Logo, são da mesma espécie.

Além disso, as coisas que têm o mesmo fim parecem ser da mesma espécie, pois cada coisa se ordena ao fim por sua forma, que é princípio da espécie. Ora, o anjo e a alma têm o mesmo fim, a saber, a bem-aventurança eterna, como se vê pelo que se diz em Mateus 22, que os filhos da ressurreição serão como os anjos no céu; e Gregório diz que as almas são elevadas às ordens dos anjos. Logo, o anjo e a alma são da mesma espécie.

Além disso, se o anjo e a alma diferem em espécie, é necessário que o anjo seja superior à alma na ordem da natureza; e assim será intermediário entre a alma e Deus. Ora, entre nossa mente e Deus não há intermediário, como diz Agostinho. Logo, o anjo e a alma não diferem em espécie.

Além disso, a impressão da mesma imagem em coisas diversas não diversifica a espécie. Com efeito, a imagem de um círculo no ouro e na prata é da mesma espécie. Ora, tanto na alma quanto no anjo há a imagem de Deus. Logo, o anjo e a alma não diferem em espécie.

Além disso, as coisas que têm a mesma definição são da mesma espécie. Ora, a definição do anjo compete à alma. Com efeito, o Damasceno diz que o anjo é uma substância incorpórea, sempre móvel, livre no arbítrio, que serve a Deus, recebendo a imortalidade pela graça, não pela natureza. Ora, tudo isso compete à alma humana. Logo, a alma e o anjo são da mesma espécie.

Além disso, as coisas que coincidem na diferença última são da mesma espécie, porque a diferença última é constitutiva da espécie. Ora, o anjo e a alma coincidem na diferença última, a saber, em serem intelectuais, o que necessariamente é a diferença última, pois nada há de mais nobre na natureza do anjo ou da alma: com efeito, a diferença última é sempre a mais completa. Logo, o anjo e a alma não diferem em espécie.

Além disso, as coisas que não estão na espécie não podem diferir em espécie. Ora, a alma não está na espécie, mas é antes parte da espécie. Logo, não pode diferir do anjo em espécie.

Além disso, a definição compete propriamente à espécie. Portanto, as coisas que não são definíveis não parecem estar na espécie. Ora, o anjo e a alma não são definíveis, pois não são compostos de matéria e forma, como foi mostrado acima: com efeito, em toda definição há algo como matéria e algo como forma, conforme se vê pelo Filósofo no livro 8 da Metafísica, onde ele próprio diz que, se as espécies das coisas fossem sem matéria, como Platão sustentou, não seriam definíveis. Logo, não se pode dizer propriamente que o anjo e a alma diferem em espécie.

Além disso, toda espécie consta de gênero e diferença. Ora, o gênero e a diferença se fundam em coisas diversas, como o gênero do homem, que é animal, na natureza sensitiva, e sua diferença, que é racional, na natureza intelectiva. No anjo e na alma, porém, não há coisas diversas sobre as quais se possam fundar o gênero e a diferença: com efeito, a essência deles é uma forma simples; seu ser, por sua vez, não pode ser nem gênero nem diferença — pois o Filósofo prova, no livro 3 da Metafísica, que o ente não é nem gênero nem diferença. Logo, o anjo e a alma não têm gênero e diferença, e assim não podem diferir em espécie.

Além disso, todas as coisas que diferem em espécie diferem por diferenças contrárias. Ora, nas substâncias imateriais não há contrariedade alguma, porque a contrariedade é princípio de corrupção. Logo, o anjo e a alma não diferem em espécie.

Além disso, o anjo e a alma parecem diferir sobretudo pelo fato de que o anjo não se une ao corpo, ao passo que a alma se une. Ora, isso não pode fazer a alma diferir do anjo em espécie: com efeito, o corpo se relaciona com a alma como matéria; a matéria, porém, não dá espécie à forma, mas antes o contrário. Portanto, de modo algum o anjo e a alma diferem em espécie.

Mas em contrário. As coisas que não diferem em espécie tampouco diferem em número senão pela matéria. Ora, o anjo e a alma não têm matéria, como é manifesto pela questão anterior. Logo, se o anjo e a alma não diferem em espécie, tampouco diferem em número; o que é manifestamente falso. Resta, portanto, que diferem em espécie.

Respondo. Deve-se dizer que alguns afirmam que a alma humana e o anjo são da mesma espécie. E parece que Orígenes foi o primeiro a sustentar isso. Com efeito, querendo evitar os erros dos antigos hereges, que atribuíam a diversidade das coisas a princípios diversos, introduzindo a diversidade do bem e do mal, sustentou que toda a diversidade das coisas procedeu do livre-arbítrio. Pois disse que Deus, no princípio, fez todas as criaturas iguais, a saber, racionais; algumas delas, aderindo a Deus, progrediram para melhor segundo o modo de sua adesão a Deus; outras, porém, afastando-se de Deus pelo livre-arbítrio, caíram para pior segundo a medida de seu afastamento de Deus. E assim, algumas delas foram incorporadas a corpos celestes, outras a corpos humanos, e outras se perverteram até a malignidade dos demônios, embora todas fossem uniformes desde o princípio de sua criação. Mas, pelo que se pode ver de sua posição, Orígenes atentou para o bem de cada criatura, deixando de lado a consideração do todo. Contudo, o artífice sábio, ao dispor as partes, não considera somente o bem desta ou daquela parte, mas muito mais o bem do todo. Por isso, o construtor não faz todas as partes da casa igualmente preciosas, mas umas mais e outras menos, conforme convém à boa disposição da casa. E, semelhantemente, no corpo do animal nem todas as partes têm a claridade do olho, porque o animal seria imperfeito; antes, há diversidade nas partes do animal para que o animal possa ser perfeito. Assim também Deus, segundo sua sabedoria, não produziu todas as coisas iguais: pois assim o universo seria imperfeito, já que lhe faltariam muitos graus de entes. Portanto, perguntar, na operação de Deus, por que fez uma criatura melhor que outra é semelhante a perguntar por que o artífice estabeleceu a diversidade das partes em sua obra.

Afastado, pois, esse argumento de Orígenes, há alguns que modificam sua posição, dizendo que todas as substâncias intelectuais são da mesma espécie, mas por outros argumentos, mencionados nas objeções. Contudo, essa posição parece impossível. Com efeito, se o anjo e a alma não são compostos de matéria e forma, mas são apenas formas, como se disse na questão precedente, é necessário que a diferença pela qual os anjos se distinguem entre si, ou também da alma, seja uma diferença formal; a menos, talvez, que se sustentasse que também os anjos estão unidos a corpos, assim como as almas, de modo que, pela relação com os corpos, pudesse haver neles uma diferença material, como também se disse acima das almas. Mas isso não é comumente sustentado e, se fosse, não favoreceria essa posição: porque é manifesto que aqueles corpos difeririam em espécie dos corpos humanos aos quais as almas se unem; e é necessário que corpos diversos segundo a espécie tenham perfeições diversas segundo a espécie. Afastada, pois, a hipótese de que os anjos sejam formas de corpos, se não são compostos de matéria e forma, não resta entre os anjos, nem entre eles e a alma, outra diferença senão a formal. Ora, a diferença formal varia a espécie, pois é a forma que dá espécie à coisa. E assim resta que não só os anjos diferem da alma em espécie, mas também diferem entre si.

Se, porém, alguém sustentar que os anjos e a alma são compostos de matéria e forma, ainda assim essa opinião não pode manter-se. Com efeito, se tanto nos anjos quanto na alma houver uma matéria que seja una em si, assim como é una a matéria de todos os corpos inferiores, diversificada apenas pelas formas, será também necessário que a divisão daquela matéria una e comum seja o princípio da distinção dos anjos entre si e em relação à alma. Ora, como é da razão da matéria carecer, por si, de toda forma, não se poderá inteligir a divisão da matéria antes da recepção da forma, que se multiplica segundo a divisão da matéria, senão por dimensões quantitativas. Por isso, o Filósofo diz, no livro 1 da Física, que, retirada a quantidade, a substância permanece indivisível. Ora, as coisas compostas de matéria sujeita à dimensão são corpos, e não apenas unidas ao corpo. Assim, pois, os anjos e as almas seriam corpos, o que ninguém de mente sã afirmou, sobretudo porque foi provado que inteligir não pode ser ato de corpo algum. Se, porém, a matéria dos anjos e da alma não for una e comum, mas de ordens diversas, isso não pode ocorrer senão segundo a ordenação a formas diversas, assim como se sustenta que os corpos celestes e os inferiores não têm uma só matéria comum. E assim, tal diferença da matéria produzirá uma espécie diversa. Por isso, parece impossível que os anjos e as almas sejam de uma só espécie.

Resta, porém, considerar segundo o que diferem em espécie. Ora, é necessário que cheguemos ao conhecimento das substâncias intelectuais pela consideração das substâncias materiais. Nas substâncias materiais, porém, o diverso grau de perfeição da natureza estabelece a diversidade de espécie. E isso é fácil de ver, se alguém considerar os próprios gêneros das substâncias materiais: com efeito, é manifesto que os corpos mistos superam os elementos na ordem da perfeição; as plantas, os corpos minerais; e os animais, as plantas. E em cada gênero encontra-se diversidade de espécies segundo o grau de perfeição natural: pois, entre os elementos, a terra é o mais baixo, e o fogo, o mais nobre; semelhantemente, nos minerais, vê-se a natureza progredir gradualmente pelas diversas espécies até a espécie do ouro; nas plantas, até a espécie das árvores perfeitas; e nos animais, até a espécie do homem; embora alguns animais estejam muito próximos das plantas, como os imóveis, que têm somente o tato, e, semelhantemente, algumas plantas estejam próximas das coisas inanimadas, como se vê pelo Filósofo no livro Sobre os vegetais. E por isso o Filósofo diz, no livro 8 da Metafísica, que as espécies das coisas naturais são como as espécies dos números, nos quais uma unidade acrescentada ou subtraída varia a espécie. Assim, pois, também nas substâncias imateriais o diverso grau de perfeição da natureza produz a diferença de espécie.

Mas isso se dá de modo diferente, sob certo aspecto, nas substâncias materiais e nas imateriais. Com efeito, onde quer que haja diversidade de graus, é necessário que os graus sejam considerados em relação a um único princípio. Portanto, nas substâncias materiais consideram-se os diversos graus que diversificam a espécie em relação ao primeiro princípio, que é a matéria. E daí resulta que as primeiras espécies são mais imperfeitas, ao passo que as posteriores são mais perfeitas e se relacionam com as primeiras por acréscimo: assim, os corpos mistos têm uma espécie mais perfeita que as espécies dos elementos, visto que têm em si tudo o que os elementos têm e ainda mais; e semelhante é a relação das plantas com os corpos minerais e dos animais com as plantas.

Nas substâncias imateriais, porém, a ordem dos graus das diversas espécies é considerada, não em relação à matéria, que não têm, mas em relação ao primeiro agente, que necessariamente é perfeitíssimo. E por isso a primeira espécie nelas é mais perfeita que a segunda, visto que é mais semelhante ao primeiro agente; e a segunda fica aquém da perfeição da primeira, e assim por diante até a última delas. Ora, a suma perfeição do primeiro agente consiste em ter, em algo uno e simples, toda espécie de bondade e perfeição. Por isso, quanto mais próxima do primeiro agente for uma substância imaterial, tanto mais perfeita será a bondade que tem em sua natureza simples, e tanto menos necessitará de formas inerentes para sua completude. E isso se estende gradualmente até a alma humana, que ocupa entre elas o último grau, assim como a matéria-prima no gênero das coisas sensíveis. Por isso, em sua natureza não tem as perfeições inteligíveis, mas está em potência para os inteligíveis, assim como a matéria-prima para as formas sensíveis; por isso, para sua operação própria, necessita ser posta em ato pelas formas inteligíveis, adquirindo-as das coisas exteriores por meio das potências sensitivas. E, como a operação do sentido se dá por um órgão corporal, pela própria condição de sua natureza lhe compete unir-se ao corpo e ser parte da espécie humana, sem ter em si uma espécie completa.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o inteligir do anjo e o da alma não são da mesma espécie. Com efeito, é manifesto que, se as formas que são princípios das operações diferem em espécie, é necessário que também as próprias operações difiram em espécie: assim, aquecer e resfriar diferem segundo a diferença do calor e do frio. Ora, as espécies inteligíveis pelas quais as almas inteligem são abstraídas dos fantasmas. E assim não são da mesma razão que as espécies inteligíveis pelas quais os anjos inteligem, que lhes são inatas, conforme se diz no livro Sobre as causas, que toda inteligência está cheia de formas. Por isso, também o inteligir do homem e o do anjo não são da mesma espécie. Dessa diferença provém que o anjo intelige sem discurso, e a alma, com discurso; pois esta tem necessidade de chegar, a partir dos efeitos sensíveis, às virtudes das causas, e, a partir dos acidentes sensíveis, às essências das coisas, que não estão sujeitas ao sentido.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma intelectiva intelige os princípios e as conclusões por espécies abstraídas dos fantasmas; e, por isso, o inteligir não é diverso segundo a espécie.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o movimento se reduz ao gênero e à espécie daquilo em que o movimento termina, na medida em que é a mesma forma que, antes do movimento, está apenas em potência, durante o próprio movimento está num estado intermediário entre ato e potência, e no termo do movimento está em ato completo. Mas o inteligir da alma com discurso e o inteligir do anjo sem discurso não se dão segundo uma forma da mesma espécie. Por isso, não é necessário que haja unidade de espécie.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a espécie da coisa é julgada segundo a operação que lhe compete por sua própria natureza, e não segundo a operação que lhe compete pela participação de outra natureza. Assim, a espécie do ferro não é julgada segundo a ação de queimar, que lhe compete enquanto está em brasa: pois assim se julgaria que o ferro e a madeira, que também queima quando em brasa, são da mesma espécie. Digo, portanto, que ver no Verbo é uma operação acima da natureza da alma e do anjo, que compete a ambos pela participação de uma natureza superior, a saber, a divina, mediante a iluminação da glória. Por isso, não se pode concluir que o anjo e a alma sejam da mesma espécie.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que nos diversos anjos não há espécies inteligíveis da mesma razão, pois, quanto mais elevada é uma substância intelectual e mais próxima de Deus, que intelige tudo por uma só coisa, que é sua essência, tanto mais elevadas são nela as formas inteligíveis e maior é sua virtude para conhecer muitas coisas. Por isso se diz no livro Sobre as causas que as inteligências superiores inteligem por formas mais universais. E Dionísio diz, no capítulo 12 da Hierarquia celeste, que os anjos superiores têm uma ciência mais universal. E, por isso, o inteligir dos diversos anjos não é da mesma espécie, embora em ambos os casos seja sem discurso, porque inteligem por espécies inatas, não recebidas de outra parte.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o mais e o menos se dão de dois modos: de um modo, enquanto a matéria participa diversamente da mesma forma, como a madeira da brancura, e, segundo isso, o mais e o menos não diversificam a espécie; de outro modo, segundo o diverso grau de perfeição das formas, e isso diversifica a espécie. Com efeito, as cores são diversas em espécie conforme estão mais ou menos próximas da luz. E é assim que o mais e o menos se encontram nos diversos anjos.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora nem todas as almas intelijam igualmente, todas, contudo, inteligem por espécies da mesma razão, a saber, recebidas dos fantasmas. Por isso, também o fato de inteligirem desigualmente decorre da diversidade das virtudes sensitivas das quais as espécies são abstraídas, diversidade que também provém da diferente disposição dos corpos. E assim é manifesto que esse mais e menos não diversifica a espécie, pois se segue à diversidade material.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que conhecer algo por outra coisa ocorre de dois modos: de um modo, como conhecer uma coisa conhecida por outra coisa conhecida, de tal maneira que haja um conhecimento distinto de ambas, assim como o homem conhece a conclusão pelo princípio, considerando cada um separadamente; de outro modo, como se conhece uma coisa conhecida pela espécie pela qual ela é conhecida, assim como vemos a pedra pela espécie da pedra que está no olho. Portanto, conhecer uma coisa por outra do primeiro modo constitui discurso, mas não do segundo modo. Ora, é desse modo que os anjos conhecem a causa pelo efeito e o efeito pela causa, na medida em que a própria essência do anjo é certa semelhança de sua causa e torna seu efeito semelhante a si.

Quanto ao nono, deve-se dizer que as perfeições gratuitas competem à alma e ao anjo pela participação da natureza divina. Por isso se diz em 2 Pedro 1: por quem nos concedeu dons grandíssimos e preciosos, para que sejamos participantes da natureza divina etc. Por isso, da concordância nessas perfeições não se pode concluir a unidade de espécie.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que as coisas que têm um só fim próximo e natural são unas segundo a espécie. A bem-aventurança da vida eterna, porém, é o fim último e sobrenatural. Por isso, o argumento não procede.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que Agostinho não entende que nada haja de intermediário entre nossa mente e Deus segundo o grau de dignidade e de natureza, pois também uma alma é mais nobre que outra; mas entende que nossa mente é justificada imediatamente por Deus e nele é beatificada. Assim como se se dissesse que um simples soldado está imediatamente sob o rei, não porque não haja outros superiores a ele sob o rei, mas porque ninguém tem domínio sobre ele senão o rei.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que nem a alma nem o anjo são a imagem perfeita de Deus, mas somente o Filho. E, por isso, não é necessário que sejam da mesma espécie.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a definição mencionada não compete à alma do mesmo modo que ao anjo. Com efeito, o anjo é substância incorpórea tanto porque não é corpo quanto porque não está unido a um corpo; o que não se pode dizer da alma.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que aqueles que sustentam que a alma e o anjo são de uma só espécie atribuem a maior força a esse argumento, mas ele não conclui necessariamente: porque a diferença última deve ser mais nobre não só quanto à nobreza da natureza, mas também quanto à determinação, pois a diferença última é como ato em relação a todas as precedentes. Assim, pois, ser intelectual não é o que há de mais nobre no anjo ou na alma, mas ser intelectual deste ou daquele modo; como também é manifesto quanto ao sensitivo: de outro modo, todos os animais irracionais seriam da mesma espécie.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a alma é parte da espécie e, contudo, é o princípio que dá a espécie; e é segundo isso que se pergunta pela espécie da alma.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, embora somente a espécie seja propriamente definida, não é necessário, contudo, que toda espécie seja definível. Com efeito, as espécies das coisas imateriais não são conhecidas por definição ou demonstração, como se conhece algo nas ciências especulativas, mas pela simples intuição delas. Por isso, tampouco o anjo pode ser propriamente definido — pois não sabemos o que ele é —, mas pode ser dado a conhecer por certas negações. A alma também é definida enquanto é forma do corpo.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que o gênero e a diferença podem ser tomados de dois modos. De um modo, segundo a consideração real, como são considerados pelo metafísico e pelo filósofo da natureza: e assim é necessário que o gênero e a diferença se fundem em naturezas diversas. E, desse modo, nada impede dizer que nas substâncias espirituais não há gênero e diferença, mas que são apenas formas e espécies simples. De outro modo, segundo a consideração lógica: e assim não é necessário que o gênero e a diferença se fundem em naturezas diversas, mas numa só natureza, na qual se considera algo próprio e algo comum. E assim nada impede admitir gênero e diferença nas substâncias espirituais.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que, falando do gênero e da diferença segundo a filosofia da natureza, é necessário que as diferenças sejam contrárias, pois a matéria sobre a qual se funda a natureza do gênero é receptiva de formas contrárias. Segundo a consideração lógica, porém, basta qualquer oposição nas diferenças, como se vê nas diferenças dos números, nos quais não há contrariedade. E o mesmo se dá nas substâncias espirituais.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que, embora a matéria não dê a espécie, contudo, pela relação da matéria com a forma se considera a natureza da forma.