Artigo 21

Em vigésimo primeiro lugar, pergunta-se se a alma separada pode sofrer a pena do fogo corpóreo.

E parece que não. Pois nada padece senão enquanto está em potência. Mas a alma separada não está em potência senão segundo o intelecto, porque as potências sensitivas não permanecem nela, como foi mostrado. Logo, a alma separada não pode padecer pelo fogo corpóreo senão segundo o intelecto, isto é, inteligindo-o. Isso, porém, não é penoso, mas antes deleitável. Logo, a alma não pode sofrer a pena do fogo corpóreo.

Além disso, o agente e o paciente têm matéria em comum, como se diz no livro 1 de Sobre a geração. Mas a alma, sendo imaterial, não tem matéria em comum com o fogo corpóreo. Logo, a alma separada não pode padecer pelo fogo corpóreo.

Além disso, o que não toca não age. Mas o fogo corpóreo não pode tocar a alma, nem segundo os extremos da quantidade, pois a alma é incorpórea, nem por contato virtual, pois a virtude de um corpo não pode imprimir algo numa substância incorpórea, mas antes se dá o contrário. Logo, de modo algum a alma separada pode padecer pelo fogo corpóreo.

Além disso, diz-se que algo padece de dois modos: ou como sujeito, assim como a madeira padece pelo fogo, ou como contrário, assim como o quente pelo frio. Mas a alma não pode padecer pelo fogo corpóreo como sujeito da paixão, porque seria necessário que a forma do fogo se produzisse na alma, e assim se seguiria que a alma se aqueceria e se tornaria ígnea, o que é impossível; igualmente, não se pode dizer que a alma padeça pelo fogo corpóreo como um contrário pelo outro, tanto porque nada é contrário à alma, quanto porque se seguiria que a alma seria destruída pelo fogo corpóreo, o que é impossível. Logo, a alma não pode padecer pelo fogo corpóreo.

Além disso, deve haver alguma proporção entre o agente e o paciente. Mas não parece haver proporção alguma entre a alma e o fogo corpóreo, pois são de gêneros diversos. Logo, a alma não pode padecer pelo fogo corpóreo.

Além disso, tudo o que padece é movido. A alma não é movida, pois não é corpo. Logo, a alma não pode padecer.

Além disso, a alma é mais digna que o corpo da quinta essência. Mas o corpo da quinta essência é inteiramente impassível. Logo, muito mais a alma.

Além disso, Agostinho diz, no livro 12 de Sobre o Gênesis ao pé da letra, que o agente é mais nobre que o paciente. Mas o fogo corpóreo não é mais nobre que a alma. Logo, o fogo não pode agir sobre a alma.

Mas dizia-se que o fogo não age sobre a alma por sua virtude própria e natural, mas enquanto é instrumento da justiça divina.

Mas em contrário. É próprio do artífice sábio usar instrumentos convenientes ao seu fim. Mas o fogo corpóreo não parece ser um instrumento conveniente para punir a alma, pois isso não lhe compete em razão de sua forma, pela qual o instrumento se adapta ao efeito, assim como a enxó para desbastar e a serra para cortar: pois o artífice não agiria sabiamente se usasse a serra para desbastar e a enxó para cortar. Logo, muito menos Deus, que é sapientíssimo, usa o fogo corpóreo como instrumento para punir a alma.

Além disso, Deus, sendo o autor da natureza, nada faz contra a natureza, como diz certa Glosa a Romanos 11. Mas é contrário à natureza que o corpóreo aja sobre o incorpóreo. Logo, Deus não faz isso.

Além disso, Deus não pode fazer com que proposições contraditórias sejam simultaneamente verdadeiras. Ora, isso se seguiria se fosse retirado de algo o que pertence à sua essência: por exemplo, se o homem não fosse racional, seguir-se-ia que seria simultaneamente homem e não homem. Logo, Deus não pode fazer com que uma coisa careça daquilo que lhe é essencial. Mas ser impassível é essencial à alma, pois lhe compete enquanto é imaterial. Logo, Deus não pode fazer com que a alma padeça pelo fogo corpóreo.

Além disso, cada coisa tem potência de agir segundo sua natureza. Logo, uma coisa não pode receber uma potência de agir que não lhe compete, mas antes compete a outra coisa, a menos que seja transformada de sua própria natureza em outra natureza, assim como a água não aquece a menos que tenha sido transformada pelo fogo. Mas ter potência de agir sobre coisas espirituais não compete à natureza do fogo corpóreo, como foi mostrado. Se, portanto, recebe de Deus, como instrumento da justiça divina, a capacidade de agir sobre a alma separada, parece que já não é fogo corpóreo, mas algo de outra natureza.

Além disso, o que se faz pela virtude divina tem a razão própria e verdadeira da coisa existente na natureza. Pois, quando um cego é iluminado pela virtude divina, recebe a vista segundo a verdadeira e própria razão natural da vista. Se, portanto, a alma padece pela virtude divina por meio do fogo enquanto instrumento da justiça divina, segue-se que a alma padece verdadeiramente segundo a razão própria de paixão.

Ora, padecer se diz de dois modos: de um modo, enquanto padecer é apenas receber, assim como o intelecto padece pelo inteligível e o sentido pelo sensível; de outro modo, pelo fato de algo ser retirado da substância do paciente, assim como quando a madeira padece pelo fogo.

Se, portanto, a alma padece pelo fogo corpóreo por virtude divina enquanto a razão de paixão consiste apenas na recepção, como o recebido está no recipiente segundo o modo deste, seguir-se-ia que a alma separada recebe do fogo corpóreo imaterial e incorporeamente, segundo seu próprio modo.

Tal recepção, porém, não pune a alma, mas a aperfeiçoa. Logo, isso não servirá de pena para a alma. Igualmente, a alma também não pode padecer pelo fogo corpóreo enquanto a paixão retira algo da substância, porque assim a substância da alma se corromperia. Logo, não pode acontecer que a alma padeça pelo fogo corpóreo, mesmo enquanto este é instrumento da justiça divina.

Além disso, nenhum instrumento age instrumentalmente senão exercendo sua operação própria, assim como a serra, ao cortar, age instrumentalmente para a perfeição de uma arca. Mas o fogo não pode agir sobre a alma por sua ação própria e natural, pois não pode aquecer a alma. Logo, não pode agir sobre a alma como instrumento da justiça divina.

Mas dizia-se que o fogo age sobre a alma por outra ação própria, a saber, enquanto a detém como ligada a si.

Mas em contrário. Se a alma está ligada ao fogo e é detida por ele, é necessário que de algum modo esteja unida a ele. Não se une, porém, a ele como forma, porque assim a alma vivificaria o fogo; nem se une a ele como motor, porque assim o fogo padeceria pela alma, mais que o contrário. Ora, não há outro modo pelo qual uma substância incorpórea possa unir-se a um corpo. Logo, a alma separada não pode ser ligada pelo fogo corpóreo nem ser detida por ele.

Além disso, o que está ligado a algo não pode separar-se dele. Mas os espíritos condenados às vezes se separam do fogo corpóreo infernal, pois se diz que os demônios estão neste ar tenebroso; também as almas dos condenados apareceram algumas vezes a certas pessoas. Logo, a alma não padece pelo fogo corpóreo como ligada a ele.

Além disso, o que está ligado a algo e é detido por ele fica impedido por ele de exercer sua operação própria. Mas a operação própria da alma é inteligir, da qual não pode ser impedida pela ligação a algo corpóreo, porque tem em si seus inteligíveis, como se diz no livro 2 de Sobre a alma; por isso, não precisa procurá-los fora de si. Logo, a alma separada não é punida pela ligação ao fogo corpóreo.

Além disso, assim como o fogo pode deter a alma desse modo, também os outros corpos o podem, ou até mais, enquanto são mais densos e pesados. Se, portanto, a alma não fosse punida senão pela detenção e pela ligação, sua pena não deveria ser atribuída de preferência apenas ao fogo, mas antes aos outros corpos.

Além disso, Agostinho diz, no livro 12 de Sobre o Gênesis ao pé da letra, que não se deve crer que a substância dos infernos seja corporal, mas espiritual. Também o Damasceno diz que o fogo do inferno não é material. Logo, parece que a alma não padece pelo fogo corpóreo.

Além disso, como diz Gregório nos Moralia, o servo que comete uma falta é punido pelo senhor para que se corrija. Mas os que estão condenados no inferno são incorrigíveis. Logo, não devem ser punidos pelo fogo corpóreo infernal.

Além disso, as penas se dão pelo contrário. Mas a alma pecou submetendo-se às coisas corporais pelo afeto. Logo, não deve ser punida por coisas corporais, mas antes pela separação das coisas corporais.

Além disso, assim como pela justiça divina se dão penas aos pecadores, também se dão prêmios aos justos. Mas aos justos não se dão prêmios corporais, e sim apenas espirituais; por isso, se nas Escrituras se apresentam prêmios corporais a serem dados aos justos, eles se entendem metaforicamente, como aquilo que se diz em Lucas 22: para que comais e bebais etc. Logo, também aos pecadores não serão infligidas penas corporais, mas apenas espirituais; e o que nas Escrituras se diz das penas corporais deverá ser entendido metaforicamente. E assim a alma não padece pelo fogo corpóreo.

Mas em contrário. É o mesmo fogo pelo qual serão punidos os corpos dos condenados e os demônios, como se vê por aquilo de Mateus 25: ide, malditos etc. Mas é necessário que os corpos dos condenados sejam punidos pelo fogo corpóreo. Logo, pela mesma razão, as almas separadas são punidas pelo fogo corpóreo.

Respondo. Deve-se dizer que alguns falaram de diversos modos acerca da paixão da alma pelo fogo. Pois alguns disseram que a alma não sofrerá pena de nenhum fogo corpóreo, mas que sua aflição espiritual é designada metaforicamente nas Escrituras pelo nome de fogo; e essa foi a opinião de Orígenes. Mas isso não parece suficiente, porque, como diz Agostinho no livro 21 de A Cidade de Deus, é necessário entender que o fogo pelo qual serão atormentados os corpos dos condenados é corpóreo; e por esse mesmo fogo também os demônios e as almas são atormentados, segundo a sentença do Senhor que foi citada.

Por isso, a outros pareceu que aquele fogo é corpóreo, mas que a alma não sofre pena imediatamente por ele, e sim por sua semelhança, segundo uma visão imaginária: assim como acontece aos que dormem, que, pela visão de certas coisas terríveis que se veem sofrer, são verdadeiramente afligidos, embora aquilo que os aflige não sejam corpos verdadeiros, mas semelhanças de corpos. Essa posição, porém, não pode sustentar-se, porque acima foi mostrado que as potências da parte sensitiva, entre as quais está a faculdade imaginativa, não permanecem na alma separada.

Por isso, é necessário dizer que a alma separada padece pelo próprio fogo corporal; mas parece difícil explicar como padece. Pois alguns disseram que a alma separada padece o fogo pelo próprio fato de o ver; a isso alude Gregório no livro 4 dos Diálogos, dizendo: a alma padece o fogo pelo próprio fato de o ver. Mas, como ver é uma perfeição de quem vê, toda visão é deleitável enquanto tal. Por isso, nada aflige enquanto é visto, mas enquanto é apreendido como nocivo.

Por isso, outros disseram que a alma, ao ver aquele fogo e apreendê-lo como nocivo a si, é afligida por isso; a isso alude Gregório no livro 4 dos Diálogos, dizendo que a alma é queimada porque se vê queimar. Mas então resta considerar se o fogo é realmente nocivo à alma ou não. E, se de fato não for realmente nocivo à alma, seguir-se-á que ela se engana em sua estimativa pela qual o apreende como nocivo. E isso parece inadmissível, sobretudo quanto aos demônios, que se destacam pela agudeza do intelecto no conhecimento das naturezas das coisas. Logo, é necessário dizer que aquele fogo corpóreo é realmente nocivo à alma. Por isso, Gregório conclui no livro 4 dos Diálogos, dizendo: podemos deduzir das palavras dos Evangelhos que a alma padece o incêndio não só por vê-lo, mas por experimentá-lo.

Para investigar, portanto, como o fogo corpóreo pode ser nocivo à alma ou ao demônio, deve-se considerar que não se causa dano a algo enquanto recebe aquilo pelo qual se aperfeiçoa, mas enquanto é impedido por seu contrário. Por isso, a paixão da alma pelo fogo não se dá apenas segundo a recepção, assim como o intelecto padece pelo inteligível e o sentido pelo sensível, mas enquanto algo padece por outro por via de contrariedade e de obstáculo. Ora, isso acontece de dois modos.

Pois, de um modo, algo é impedido por seu contrário quanto ao seu ser, que possui por alguma forma inerente; e assim algo padece por seu contrário mediante alteração e corrupção, assim como a madeira é queimada pelo fogo.

Algo, porém, é impedido por um obstáculo ou por algo contrário quanto à sua inclinação; assim, a inclinação natural da pedra é ser levada para baixo, mas ela é impedida por um obstáculo que lhe faz violência, de modo que repouse por violência ou seja movida por violência.

Ora, nenhum dos dois modos de paixão tem caráter de pena numa coisa que carece de conhecimento, pois, onde não pode haver dor e tristeza, não cabe a razão de aflição e de pena. Mas, naquilo que tem conhecimento, de ambos os modos de paixão se seguem aflição e pena, embora de modos diversos. Pois a paixão que se dá segundo a alteração por um contrário causa aflição e pena segundo a dor sensível, assim como quando um sensível excessivo corrompe a harmonia do sentido; por isso, os excessos dos sensíveis, sobretudo dos tangíveis, causam dor sensível; suas combinações temperadas, porém, deleitam por sua conveniência ao sentido. Mas a segunda paixão não causa pena segundo a dor sensível, e sim segundo a tristeza interior, que surge no homem ou no animal pelo fato de algo ser apreendido, por alguma faculdade interior, como repugnante à vontade ou a qualquer apetite. Por isso, as coisas contrárias à vontade e ao apetite afligem, e às vezes mais que aquelas que são dolorosas segundo o sentido: pois alguém preferiria ser açoitado e gravemente afligido segundo o sentido a suportar insultos ou outras coisas semelhantes que repugnam à vontade.

Logo, segundo o primeiro modo de paixão, a alma não pode sofrer a pena do fogo corpóreo, pois não é possível que seja alterada e corrompida por ele; por isso, não é afligida pelo fogo de modo a sofrer por ele dor sensível. A alma pode, porém, padecer pelo fogo corpóreo segundo o segundo modo de paixão, enquanto por tal fogo é impedida de seguir sua inclinação ou vontade; o que se esclarece assim. Pois a alma, e qualquer substância incorpórea, quanto à sua natureza, não está vinculada a lugar algum, mas transcende toda a ordem das coisas corporais. Portanto, que seja ligada a algo e determinada a algum lugar por certa necessidade é contra sua natureza e contrário ao apetite natural; e digo isso salvo enquanto se une ao corpo do qual é a forma natural, no qual alcança alguma perfeição.

Ora, que uma substância espiritual seja vinculada a um corpo não provém da virtude do corpo, como se este pudesse deter a substância incorpórea, mas da virtude de alguma substância superior que liga a substância espiritual a tal corpo: assim também, pelas artes mágicas, com permissão divina, pela virtude de demônios superiores, alguns espíritos são ligados a certas coisas, sejam anéis, imagens ou coisas semelhantes. E desse modo as almas e os demônios são ligados, pela virtude divina, ao fogo corpóreo para sua pena. Por isso, Agostinho diz no livro 21 de A Cidade de Deus: por que não diríamos que, por modos admiráveis, mas verdadeiros, também os espíritos incorpóreos podem ser afligidos pela pena do fogo corporal, se os espíritos dos homens, também eles certamente incorpóreos, puderam agora ser encerrados em membros corporais e então poderão ser indissoluvelmente ligados pelos vínculos de seus corpos? Os espíritos demoníacos, portanto, embora incorpóreos, estarão presos a fogos corpóreos para serem atormentados, recebendo dos fogos a pena, sem dar aos fogos a vida.

E assim é verdade que aquele fogo, enquanto pela virtude divina detém a alma ligada a si, age sobre a alma como instrumento da justiça divina; e, enquanto a alma apreende aquele fogo como nocivo a si, é afligida por uma tristeza interior, que é máxima quando considera que está submetida às coisas mais ínfimas, ela que por natureza era destinada a unir-se a Deus pela fruição. Logo, a maior aflição dos condenados será por estarem separados de Deus; a segunda, por estarem submetidos às coisas corporais, e no lugar mais ínfimo e abjeto.

E por isso se vê a solução dos sete primeiros argumentos: pois não dizemos que a alma padece pelo fogo corpóreo apenas recebendo ou segundo a alteração por um contrário, como pressupõem as objeções mencionadas.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o instrumento não age por sua virtude, mas pela virtude do agente principal; por isso, como o fogo age sobre a alma como instrumento da justiça divina, não se deve considerar a dignidade do fogo, mas a da justiça divina.

Quanto ao nono, deve-se dizer que os corpos são instrumentos convenientes para punir os condenados, pois é conveniente que aqueles que não quiseram submeter-se ao seu superior, isto é, a Deus, sejam submetidos pela pena às coisas inferiores.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que Deus, embora não faça algo contra a natureza, opera, contudo, acima da natureza quando faz o que a natureza não pode fazer.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que ser impassível a uma coisa corporal por modo de alteração compete à alma segundo a razão de sua essência; ora, não é desse modo que ela padece pela virtude divina, mas como foi dito.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o fogo não age sobre a alma com uma potência de agir pela qual aja por virtude própria, como as coisas que agem naturalmente, mas apenas instrumentalmente; por isso, não se segue que seja mudado em sua natureza.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que a alma não padece pelo fogo corpóreo de nenhum daqueles modos, mas como foi dito.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que o fogo corpóreo, embora não aqueça a alma, tem, contudo, outra operação ou relação com a alma, que os corpos são naturalmente aptos a ter com o espírito, a saber, que este de algum modo se una a eles.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a alma não se une como forma ao fogo que a pune, porque não lhe dá vida, como diz Agostinho; mas se une a ele do modo pelo qual o espírito se une a lugares corpóreos, por contato virtual, embora não seja também o motor deles.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, como já foi dito, a alma é afligida pelo fogo corpóreo enquanto o apreende como nocivo a si por modo de ligação e detenção. Ora, essa apreensão pode afligir mesmo quando a alma não está ligada em ato, apenas pelo fato de apreender que está destinada a essa ligação. E por isso se diz que os demônios levam consigo a geena aonde quer que vão.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, embora por tal ligação a alma não seja impedida de exercer a operação intelectual, é, contudo, privada de certa liberdade natural, que está isenta de todo vínculo com um lugar corporal.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que a pena da geena não é apenas das almas, mas também dos corpos; por isso, apresenta-se sobretudo o fogo como pena da geena, porque o fogo é o que mais aflige os corpos. Contudo, também outras coisas serão aflitivas, segundo aquilo do Salmo: fogo, enxofre etc. Também convém ao amor desordenado, que é o princípio do pecado, que, assim como o céu empíreo corresponde ao fogo da caridade, o fogo do inferno corresponda à cobiça desordenada.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que Agostinho afirma isso não para dar uma solução, mas para investigar; ou, se o disse como opinião, expressamente a revoga depois, no livro 21 de A Cidade de Deus. Ou pode-se dizer que a substância dos infernos é chamada espiritual quanto àquilo que aflige imediatamente, que é o fogo apreendido como nocivo por modo de detenção e ligação.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que Gregório apresenta isso como objeção de alguns que acreditavam que todas as penas infligidas por Deus eram purgatórias e que nenhuma era perpétua; o que é falso. Pois algumas penas são infligidas por Deus, nesta vida ou depois dela, para emenda ou purificação; outras, porém, para a condenação definitiva. E tais penas não são infligidas por Deus porque ele se deleite nas penas, mas porque se deleita na justiça, segundo a qual a pena é devida aos que pecam. Assim também, entre os homens, algumas penas são infligidas para a correção daquele que é punido, como quando o pai açoita o filho; outras, porém, para a condenação definitiva, como quando o juiz enforca o ladrão.

Quanto ao vigésimo primeiro, deve-se dizer que as penas se dão pelo contrário quanto à intenção de quem peca, pois quem peca pretende satisfazer sua própria vontade, enquanto a pena é contrária à sua vontade. Mas às vezes procede da sabedoria divina que aquilo em que alguém procura cumprir sua vontade se volte contra ele; e assim se diz no livro da Sabedoria: pelas coisas com que alguém peca, por elas também é atormentado. Por isso, como a alma peca aderindo às coisas corporais, pertence à sabedoria divina que seja punida por coisas corporais.

Quanto ao vigésimo segundo, deve-se dizer que a alma é premiada por fruir daquilo que está acima dela, mas é punida por ser submetida às coisas que estão abaixo dela; por isso, os prêmios das almas só podem ser convenientemente entendidos de modo espiritual, enquanto as penas podem ser entendidas de modo corporal.