Livro 2

Neste livro, Agostinho examina as calamidades que os romanos sofreram antes do tempo de Cristo, quando o culto dos falsos deuses era praticado universalmente; e demonstra que, longe de terem sido preservados dos infortúnios pelos deuses, os romanos foram por eles esmagados pela única, ou ao menos pela maior, de todas as calamidades: a corrupção dos costumes e os vícios da alma.

Capítulo 1.— Dos limites que se devem impor à necessidade de responder a um adversário.

Se a débil mente humana não presumisse resistir à clara evidência da verdade, mas submetesse sua enfermidade às doutrinas salutares, como a um remédio que restitui a saúde, até obter de Deus, pela fé e pela piedade, a graça necessária para curá-la, aqueles que têm ideias justas e as exprimem em linguagem adequada não precisariam de longos discursos para refutar os erros de conjecturas vazias. Mas essa enfermidade da mente está hoje mais difundida e é mais nociva do que nunca, a tal ponto que, mesmo depois de a verdade ter sido demonstrada tão plenamente quanto um homem pode demonstrá-la a outro, eles tomam por verdade suas próprias fantasias sem fundamento, seja por sua grande cegueira, que os impede de ver o que lhes é claramente apresentado, seja por sua obstinação em manter as próprias opiniões, que os impede de reconhecer a força daquilo que veem. Por isso, muitas vezes se torna necessário discorrer mais amplamente sobre pontos que já estão claros, para que, por assim dizer, os apresentemos não apenas à vista, mas até ao tato, de modo que possam ser sentidos mesmo por aqueles que fecham os olhos diante deles. E, no entanto, a que termo levaremos nossas discussões, ou que limites poderemos impor ao nosso discurso, se partirmos do princípio de que devemos sempre responder aos que nos respondem? Pois aqueles que são incapazes de compreender nossos argumentos, ou estão tão endurecidos pelo hábito de contradizer que, embora os compreendam, não conseguem aceitá-los, respondem-nos e, como está escrito, “proferem palavras duras”, e são incorrigivelmente vãos. Ora, se nos propuséssemos refutar suas objeções todas as vezes que, com descaramento, resolvessem desconsiderar nossos argumentos e sempre que conseguissem, por qualquer meio, contradizer nossas afirmações, bem vês quão interminável, infrutífera e penosa seria a tarefa que empreenderíamos. Por isso, não desejo que meus escritos sejam julgados nem mesmo por ti, meu filho Marcelino, nem por qualquer dos outros a cujo serviço esta minha obra é posta de boa vontade e com toda a caridade cristã, se pretendeis exigir sempre uma resposta a toda objeção que ouvirdes levantar contra o que nela ledes; pois assim vos tornaríeis semelhantes àquelas mulheres insensatas das quais o apóstolo diz que estão “sempre aprendendo e nunca conseguem chegar ao conhecimento da verdade”. 2 Timóteo 3:7

Capítulo 2.— Recapitulação do conteúdo do primeiro livro.

No livro anterior, tendo começado a falar da cidade de Deus, à qual resolvi, com a ajuda do céu, consagrar toda esta obra, meu primeiro empenho foi responder àqueles que atribuem as guerras pelas quais o mundo está sendo devastado, e sobretudo o recente saque de Roma pelos bárbaros, à religião de Cristo, que proíbe a oferta de sacrifícios abomináveis aos demônios. Mostrei que deveriam antes atribuir a Cristo o fato de que, por respeito ao seu nome, os bárbaros, contrariando todos os costumes e leis da guerra, abriram as maiores igrejas como lugares de refúgio e, em muitos casos, demonstraram tamanha reverência por Cristo que não apenas seus verdadeiros servos, mas até aqueles que, aterrorizados, fingiam sê-lo, foram poupados de todos os sofrimentos que, segundo os costumes da guerra, podem legitimamente ser infligidos. Daí surgiu a questão de por que se permitiu que homens perversos e ingratos participassem desses benefícios; e também de por que os sofrimentos e as calamidades da guerra foram infligidos tanto aos piedosos quanto aos ímpios. Ao dar a essa ampla questão uma resposta suficientemente desenvolvida, ocupei um espaço considerável, em parte para aliviar as inquietações que perturbam muitos ao observarem que as bênçãos de Deus e os infortúnios comuns e cotidianos da vida humana cabem indistintamente a homens maus e bons; mas sobretudo para oferecer algum consolo àquelas mulheres santas e castas que foram ultrajadas pelo inimigo, de modo a ferir seu pudor, embora sem manchar sua pureza, e para evitar que se envergonhassem de viver, já que não tinham culpa alguma de que se envergonhar. Depois falei brevemente contra aqueles que, com a mais desavergonhada insolência, insultam os pobres cristãos submetidos àquelas calamidades, sobretudo aquelas mulheres desoladas e humilhadas, embora castas e santas; esses indivíduos são, eles próprios, libertinos profundamente depravados e sem brio, inteiramente degenerados em relação aos verdadeiros romanos, cujos feitos célebres estão abundantemente registrados na história e são celebrados por toda parte, mas que encontraram em seus descendentes os maiores inimigos de sua glória. Na verdade, Roma, fundada e engrandecida pelos esforços daqueles antigos heróis, foi arruinada de maneira mais vergonhosa por seus descendentes, quando suas muralhas ainda estavam de pé, do que agora, com sua derrubada. Pois nesta ruína caíram pedras e vigas; mas, na ruína causada por aqueles libertinos, caíram as defesas e os ornamentos morais da cidade, não suas muralhas, e seus corações arderam com paixões mais destrutivas do que as chamas que consumiram suas casas. Assim concluí meu primeiro livro. Agora passo a falar das calamidades que a própria cidade, ou as províncias a ela sujeitas, sofreram desde sua fundação; todas elas teriam sido igualmente atribuídas à religião cristã, se já naquele tempo a doutrina do Evangelho contra seus deuses falsos e enganadores tivesse sido proclamada com tanta amplitude e liberdade como agora.

Capítulo 3.— De como basta ler a história para ver as calamidades que os romanos sofreram antes que a religião de Cristo começasse a disputar espaço com o culto dos deuses.

Mas lembra-te de que, ao relatar essas coisas, ainda tenho de me dirigir a homens ignorantes; tão ignorantes, de fato, que deram origem ao dito popular: “A seca e o cristianismo andam de mãos dadas”. Há, é verdade, entre eles alguns homens muito instruídos, que apreciam a história, na qual podem observar os fatos de que falo; mas, para incitar contra nós as massas sem instrução, fingem ignorar esses acontecimentos e fazem o possível para levar o povo a acreditar que os desastres que, em certos lugares e em certos tempos, invariavelmente atingem a humanidade são consequência do cristianismo, que se difunde por toda parte e possui uma fama e um esplendor que eclipsam por completo seus próprios deuses. Recordem, pois, conosco, os variados e repetidos desastres que abalaram a prosperidade de Roma, antes que Cristo viesse na carne e antes que seu nome fosse anunciado entre as nações com aquela glória que em vão invejam. Defendam, se puderem, seus deuses nesse ponto, já que sustentam que os adoram para serem preservados desses desastres, que agora nos imputam quando os sofrem, por menores que sejam. Pois por que esses deuses permitiram que as calamidades de que vou falar recaíssem sobre seus adoradores antes que a pregação do nome de Cristo os ofendesse e pusesse fim aos seus sacrifícios?

Capítulo 4.— De como os adoradores dos deuses nunca receberam deles preceitos morais salutares e de como toda espécie de impureza era praticada na celebração de seu culto.

Antes de tudo, perguntaríamos por que seus deuses nada fizeram para melhorar os costumes de seus adoradores. Que o verdadeiro Deus deixasse de cuidar daqueles que não buscavam sua ajuda era apenas justo; mas por que aqueles deuses, de cujo culto os homens ingratos agora se queixam de estar proibidos, não promulgaram leis que pudessem orientar seus devotos para uma vida virtuosa? Certamente seria justo que, assim como os homens cuidavam do culto dos deuses, estes, por sua vez, cuidassem da conduta dos homens. Mas, respondem, é por sua própria vontade que o homem se desvia. Quem o nega? Nem por isso deixava de caber a esses deuses, que eram os guardiões dos homens, publicar em termos claros as leis de uma vida boa, em vez de escondê-las de seus adoradores. Cabia-lhes enviar profetas para alcançar e convencer de sua culpa os que transgredissem essas leis, e proclamar publicamente os castigos que aguardam os malfeitores e as recompensas que podem esperar os que fazem o bem. Alguma vez as paredes de algum de seus templos fizeram eco a uma voz de advertência como essa? Eu mesmo, quando jovem, costumava às vezes frequentar esses divertimentos e espetáculos sacrílegos; vi os sacerdotes delirarem de exaltação religiosa e ouvi os cantores; deleitei-me nos jogos vergonhosos celebrados em honra de deuses e deusas, da virgem Celeste e de Berecíntia, mãe de todos os deuses. E, no dia sagrado consagrado à sua purificação, cantavam-se diante de seu leito composições tão obscenas e imundas aos ouvidos — não digo da mãe dos deuses, mas da mãe de qualquer senador ou homem honrado —, tão impuras, de fato, que nem mesmo a mãe dos próprios atores de boca suja poderia ter feito parte do público. Pois a reverência natural pelos pais é um vínculo que nem os mais dissolutos podem ignorar. Por isso, os gestos lascivos e as palavras imundas com que esses atores honravam a mãe dos deuses, diante de uma vasta assembleia de espectadores de ambos os sexos, eles não poderiam, por simples vergonha, ter ensaiado em casa diante de suas próprias mães. E as multidões que a curiosidade reunira de toda parte deveriam, suponho, ter sido dispersadas pelo pudor ofendido, na confusão da vergonha. Se esses são ritos sagrados, o que é sacrilégio? Se isso é purificação, o que é contaminação? Essa festividade era chamada de Mesas, como se fosse oferecido um banquete no qual demônios impuros pudessem encontrar alimento adequado. Pois não é difícil perceber que espécie de espíritos devem ser aqueles que se deleitam com tais obscenidades, a menos, é claro, que o homem esteja cegado por esses espíritos malignos que se fazem passar por deuses, e ou não acredite em sua existência, ou leve uma vida que o incline a apaziguá-los e temê-los mais do que ao verdadeiro Deus.

Capítulo 5.— Das obscenidades praticadas em honra da mãe dos deuses.

Nesta questão, eu preferiria ter como auxiliares no julgamento, não aqueles homens que se comprazem nesses costumes infames em vez de se esforçarem por lhes pôr fim, mas aquele mesmo Cipião Nasica que foi escolhido pelo senado como o cidadão mais digno de receber em suas mãos a imagem daquele demônio, Cibele, e conduzi-la à cidade. Ele nos diria se teria orgulho de ver sua própria mãe tão estimada pelo Estado que lhe fossem concedidas honras divinas; assim como os gregos, os romanos e outras nações decretaram honras divinas a homens que lhes haviam prestado serviços importantes e acreditaram que seus benfeitores mortais se tornavam, desse modo, imortais e eram inscritos entre os deuses. Certamente desejaria que sua mãe desfrutasse de tal felicidade, se isso fosse possível. Mas, se prosseguíssemos perguntando se desejaria que, entre as honras a ela prestadas, fossem celebrados ritos tão vergonhosos como esses, não exclamaria imediatamente que preferiria ver sua mãe inteiramente morta a vê-la sobreviver como deusa para dar ouvidos a essas obscenidades? Seria possível que alguém de moral tão severa, que usou sua influência como senador romano para impedir a construção de um teatro naquela cidade dedicada às virtudes viris, desejasse que sua mãe, como deusa, fosse propiciada com palavras que a teriam feito corar quando era uma matrona romana? Poderia acreditar que o pudor de uma mulher estimável seria tão transformado por sua elevação à divindade que ela consentisse em ser invocada e celebrada em termos tão grosseiros e indecorosos que, se os tivesse ouvido enquanto vivia na terra e tivesse escutado sem tapar os ouvidos e se afastar às pressas, seus parentes, seu marido e seus filhos teriam corado por ela? Portanto, sendo a mãe dos deuses uma figura que até o homem mais dissoluto se envergonharia de ter por mãe, e pretendendo escravizar as mentes dos romanos, exigiu para seu serviço o melhor de seus cidadãos, não para aperfeiçoá-lo ainda mais na virtude com seus conselhos benéficos, mas para enredá-lo com seu engano, como aquela de quem está escrito: “A adúltera caçará a alma preciosa”. Provérbios 6:26 Sua intenção era encher de orgulho aquele homem de alma nobre com um testemunho aparentemente divino de sua excelência, para que ele confiasse em sua própria superioridade na virtude e deixasse de se esforçar pela verdadeira piedade e religião, sem as quais o talento natural, por mais brilhante que seja, se dissipa em orgulho e acaba em nada. Pois com que propósito, senão o de enganar, poderia aquela deusa exigir o melhor homem, quando em suas próprias festas sagradas exige obscenidades que cobririam de vergonha os melhores homens se as ouvissem à sua própria mesa?

Capítulo 6.— De como os deuses dos pagãos nunca inculcaram a santidade de vida.

É por essa razão que aquelas divindades negligenciaram por completo a vida e os costumes das cidades e nações que as adoravam, e não lhes impuseram nenhuma proibição que inspirasse temor, para impedi-las de se corromperem inteiramente e preservá-las daqueles males terríveis e detestáveis que atingem, não as colheitas e as vindimas, não a casa e os bens, não o corpo, que está sujeito à alma, mas a própria alma, o espírito que governa o homem inteiro. Se houve alguma proibição desse tipo, que seja apresentada, que seja comprovada. Eles nos dirão que a pureza e a probidade eram inculcadas naqueles que se iniciavam nos mistérios da religião, e que exortações secretas à virtude eram sussurradas aos ouvidos da elite; mas isso é uma vanglória vazia. Mostrem-nos ou indiquem-nos os lugares que alguma vez foram consagrados a assembleias nas quais, em vez dos cantos obscenos e das representações licenciosas dos atores, em vez da celebração daquelas imundíssimas e desavergonhadas Fugalia (bem chamadas Fugalia, pois afugentam o pudor e os bons sentimentos),¹ se ordenava ao povo, em nome dos deuses, que refreasse a avareza, contivesse a impureza e vencesse a ambição; onde, em suma, pudesse aprender naquela escola para a qual Pérsio o impele com veemência, quando diz: “Deixai-vos instruir, criaturas dissolutas, e descobri as causas das coisas: o que somos e para que fim nascemos; qual é a lei de nosso êxito na vida e por que arte podemos contornar a meta sem naufragar; que limite devemos impor à nossa riqueza, o que podemos legitimamente desejar e para que serve o lucro imundo; quanto devemos dedicar à pátria e à família; aprendei, em suma, o que Deus quis que fôsseis e que lugar vos ordenou ocupar”. Indiquem-nos os lugares onde se costumavam transmitir tais instruções da parte dos deuses, e aos quais o povo que os adorava costumava recorrer para ouvi-las, assim como podemos apontar nossas igrejas construídas para esse fim em todas as terras onde a religião cristã é acolhida.

Capítulo 7.— De como os conselhos dos filósofos ficam impedidos de produzir efeito moral, por não terem a autoridade própria da instrução divina e porque a inclinação natural do homem para o mal o induz a seguir os exemplos dos deuses mais do que a obedecer aos preceitos dos homens.

Mas talvez nos lembrem as escolas dos filósofos e suas discussões? Em primeiro lugar, elas pertencem à Grécia, não a Roma; e, mesmo que lhes concedamos que agora são romanas, porque a própria Grécia se tornou uma província de Roma, ainda assim os ensinamentos dos filósofos não são mandamentos dos deuses, mas descobertas de homens que, movidos por sua própria capacidade de especulação, se esforçaram por descobrir as leis ocultas da natureza, o certo e o errado na ética e, na dialética, o que era coerente segundo as regras da lógica e o que era incoerente e errôneo. E alguns deles, com a ajuda de Deus, fizeram grandes descobertas; mas, quando entregues a si mesmos, foram traídos pela fraqueza humana e caíram em erros. E isso foi disposto pela providência divina para refrear seu orgulho e mostrar, por seu exemplo, que é a humildade que tem acesso às regiões mais elevadas. Mas teremos mais a dizer sobre isso, no lugar apropriado, se o Senhor, Deus da verdade, o permitir. Contudo, se os filósofos fizeram descobertas suficientes para orientar os homens para a virtude e a bem-aventurança, não teria sido mais justo decretar-lhes honras divinas? Não seria mais condizente com todo sentimento virtuoso ler os escritos de Platão num “Templo de Platão” do que estar presente nos templos dos demônios para presenciar os sacerdotes de Cibele mutilando-se, os efeminados sendo consagrados, os fanáticos delirantes ferindo-se, e qualquer outra cerimônia cruel ou vergonhosa, ou vergonhosamente cruel ou cruelmente vergonhosa, prescrita pelo ritual de deuses como esses? Não seria uma educação mais adequada, e mais capaz de estimular os jovens à virtude, se ouvissem a leitura pública das leis dos deuses em vez do vão elogio dos costumes e das leis de seus antepassados? Certamente todos os adoradores dos deuses romanos, uma vez dominados pelo que Pérsio chama de “veneno ardente da paixão”, preferem presenciar os feitos de Júpiter a ouvir o que Platão ensinou ou Catão censurou. Daí aquele jovem libertino de Terêncio, ao ver numa parede um afresco representando a fabulosa descida de Júpiter ao regaço de Dânae sob a forma de uma chuva de ouro, aceitar isso como precedente autorizado para sua própria libertinagem e vangloriar-se de ser um imitador de Deus. “E de que Deus?”, diz ele. “Daquele que com seu trovão abala os templos mais elevados. E eu, pobre criatura comparada a ele, haveria de ter escrúpulos? Não; fiz isso, e de todo o coração.”

Capítulo 8.— De como as representações teatrais que divulgavam os atos vergonhosos dos deuses os apaziguavam em vez de ofendê-los.

Mas alguém objetará: essas são fábulas dos poetas, não pronunciamentos dos próprios deuses. Pois bem, não pretendo arbitrar entre a lascívia dos divertimentos teatrais e a dos ritos dos mistérios; digo apenas, e a história confirma minha afirmação, que aqueles mesmos divertimentos, cuja principal atração são as ficções dos poetas, não foram introduzidos nas festas dos deuses pela devoção ignorante dos romanos, mas que os próprios deuses deram ordens muito insistentes nesse sentido e, de fato, arrancaram dos romanos essas solenidades e celebrações em sua honra. Toquei nesse assunto no livro anterior e mencionei que os divertimentos dramáticos foram inaugurados em Roma por ocasião de uma peste e por autoridade do pontífice. E que homem não estaria mais propenso a adotar, para regular sua própria vida, os exemplos representados em peças que contam com aprovação divina do que os preceitos escritos e promulgados com autoridade meramente humana? Se os poetas deram uma imagem falsa de Júpiter ao descrevê-lo como adúltero, seria de esperar que os castos deuses, em sua ira, vingassem ficção tão perversa, em vez de incentivar os jogos que a divulgavam. Dessas peças, as mais inofensivas são as comédias e as tragédias, isto é, os dramas que os poetas escrevem para o palco e que, embora tratem muitas vezes de assuntos impuros, o fazem sem a imundície de linguagem que caracteriza muitas outras representações; e são esses dramas que os mais velhos obrigam os meninos a ler e aprender como parte do que se chama uma educação liberal e distinta.

Capítulo 9.— De como a licença poética que os gregos, em obediência aos seus deuses, permitiam foi restringida pelos antigos romanos.

A opinião dos antigos romanos sobre essa questão é atestada por Cícero em sua obra De Republica, na qual Cipião, um dos interlocutores, diz: “A obscenidade da comédia jamais poderia ter sido tolerada pelos espectadores se os costumes da sociedade não tivessem antes sancionado essa mesma obscenidade”. E, nos primeiros tempos, os gregos conservaram certa coerência em sua licença e estabeleceram por lei que tudo o que a comédia quisesse dizer de alguém deveria dizê-lo mencionando seu nome. Por isso, na mesma obra de Cícero, Cipião diz: “A quem ela não difamou? Mais ainda: a quem não atormentou? A quem poupou? Admitamos que possa atacar demagogos e facções, homens nocivos à república — um Cléon, um Cleofonte, um Hipérbolo. Isso é tolerável, embora fosse mais conveniente que o censor público estigmatizasse tais homens do que um poeta os ridicularizasse; mas macular com versos injuriosos a fama de Péricles, depois de ele ter governado seu Estado com a máxima dignidade, tanto na guerra como na paz, era tão indigno de um poeta quanto seria se nosso Plauto ou Névio levasse Públio e Cneu Cipião ao palco cômico, ou se Cecílio fizesse uma caricatura de Catão”. E, pouco depois, prossegue: “Embora nossas Doze Tábuas atribuíssem a pena de morte a pouquíssimos delitos, entre esses poucos estava este: se alguém cantasse uma canção difamatória ou compusesse uma sátira destinada a trazer infâmia ou desonra a outra pessoa. Sábia decisão. Pois nossas vidas devem ser julgadas pelas decisões dos magistrados e por uma justiça bem informada, não pelas fantasias inconstantes dos poetas; tampouco devemos estar sujeitos a ouvir calúnias, a não ser onde tenhamos a liberdade de responder e de nos defender perante um tribunal competente”. Julguei conveniente citar esse trecho do quarto livro de De Republica, de Cícero; e fiz a citação palavra por palavra, com exceção de algumas palavras omitidas e outras ligeiramente transpostas, para tornar o sentido mais acessível. E certamente o trecho é pertinente à questão que me esforço por esclarecer. Cícero faz algumas observações adicionais e conclui a passagem mostrando que os antigos romanos não permitiam que nenhum homem vivo fosse elogiado ou censurado no palco. Mas os gregos, como eu disse, embora menos morais, eram mais lógicos ao permitir essa licença que os romanos proibiam; pois viam que seus deuses aprovavam e apreciavam a linguagem injuriosa da comédia vulgar, quando dirigida não apenas contra os homens, mas até contra eles próprios; e isso, quer os atos infames que lhes eram imputados fossem ficções dos poetas, quer fossem suas verdadeiras iniquidades, rememoradas e representadas nos teatros. E quem dera os espectadores os tivessem julgado dignos apenas de riso, e não de imitação! Manifestamente, teria sido um excesso de orgulho poupar o bom nome dos homens eminentes e dos cidadãos comuns, quando as próprias divindades não se importavam que sua reputação fosse manchada.

Capítulo 10.— De como os demônios, ao permitirem que lhes fossem imputados crimes falsos ou verdadeiros, pretendiam fazer mal aos homens.

Alega-se, para justificar essa prática, que as histórias contadas sobre os deuses não são verdadeiras, mas falsas, meras invenções; isso, porém, só piora as coisas, se as avaliarmos pela moral que nossa religião ensina; e, se considerarmos a malícia dos demônios, que artifício mais ardiloso e astuto poderiam empregar contra os homens? Quando se profere uma calúnia contra um estadista eminente, de vida íntegra e útil, ela não é tanto mais repreensível quanto mais falsa e infundada? Que castigo, então, será suficiente quando os deuses são objeto de injustiça tão perversa e ultrajante? Mas os demônios, que esses homens consideram deuses, ficam satisfeitos até mesmo em que lhes sejam atribuídas iniquidades das quais não são culpados, contanto que possam enredar as mentes humanas nas malhas dessas opiniões e arrastá-las consigo para o castigo que lhes está predestinado: quer tais coisas tenham sido realmente cometidas pelos homens que esses demônios, deleitando-se na insensatez humana, fazem adorar como deuses e em cujo lugar, por mil artifícios malignos e enganosos, se põem para receber culto; quer, embora fossem de fato crimes de homens, esses espíritos perversos tenham permitido de bom grado que fossem atribuídos a seres superiores, para que parecesse vir do próprio céu uma aprovação suficiente para a prática de perversidades vergonhosas. Os gregos, portanto, vendo o caráter dos deuses a quem serviam, julgavam que os poetas certamente não deveriam abster-se de expor os vícios humanos no palco, seja porque desejavam assemelhar-se nisso aos seus deuses, seja porque temiam provocar sua ira caso exigissem para si mesmos uma reputação mais imaculada do que aquela que atribuíam aos deuses.

Capítulo 11.— De como os gregos admitiam atores nos cargos públicos, por entenderem que os homens que agradavam aos deuses não deviam ser tratados com desprezo por seus semelhantes.

Foi essa mesma coerência dos gregos que os levou a conceder aos atores dessas peças honras cívicas nada desprezíveis. No livro de De Republica acima mencionado, relata-se que Ésquines, ateniense de grande eloquência, que fora ator trágico em sua juventude, tornou-se estadista, e que os atenienses enviaram repetidas vezes outro ator trágico, Aristodemo, como seu plenipotenciário junto a Filipe. Pois julgavam impróprio condenar e tratar como infames aqueles que eram os principais intérpretes dos divertimentos cênicos que viam ser tão agradáveis aos deuses. Sem dúvida, isso era imoral da parte dos gregos, mas tampouco se pode duvidar de que agiam em conformidade com o caráter de seus deuses; pois como poderiam ter ousado proteger a conduta dos cidadãos de ser despedaçada pelas línguas dos poetas e atores, aos quais os deuses permitiam, e até ordenavam, que reduzissem a farrapos sua reputação divina? E como poderiam desprezar os homens que representavam nos teatros os dramas que, como haviam constatado, davam prazer aos deuses que adoravam? Mais ainda: como poderiam deixar de lhes conceder as mais altas honras cívicas? Com que justificativa poderiam honrar os sacerdotes que ofereciam por eles sacrifícios agradáveis aos deuses, se marcassem com a infâmia os atores que, em nome do povo, davam aos deuses aquele prazer ou aquela honra que exigiam e que, segundo o relato dos sacerdotes, se iravam por não receber? Labeão, cuja erudição o torna uma autoridade nesses assuntos, é de opinião que a distinção entre divindades boas e más deve exprimir-se numa diferença de culto; que as más devem ser apaziguadas com sacrifícios sangrentos e ritos lúgubres, mas as boas com uma celebração alegre e agradável, como, e.g. (segundo ele próprio diz), com peças teatrais, festas e banquetes. Tudo isso discutiremos adiante, com a ajuda de Deus. Por ora, e atendo-nos ao assunto em questão, quer se façam indistintamente todos os tipos de oferendas a todos os deuses, como se todos fossem bons (e é indigno conceber que existam deuses maus; mas esses deuses dos pagãos são todos maus, porque não são deuses, e sim espíritos malignos), quer, como pensa Labeão, se faça distinção entre as oferendas apresentadas aos diferentes deuses, os gregos têm igual razão para honrar tanto os sacerdotes que oferecem os sacrifícios quanto os atores que representam os dramas, para que não possam ser acusados de ofender todos os seus deuses, se as peças agradam a todos eles, ou, o que seria ainda pior, seus deuses bons, se as peças agradam apenas a estes.

Capítulo 12.— De como os romanos, ao recusarem aos poetas, em relação aos homens, a mesma licença que lhes permitiam no caso dos deuses, mostraram maior sensibilidade quanto a si mesmos do que quanto aos deuses.

Os romanos, porém, como Cipião se vangloria nessa mesma discussão, recusaram-se a submeter sua conduta e seu bom nome aos ataques e às calúnias dos poetas, e chegaram ao ponto de considerar crime capital alguém ousar compor tais versos. Esse foi um procedimento muito honroso no que dizia respeito a eles próprios, mas, em relação aos deuses, foi soberbo e irreligioso: pois sabiam que os deuses não apenas toleravam, mas apreciavam ser fustigados pelas expressões injuriosas dos poetas, e, no entanto, eles próprios não admitiam esse mesmo tratamento; e aquilo que seu ritual prescrevia como agradável aos deuses, sua lei proibia como ofensivo a eles mesmos. Como, então, Cipião, louvas os romanos por recusarem aos poetas essa licença, de modo que nenhum cidadão pudesse ser caluniado, embora saibas que os deuses não estavam incluídos nessa proteção? Julgas a casa de teu senado digna de consideração tão superior à do Capitólio? Vale mais, aos teus olhos, a única cidade de Roma do que todo o céu dos deuses, para que proíbas teus poetas de proferir palavras injuriosas contra um cidadão, embora possam impunemente lançar contra os deuses as acusações que quiserem, sem a intervenção de senador, censor, príncipe ou pontífice? Era, com efeito, intolerável que Plauto ou Névio atacasse Públio e Cneu Cipião, insuportável que Cecílio ridicularizasse Catão; mas perfeitamente adequado que teu Terêncio estimulasse a paixão dos jovens com o mau exemplo do supremo Júpiter.

Capítulo 13.— De como os romanos deveriam ter compreendido que deuses que desejavam ser adorados em divertimentos licenciosos eram indignos de honras divinas.

Mas Cipião, se estivesse vivo, talvez respondesse: “Como poderíamos impor uma pena àquilo que os próprios deuses consagraram? Pois os divertimentos teatrais em que tais coisas são ditas, representadas e executadas foram introduzidos na sociedade romana pelos deuses, que ordenaram que fossem dedicados e apresentados em sua honra”. Mas não era essa, então, a prova mais clara de que não eram deuses verdadeiros, nem de modo algum dignos de receber honras divinas da república? Suponhamos que tivessem exigido que, em sua honra, os cidadãos de Roma fossem expostos ao ridículo: todo romano se teria indignado com a odiosa proposta. Como, então, pergunto, podem ser considerados dignos de culto quando propõem que seus próprios crimes sirvam de matéria para celebrar seus louvores? Esse artifício não os desmascara e prova que são demônios detestáveis? Assim, os romanos, embora fossem supersticiosos o bastante para servir como deuses àqueles que não escondiam o desejo de ser adorados em peças licenciosas, ainda tinham suficiente consideração pela dignidade e pela virtude herdadas de seus antepassados para se recusarem a conceder aos atores recompensas como as que os gregos lhes conferiam. Sobre esse ponto temos este testemunho de Cipião, registrado por Cícero: “Eles [os romanos] consideravam a comédia e todas as representações teatrais desonrosas; por isso, não apenas excluíram os atores dos cargos e das honras acessíveis aos cidadãos comuns, mas também decretaram que seus nomes fossem marcados com a infâmia pelo censor e apagados do registro de sua tribo”. Excelente decreto, e mais um testemunho da sagacidade de Roma; mas eu desejaria que sua prudência tivesse sido mais completa e coerente. Pois, quando ouço que, se algum cidadão romano escolhesse o palco como profissão, não apenas fecharia para si toda carreira honrosa, mas até seria excluído de sua própria tribo, não posso deixar de exclamar: esse é o verdadeiro espírito romano, isso é digno de um Estado zeloso de sua reputação. Mas então alguém interrompe meu entusiasmo, perguntando com que coerência os atores são excluídos de todas as honras, enquanto as peças teatrais são contadas entre as honras devidas aos deuses. Durante muito tempo, a virtude de Roma permaneceu incontaminada pelas representações teatrais; e, se elas tivessem sido adotadas para satisfazer o gosto dos cidadãos, teriam sido introduzidas junto com o relaxamento dos costumes. Mas o fato é que foram os deuses que exigiram que fossem apresentadas para agradar a eles. Com que justiça, então, é excluído da comunidade o ator por meio do qual se presta culto a Deus? Com que pretexto se pode, ao mesmo tempo, adorar quem exige essas peças e marcar com a infâmia quem as representa? Esta é, pois, a controvérsia em que gregos e romanos estão envolvidos. Os gregos pensam que honram justamente os atores, porque adoram os deuses que exigem peças teatrais; os romanos, por outro lado, não permitem que um ator desonre com seu nome a própria tribo plebeia, muito menos a ordem senatorial. E toda essa discussão pode ser resumida no seguinte silogismo. Os gregos nos dão a premissa maior: se tais deuses devem ser adorados, então certamente tais homens podem ser honrados. Os romanos acrescentam a menor: mas tais homens de modo algum devem ser honrados. Os cristãos tiram a conclusão: portanto, tais deuses de modo algum devem ser adorados.

Capítulo 14.— De como Platão, que excluiu os poetas de uma cidade bem ordenada, foi melhor do que esses deuses que desejam ser honrados com peças teatrais.

Ainda nos resta indagar por que os poetas que escrevem as peças, e que a lei das Doze Tábuas proíbe de ferir o bom nome dos cidadãos, são considerados mais estimáveis do que os atores, embora difamem tão vergonhosamente o caráter dos deuses. É justo que os intérpretes dessas efusões poéticas que desonram a Deus sejam marcados com a infâmia, enquanto seus autores são honrados? Não devemos aqui conceder a palma a um grego, Platão, que, ao conceber sua república ideal, julgou que os poetas deveriam ser banidos da cidade como inimigos do Estado? Ele não podia tolerar que os deuses fossem desacreditados, nem que as mentes dos cidadãos fossem depravadas e embrutecidas pelas ficções dos poetas. Compare-se agora a natureza humana, tal como se vê em Platão, expulsando os poetas da cidade para que os cidadãos não sofram dano, com a natureza divina, tal como se vê nesses deuses que exigem peças teatrais em sua própria honra. Platão se esforçou, embora sem sucesso, por persuadir os gregos levianos e lascivos a se absterem até mesmo de escrever tais peças; os deuses usaram sua autoridade para arrancar dos romanos dignos e sóbrios a representação dessas mesmas peças. E, não satisfeitos em fazê-las representar, fizeram que lhes fossem dedicadas, consagradas e solenemente celebradas em sua própria honra. A quem, então, seria mais conveniente que um Estado decretasse honras divinas: a Platão, que proibia essas peças perversas e licenciosas, ou aos demônios, que se deleitavam em cegar os homens para a verdade daquilo que Platão, sem sucesso, procurava inculcar?

Esse filósofo, Platão, foi elevado por Labeão à categoria de semideus e, assim, colocado no mesmo nível de figuras como Hércules e Rômulo. Labeão classifica os semideuses acima dos heróis, mas inclui ambos entre as divindades. Não tenho dúvida, porém, de que ele considera esse homem, que conta entre os semideuses, digno de maior respeito não apenas que os heróis, mas também que os próprios deuses. As leis dos romanos e as reflexões de Platão têm esta semelhança: estas pronunciam uma condenação geral das ficções poéticas, enquanto aquelas restringem a licença da sátira, ao menos quando ela tem os homens por objeto. Platão não permite sequer que os poetas habitem em sua cidade; as leis de Roma proíbem que os atores sejam inscritos como cidadãos; e, se os romanos não tivessem temido ofender os deuses que haviam solicitado os serviços dos atores, muito provavelmente os teriam banido por completo. É evidente, portanto, que os romanos não podiam receber, nem razoavelmente esperar receber, de seus deuses leis para regular sua conduta, uma vez que as leis que eles próprios promulgavam ultrapassavam em muito e envergonhavam a moralidade dos deuses. Os deuses exigem peças teatrais em sua própria honra; os romanos excluem os atores de todas as honras cívicas; os primeiros ordenaram que fossem celebrados pela representação cênica de sua própria desonra; os últimos ordenaram que nenhum poeta ousasse manchar a reputação de qualquer cidadão. Mas aquele semideus, Platão, resistiu à lascívia de deuses como esses e mostrou aos romanos o que seu engenho deixara incompleto; pois excluiu absolutamente os poetas de seu Estado ideal, quer compusessem ficções sem consideração pela verdade, quer apresentassem aos homens infelizes os piores exemplos possíveis sob a aparência de atos divinos. Nós, de nossa parte, não consideramos Platão nem deus nem semideus; não o compararíamos sequer a qualquer dos santos anjos de Deus, nem aos profetas que dizem a verdade, nem a qualquer dos apóstolos ou mártires de Cristo, nem mesmo a qualquer cristão fiel. A razão dessa nossa opinião, se Deus favorecer nosso trabalho, daremos no lugar apropriado. Contudo, já que desejam considerá-lo um semideus, pensamos que ele certamente tem mais direito a essa categoria e é em tudo superior, se não a Hércules e Rômulo (embora nenhum historiador pudesse jamais narrar, nem poeta algum cantar, que ele tivesse matado seu irmão ou cometido qualquer crime), certamente a Príapo, a um Cinocéfalo ou à Febre — divindades que os romanos em parte receberam dos estrangeiros e em parte consagraram por ritos de sua própria terra.² Como, então, se poderia esperar que deuses como esses promulgassem leis boas e salutares, seja para prevenir os males morais e sociais, seja para erradicá-los onde já tivessem surgido? Deuses que usavam sua influência até para semear e alimentar a devassidão, determinando que os atos a eles atribuídos, verdadeira ou falsamente, fossem divulgados ao povo por meio de representações teatrais, e assim atiçando gratuitamente a chama da luxúria humana com o sopro de uma aprovação aparentemente divina. Em vão Cícero, falando dos poetas, protesta contra esse estado de coisas nestas palavras: “Quando os poetas conquistam os aplausos e as aclamações do povo, que se assenta como juiz infalível, que trevas obscurecem a mente, que temores a invadem, que paixões a inflamam!”

Capítulo 15.— De como foi a vaidade, não a razão, que criou alguns dos deuses romanos.

Mas não é manifesto que a vaidade, mais do que a razão, regulou a escolha de alguns de seus falsos deuses? Esse Platão, que consideram um semideus e que usou toda a sua eloquência para preservar os homens das mais perigosas calamidades espirituais, não foi julgado digno sequer de um pequeno santuário; mas Rômulo, porque podem chamá-lo de seu, eles estimaram mais do que muitos deuses, embora sua doutrina secreta só lhe possa conceder a categoria de semideus. A ele destinaram um flâmine, isto é, um sacerdote de uma classe tão estimada em sua religião (distinguida também por suas mitras cônicas) que apenas para três de seus deuses foram nomeados flâmines: o Flamen Dialis para Júpiter, o Martialis para Marte e o Quirinalis para Rômulo (pois, quando o entusiasmo de seus concidadãos deu a Rômulo um lugar entre os deuses, deram-lhe esse novo nome, Quirino). E assim, por essa honra, Rômulo foi preferido a Netuno e Plutão, irmãos de Júpiter, e ao próprio Saturno, pai deles. Atribuíram ao seu serviço o mesmo sacerdócio que ao de Júpiter; e, ao concederem a Marte, tido como pai de Rômulo, a mesma honra, não o fizeram mais por causa de Rômulo do que para honrar Marte?

Capítulo 16.— De como, se os deuses tivessem realmente algum apreço pela justiça, os romanos deveriam ter recebido deles boas leis, em vez de precisarem tomá-las de empréstimo a outras nações.

Além disso, se os romanos tivessem podido receber de seus deuses uma regra de vida, não teriam tomado de empréstimo aos atenienses as leis de Sólon, como fizeram alguns anos depois da fundação de Roma; e, no entanto, não as conservaram tal como as receberam, mas procuraram melhorá-las e corrigi-las. Embora Licurgo alegasse ter recebido de Apolo autorização para dar leis aos lacedemônios, os sensatos romanos não quiseram acreditar nisso e não foram levados a tomar leis de empréstimo a Esparta. Diz-se que Numa Pompílio, que sucedeu a Rômulo no reino, elaborou algumas leis, que, no entanto, não eram suficientes para regular os assuntos civis. Entre essas disposições havia muitas relativas às observâncias religiosas, mas não se relata que sequer essas ele tenha recebido dos deuses. Portanto, no que diz respeito aos males morais, males da vida e da conduta — males tão poderosos que, segundo os mais sábios pagãos, arruínam os Estados enquanto suas cidades permanecem intactas —, seus deuses não tomaram a menor providência para preservar deles seus adoradores, mas, ao contrário, empenharam-se especialmente em aumentá-los, como procuramos demonstrar anteriormente.

Capítulo 17.— Do rapto das sabinas e de outras iniquidades cometidas nos dias de maior esplendor de Roma.

Mas talvez devamos encontrar a razão desse descuido dos deuses para com os romanos na afirmação de Salústio de que “a equidade e a virtude prevaleciam entre os romanos não mais por força das leis do que da natureza”. Suponho que seja a essa equidade inata e à bondade de sua disposição que devamos atribuir o rapto das sabinas. De fato, o que poderia ser mais equitativo e virtuoso do que arrebatar à força, conforme cada homem fosse capaz, e sem o consentimento dos pais, moças que eram estrangeiras e convidadas e que haviam sido atraídas e apanhadas numa armadilha sob o pretexto de um espetáculo? Se os sabinos cometeram uma injustiça ao negar suas filhas quando os romanos as pediram, não foi uma injustiça maior dos romanos raptá-las depois dessa recusa? Os romanos poderiam ter guerreado com mais justiça contra o povo vizinho por lhes ter recusado as filhas em casamento quando primeiro as pediram do que por exigi-las de volta depois de as terem roubado. A guerra deveria ter sido declarada desde o início; era então que Marte deveria ter ajudado seu filho guerreiro, para que vingasse pela força das armas a ofensa que lhe fora feita com a recusa de casamento e pudesse também, desse modo, conquistar as mulheres que desejava. Poderia haver alguma aparência de “direito de guerra” num vencedor que levasse consigo, em virtude desse direito, as virgens que lhe haviam sido negadas sem qualquer aparência de direito; ao passo que não havia nenhum “direito de paz” que o autorizasse a arrebatar aquelas que não lhe eram dadas e a travar uma guerra injusta contra seus pais justamente indignados. Uma circunstância feliz esteve de fato ligada a esse ato de violência: embora fosse comemorado pelos jogos do circo, nem mesmo isso fez dele um precedente na cidade ou no domínio de Roma. Se alguém quiser censurar os resultados desse ato, deverá fazê-lo antes porque os romanos fizeram de Rômulo um deus, apesar de ter cometido essa iniquidade; pois não se pode censurá-los por terem feito desse ato qualquer espécie de precedente para o rapto de mulheres.

Também suponho que se deva a essa equidade e virtude naturais o fato de que, depois da expulsão do rei Tarquínio, cujo filho havia violentado Lucrécia, o cônsul Júnio Bruto tenha obrigado Lúcio Tarquínio Colatino, marido de Lucrécia e seu próprio colega, homem bom e inocente, a renunciar ao cargo e partir para o exílio, sob a única acusação de pertencer ao nome e ao sangue dos Tarquínios. Essa injustiça foi cometida com a aprovação, ou ao menos a conivência, do povo, que, ele próprio, havia elevado tanto Colatino quanto Bruto ao consulado. Outro exemplo dessa equidade e virtude encontra-se no tratamento dado a Marco Camilo. Esse homem eminente, depois de ter vencido rapidamente os veientes, então os mais temíveis inimigos de Roma, que haviam sustentado uma guerra de dez anos, na qual o exército romano sofrera as calamidades habituais decorrentes de um mau comando, depois de ter restabelecido a segurança de Roma, que começara a temer por sua salvação, e depois de ter tomado a mais rica cidade inimiga, foi acusado pela malícia daqueles que invejavam seu êxito e pela insolência dos tribunos da plebe; e, vendo que a cidade não lhe demonstrava gratidão por tê-la preservado e que certamente seria condenado, partiu para o exílio e, mesmo ausente, foi multado em 10.000 asses.³ Pouco depois, porém, sua pátria ingrata teve de buscar novamente sua proteção contra os gauleses. Mas não posso mencionar agora todos os atos vergonhosos e iníquos que agitaram Roma, quando a aristocracia procurava subjugar o povo, e o povo se indignava com seus abusos, e os defensores de ambos os partidos eram movidos mais pelo amor à vitória do que por qualquer consideração de equidade ou virtude.

Capítulo 18.— Do que a história de Salústio revela sobre a vida dos romanos, tanto quando oprimidos pela apreensão quanto quando relaxados pela segurança.

Vou, portanto, deter-me e apresentar o testemunho do próprio Salústio, cujas palavras em louvor dos romanos — de que “a equidade e a virtude prevaleciam entre eles não mais por força das leis do que da natureza” — deram ocasião a esta discussão. Ele se referia ao período imediatamente posterior à expulsão dos reis, no qual a cidade se tornou grande num espaço de tempo incrivelmente curto. E, no entanto, esse mesmo escritor reconhece no primeiro livro de sua história, logo no exórdio da obra, que já naquele tempo, quando havia transcorrido um intervalo muito breve desde que o governo passara dos reis aos cônsules, os homens mais poderosos começaram a agir injustamente e provocaram a separação do povo em relação aos patrícios e outras desordens na cidade. Pois, depois de afirmar que os romanos desfrutaram de maior concórdia e de um estado mais puro da sociedade entre a segunda e a terceira guerras púnicas do que em qualquer outro tempo, e que a causa disso não era seu amor pela boa ordem, mas o temor de que a paz que mantinham com Cartago fosse rompida (era também isso, como mencionamos, que Nasica tinha em vista ao se opor à destruição de Cartago, pois supunha que o medo contribuiria para refrear a perversidade e preservar costumes salutares), Salústio prossegue dizendo: “Contudo, depois da destruição de Cartago, a discórdia, a avareza, a ambição e os outros vícios comumente gerados pela prosperidade aumentaram mais do que nunca”. Se “aumentaram”, e isso “mais do que nunca”, então já haviam surgido e vinham aumentando. Por isso, Salústio acrescenta esta razão para o que disse: “Pois as medidas opressivas dos poderosos, as consequentes secessões da plebe em relação aos patrícios e outras dissensões civis existiam desde o início, e os negócios públicos foram administrados com equidade e justiça bem moderada apenas durante o breve período posterior à expulsão dos reis, enquanto a cidade estava ocupada com a grave guerra contra os etruscos e com a vingança de Tarquínio”. Vês como, mesmo naquele breve período posterior à expulsão dos reis, ele reconhece que o medo foi a causa do intervalo de equidade e boa ordem. Temiam, de fato, a guerra que Tarquínio lhes movia depois de ter sido expulso do trono e da cidade e de ter se aliado aos etruscos. Mas observa o que ele acrescenta: “Depois disso, os patrícios trataram o povo como escravo, mandando açoitar ou decapitar seus membros, tal como os reis haviam feito, expulsando-os de suas terras e tiranizando duramente aqueles que não tinham bens a perder. O povo, esmagado por essas medidas opressivas, sobretudo pela usura exorbitante, e obrigado a contribuir tanto com dinheiro quanto com serviço pessoal para as guerras constantes, por fim pegou em armas e se retirou para o monte Aventino e o monte Sacro, obtendo assim tribunos e leis de proteção. Mas foi somente a segunda guerra púnica que pôs fim, de ambos os lados, à discórdia e à luta”. Vês que espécie de homens eram os romanos já poucos anos depois da expulsão dos reis; e é desses homens que ele diz que “a equidade e a virtude prevaleciam entre eles não mais por força da lei do que da natureza”.

Ora, se esses foram os dias em que a república romana se mostra mais bela e melhor, o que devemos dizer ou pensar da época seguinte, quando, para usar as palavras do mesmo historiador, “mudando pouco a pouco, de bela e virtuosa cidade que era, tornou-se inteiramente perversa e dissoluta”? Isso ocorreu, como ele menciona, depois da destruição de Cartago. O breve resumo e esboço que Salústio faz desse período pode ser lido em sua própria história, na qual mostra como os costumes dissolutos difundidos pela prosperidade acabaram por resultar até em guerras civis. Ele diz: “E, a partir desse tempo, os costumes primitivos, em vez de sofrerem uma alteração imperceptível, como até então ocorrera, foram arrastados como por uma torrente: os jovens foram tão depravados pelo luxo e pela avareza que se pode dizer com justiça que nenhum pai tinha um filho capaz de conservar seu próprio patrimônio ou de manter as mãos longe dos bens alheios”. Salústio acrescenta diversos pormenores sobre os vícios de Sula e a condição degradada da república em geral; e outros escritores fazem observações semelhantes, embora em linguagem muito menos expressiva.

Suponho, porém, que agora vejas, ou ao menos que qualquer pessoa atenta tenha meios de ver, em que abismo de iniquidade aquela cidade estava mergulhada antes da vinda de nosso Rei celeste. Pois essas coisas aconteceram não apenas antes de Cristo começar a ensinar, mas antes mesmo de nascer da Virgem. Se, portanto, eles não ousam imputar aos seus deuses os graves males daqueles tempos antigos, mais toleráveis antes da destruição de Cartago, mas intoleráveis e terríveis depois dela, embora tenham sido os deuses que, com sua astúcia maligna, incutiram nas mentes humanas as concepções das quais tão terríveis vícios se ramificaram por toda parte, por que imputam as calamidades presentes a Cristo, que ensina a verdade vivificante e nos proíbe adorar deuses falsos e enganadores, e que, abominando e condenando com sua autoridade divina aquelas paixões perversas e nocivas dos homens, retira pouco a pouco seu povo de um mundo corrompido por esses vícios e em ruínas, para fazer dele uma cidade eterna, cuja glória repousa, não nas aclamações da vaidade, mas no juízo da verdade?

Capítulo 19.— Da corrupção que se havia alastrado na república romana antes que Cristo abolisse o culto dos deuses.

Eis, pois, essa república romana, “que, mudando pouco a pouco, de bela e virtuosa cidade que era, tornou-se inteiramente perversa e dissoluta”. Não sou eu o primeiro a dizer isso, mas seus próprios autores, de quem o aprendemos mediante pagamento e que o escreveram muito antes da vinda de Cristo. Vedes como, antes da vinda de Cristo e depois da destruição de Cartago, “os costumes primitivos, em vez de sofrerem uma alteração imperceptível, como até então ocorrera, foram arrastados como por uma torrente; e como os jovens foram depravados pelo luxo e pela avareza”. Que eles agora, por sua vez, nos leiam quaisquer leis dadas por seus deuses ao povo romano contra o luxo e a avareza. E quem dera se tivessem limitado a guardar silêncio sobre a castidade e o pudor, sem exigir do povo práticas indecentes e vergonhosas, às quais davam o pernicioso patrocínio de sua pretensa divindade. Que leiam nossos mandamentos nos Profetas, nos Evangelhos, nos Atos dos Apóstolos ou nas Epístolas; que examinem os numerosos preceitos contra a avareza e o luxo, lidos por toda parte às assembleias que se reúnem para esse fim e que chegam aos ouvidos, não com o som incerto de uma discussão filosófica, mas com o trovão do oráculo do próprio Deus, ressoando das nuvens. Contudo, não imputam aos seus deuses o luxo e a avareza, os costumes cruéis e dissolutos que haviam tornado a república inteiramente perversa e corrompida, mesmo antes da vinda de Cristo; mas toda aflição a que seu orgulho e sua vida efeminada os expuseram nestes últimos tempos, eles a imputam furiosamente à nossa religião. Se os reis da terra e todos os seus súditos, se todos os príncipes e juízes da terra, se os jovens e as donzelas, os velhos e os moços, todas as idades e ambos os sexos; se aqueles a quem o Batista se dirigiu, os publicanos e os soldados, todos juntos ouvissem e observassem os preceitos da religião cristã acerca de uma vida justa e virtuosa, então a república adornaria toda a terra com sua própria felicidade e alcançaria, na vida eterna, o ápice da glória régia. Mas, porque este ouve e aquele escarnece, e a maioria se enamora mais dos atrativos do vício do que da salutar severidade da virtude, ordena-se ao povo de Cristo, qualquer que seja sua condição — reis, príncipes, juízes, soldados ou habitantes das províncias, ricos ou pobres, escravos ou livres, homens ou mulheres —, que suporte esta república terrena, perversa e dissoluta como é, para que, por essa paciência, conquiste um lugar eminente naquela santíssima e augusta assembleia dos anjos e república do céu, na qual a vontade de Deus é a lei.

Capítulo 20.— Da espécie de felicidade e de vida em que verdadeiramente se comprazem os que atacam a religião cristã.

Mas os adoradores e admiradores desses deuses se comprazem em imitar suas escandalosas iniquidades e de modo algum se preocupam em que a república seja menos depravada e licenciosa. Contanto que permaneça invicta, dizem, contanto que floresça e abunde em recursos, que seja gloriosa por suas vitórias ou, melhor ainda, segura na paz, que nos importa o resto? O que nos interessa é que cada um possa aumentar sua riqueza para sustentar suas prodigalidades diárias, e que os poderosos possam sujeitar os fracos aos próprios interesses. Que os pobres cortejem os ricos para ganhar a vida e desfrutar, sob sua proteção, de uma tranquilidade indolente; e que os ricos abusem dos pobres como de seus dependentes, para alimentar seu orgulho. Que o povo aplauda aqueles que lhe proporcionam prazer, e não os que protegem seus interesses. Que não se imponha nenhum dever rigoroso nem se proíba nenhuma impureza. Que os reis avaliem sua prosperidade pela servilidade de seus súditos, não pela justiça deles. Que as províncias permaneçam fiéis aos reis, não como guias morais, mas como senhores de seus bens e provedores de seus prazeres; não com uma reverência sincera, mas com um temor tortuoso e servil. Que as leis levem em conta antes o dano causado aos bens alheios do que aquele que alguém causa à própria pessoa. Se alguém incomodar o próximo ou prejudicar seus bens, sua família ou sua pessoa, que possa ser levado a juízo; mas, em seus próprios assuntos, que cada um faça impunemente o que quiser, na companhia de sua família e daqueles que de livre vontade se juntarem a ele. Que haja abundância de prostitutas públicas para todos os que quiserem recorrer a elas, sobretudo para os pobres demais para manter uma para seu uso particular. Que se construam casas tão grandes e ornamentadas quanto possível; que nelas se ofereçam os banquetes mais suntuosos, nos quais todo aquele que desejar possa, de dia ou de noite, jogar, beber, vomitar e entregar-se à dissipação. Que por toda parte se ouçam o roçar das vestes dos dançarinos e as gargalhadas ruidosas e impudicas do teatro; que uma sucessão dos prazeres mais cruéis e mais voluptuosos mantenha uma excitação perpétua. Se essa felicidade desagradar a alguém, que seja marcado como inimigo público; e, se alguém tentar modificá-la ou pôr fim a ela, que seja silenciado, banido, eliminado. Que sejam considerados verdadeiros deuses aqueles que proporcionam ao povo esse estado de coisas e o conservam depois de alcançado. Que sejam adorados como desejarem; que exijam de seus próprios adoradores, ou com eles, quaisquer jogos que lhes agradem; contanto que assegurem que tal felicidade não seja ameaçada por inimigo, peste ou desastre de qualquer espécie. Que homem sensato compararia uma república como essa, não digo ao Império Romano, mas ao palácio de Sardanápalo, o antigo rei tão entregue aos prazeres que mandou inscrever em seu túmulo que, agora que estava morto, possuía apenas aquilo que, em vida, havia engolido e consumido para satisfazer seus apetites? Se esses homens tivessem semelhante rei, que, entregue aos próprios prazeres, não lhes impusesse nenhuma restrição severa, consagrariam a ele um templo e um flâmine com mais entusiasmo do que os antigos romanos fizeram a Rômulo.

Capítulo 21.— Da opinião de Cícero sobre a república romana.

Mas, se nossos adversários não se importam com o quanto a república romana se mancha torpe e vergonhosamente por práticas corruptas, contanto que se mantenha unida e continue a existir, e se por isso desdenham o testemunho de Salústio acerca de sua condição “inteiramente perversa e dissoluta”, o que farão da afirmação de Cícero de que, já em seu tempo, ela se havia extinguido por completo e de que nenhuma república romana subsistia? Ele apresenta Cipião — aquele que destruíra Cartago — discutindo a república numa época em que já se pressentia sua rápida ruína pela corrupção descrita por Salústio. De fato, no momento em que se deu a discussão, um dos Gracos, que, segundo Salústio, foi o primeiro grande instigador de sedições, já havia sido morto. Sua morte, aliás, é mencionada no mesmo livro. Ora, no fim do segundo livro, Cipião diz: “Assim como entre os diferentes sons que procedem das liras, das flautas e da voz humana deve ser mantida certa harmonia, cuja perturbação ou dissonância um ouvido cultivado não suporta, mas que pode ser produzida em plena e absoluta concordância pela modulação até de vozes muito diferentes entre si, assim também, quando se permite à razão modular os diversos elementos do Estado, obtém-se uma perfeita concordância das classes superiores, inferiores e intermediárias, como de vários sons; e aquilo que os músicos chamam de harmonia no canto é a concórdia nos assuntos do Estado, vínculo mais estreito e melhor garantia de qualquer república, que nenhum engenho pode conservar onde a justiça se extinguiu”. Então, depois de ele se estender um pouco mais e ilustrar com maior abundância os benefícios da presença da justiça e os efeitos ruinosos de sua ausência sobre um Estado, Filo, um dos presentes à discussão, interveio e pediu que a questão fosse examinada mais a fundo e que se discutisse livremente o tema da justiça, para averiguar que verdade havia na máxima que se tornava cada dia mais corrente: “A república não pode ser governada sem injustiça”. Cipião manifestou sua disposição de discutir e examinar essa máxima, declarou que, a seu ver, ela não tinha fundamento e que não se poderia avançar na discussão sobre a república sem estabelecer não apenas que era falsa a máxima de que “a república não pode ser governada sem injustiça”, mas também que a verdade era que ela não podia ser governada sem a mais absoluta justiça. A discussão dessa questão, adiada para o dia seguinte, prossegue no terceiro livro com grande vivacidade. Pois o próprio Filo se encarregou de defender a posição de que a república não pode ser governada sem injustiça, ao mesmo tempo que tomava especial cuidado em deixar claro que não compartilhava realmente dessa opinião. Defendeu com grande agudeza a causa da injustiça contra a justiça e procurou demonstrar, com razões e exemplos plausíveis, que a primeira é benéfica e a segunda inútil à república. Então, a pedido dos presentes, Lélio procurou defender a justiça e empenhou todas as suas forças em provar que nada é tão prejudicial a um Estado quanto a injustiça, e que, sem justiça, uma república não pode ser governada nem sequer continuar a existir.

Depois de a questão ter sido tratada a contento dos presentes, Cipião retoma o fio original do discurso e repete, aprovando-a, sua própria e breve definição de república: o bem do povo.⁴ Define “povo” não como qualquer reunião ou multidão, mas como uma reunião de pessoas associadas pelo reconhecimento comum do direito e pela comunhão de interesses. Mostra então a utilidade da definição no debate; e dessas suas definições conclui que uma república, ou “bem do povo”, só existe quando é bem e justamente governada, seja por um monarca, por uma aristocracia ou pelo povo inteiro. Mas, quando o monarca é injusto, ou, como dizem os gregos, um tirano; ou os aristocratas são injustos e formam uma facção; ou o próprio povo é injusto e se torna, como o chama Cipião por falta de nome melhor, ele próprio o tirano, então a república não fica apenas desfigurada — como se provara no dia anterior —, mas, por legítima dedução daquelas definições, deixa inteiramente de existir. Pois não poderia haver o bem do povo quando um tirano dominasse facciosamente o Estado; tampouco o povo continuaria a ser povo se fosse injusto, já que não corresponderia mais à definição de povo: “uma reunião de pessoas associadas pelo reconhecimento comum do direito e pela comunhão de interesses”.

Portanto, quando a república romana era tal como Salústio a descreveu, não era “inteiramente perversa e dissoluta”, como ele diz, mas havia deixado inteiramente de existir, se admitirmos o raciocínio daquele debate sobre a república conduzido por seus melhores representantes. Também o próprio Túlio, falando não na pessoa de Cipião ou de qualquer outro, mas expressando seus próprios sentimentos, emprega as seguintes palavras no início do quinto livro, depois de citar um verso do poeta Ênio, no qual este dizia: “A rigorosa moralidade de Roma e seus cidadãos são sua salvaguarda”. “Esse verso”, diz Cícero, “parece-me ter toda a verdade sentenciosa de um oráculo. Pois nem os cidadãos teriam bastado sem a moralidade da comunidade, nem a moralidade do povo, sem homens eminentes, teria bastado para estabelecer ou manter por tanto tempo em vigor uma república tão grandiosa, com um império tão vasto e justo. Assim, antes de nossos dias, os costumes herdados formavam nossos homens mais eminentes, e estes, por sua vez, conservavam os costumes e as instituições de seus pais. Mas nossa época, ao receber a república como uma obra-prima de outra época, já começando a envelhecer, não apenas deixou de restaurar as cores do original, mas nem sequer se deu ao trabalho de preservar ao menos seus contornos gerais e seus traços mais salientes. Pois o que resta daquela moralidade primitiva que o poeta chamou de salvaguarda de Roma? Está tão em desuso e tão esquecida que, longe de praticá-la, já nem sequer a conhecemos. E dos cidadãos, o que direi? A moralidade pereceu por falta de grandes homens; falta da qual devemos não apenas dar uma explicação, mas por cuja culpa devemos responder como réus acusados de um crime capital. Pois é por nossos vícios, e não por algum infortúnio, que conservamos apenas o nome de república, tendo perdido há muito sua realidade”.

Essa é a confissão de Cícero, feita muito depois, é verdade, da morte do Africano, que ele apresentou como interlocutor em sua obra De Republica, mas ainda antes da vinda de Cristo. No entanto, se os desastres que ele deplora tivessem sido lamentados depois que a religião cristã se difundiu e começou a prevalecer, haveria entre nossos adversários um só homem que não julgasse que deveriam ser imputados aos cristãos? Por que, então, seus deuses não tomaram naquela época providências para impedir a decadência e a extinção daquela república, por cuja perda Cícero, muito antes de Cristo vir na carne, entoa tão lúgubre lamento? Seus admiradores precisam investigar se, mesmo nos dias dos homens e dos costumes primitivos, florescia nela a verdadeira justiça; ou se talvez, já então, para usar uma expressão ocasional de Cícero, ela não era antes uma pintura colorida do que a realidade viva. Mas, se Deus quiser, examinaremos isso em outro lugar. Pois pretendo mostrar, no lugar apropriado, que — segundo as definições pelas quais o próprio Cícero, fazendo de Cipião seu porta-voz, expôs brevemente o que é uma república e o que é um povo, e segundo muitos testemunhos, tanto de seus próprios lábios como dos que participaram daquele mesmo debate — Roma nunca foi uma república, porque a verdadeira justiça nunca teve lugar nela. Aceitando, porém, definições mais aplicáveis de república, concedo que houve uma república de certa espécie, certamente muito mais bem administrada pelos romanos antigos do que por seus representantes modernos. Mas o fato é que a verdadeira justiça não existe senão naquela república cujo fundador e governante é Cristo, se ao menos alguém quiser chamá-la de república; e, de fato, não podemos negar que ela é o bem do povo. Se, porém, esse nome, que se tornou familiar em outros contextos, for considerado estranho à nossa linguagem habitual, podemos em todo caso dizer que nesta cidade está a verdadeira justiça; a cidade da qual a Sagrada Escritura diz: “Coisas gloriosas se dizem de ti, ó cidade de Deus”.

Capítulo 22.— De como os deuses romanos nunca tomaram providências para impedir que a república fosse arruinada pela imoralidade.

Mas o que importa à questão presente é isto: por mais admirável que nossos adversários digam que a república foi ou é, é certo, pelo testemunho de seus próprios escritores mais eruditos, que muito antes da vinda de Cristo ela se tornara inteiramente perversa e dissoluta e, na verdade, já não existia, mas havia sido destruída pela devassidão. Para impedir isso, certamente esses deuses protetores deveriam ter dado preceitos morais e uma regra de vida ao povo que os adorava em tantos templos, com tão grande variedade de sacerdotes e sacrifícios, com ritos tão numerosos e diversos, tantas solenidades festivas, tantas celebrações de jogos magníficos. Mas, em tudo isso, os demônios só cuidavam de seus próprios interesses e não se preocupavam em nada com a maneira como viviam seus adoradores; ou melhor, empenhavam-se em induzi-los a uma vida dissoluta, contanto que lhes prestassem esses tributos em sua honra e os olhassem com temor. Se alguém o nega, que apresente, que mostre, que leia as leis que os deuses haviam dado contra a sedição e que os Gracos transgrediram ao lançar tudo na confusão; ou as que Mário, Cina e Carbão violaram ao envolver sua pátria em guerras civis, iniquíssimas e injustificáveis em suas causas, conduzidas com crueldade e encerradas com crueldade ainda maior; ou as que Sula desprezou, cuja vida, caráter e feitos, descritos por Salústio e outros historiadores, causam horror a toda a humanidade. Quem negará que, naquele tempo, a república se havia extinguido?

Talvez tenham a ousadia de sugerir, em defesa dos deuses, que eles abandonaram a cidade por causa da devassidão dos cidadãos, conforme os versos de Virgílio:

De cada templo, de cada santuário sagrado, partiram Aqueles que tornavam divino este reino.

Mas, em primeiro lugar, se assim é, não podem queixar-se da religião cristã como se ela tivesse ofendido os deuses e os levado a abandonar Roma, já que a imoralidade romana havia expulsado, muito antes, dos altares da cidade uma nuvem de pequenos deuses, como outras tantas moscas. E, no entanto, onde estava essa multidão de divindades quando, muito antes da corrupção da moralidade primitiva, Roma foi tomada e incendiada pelos gauleses? Talvez estivessem presentes, mas dormindo? Pois, naquela ocasião, toda a cidade caiu nas mãos do inimigo, com a única exceção do monte Capitolino; e este também teria sido tomado se — os gansos vigilantes não tivessem despertado os deuses adormecidos! Isso deu ocasião à festa do ganso, na qual Roma desceu quase ao nível da superstição dos egípcios, que adoram animais e aves. Mas, por enquanto, não estou discutindo esses males exteriores, infligidos por exércitos inimigos ou por algum desastre, e que atingem mais o corpo do que a alma. Falo agora da decadência da moralidade, que a princípio perdeu seu brilho de modo quase imperceptível, mas depois foi inteiramente apagada, foi arrastada como por uma torrente e envolveu a república em ruína tão desastrosa que, embora as casas e as muralhas permanecessem de pé, os principais escritores não hesitam em dizer que a república foi destruída. Ora, a partida dos deuses “de cada templo, de cada santuário sagrado”, e o abandono da cidade à destruição teriam sido um ato de justiça se aquela cidade tivesse desprezado suas leis que inculcavam a justiça e uma vida moral. Mas, por favor, que espécie de deuses eram esses, que se recusavam a viver com um povo que os adorava e cuja vida corrupta nada haviam feito para reformar?

Capítulo 23.— De como as vicissitudes desta vida dependem não do favor ou da hostilidade dos demônios, mas da vontade do verdadeiro Deus.

Além disso, não é evidente que os deuses favoreceram a realização dos desejos dos homens, em vez de refreá-los com sua autoridade? Pois Mário, homem de origem humilde que ascendeu por seus próprios esforços e que provocou e conduziu guerras civis sem piedade, foi ajudado por eles de maneira tão eficaz que chegou sete vezes ao consulado e morreu em idade avançada durante seu sétimo consulado, escapando às mãos de Sula, que logo depois chegou ao poder. Por que, então, não o ajudaram também a abster-se de tantas atrocidades? Pois, se se diz que os deuses não tiveram parte em seu êxito, não é pequena a admissão de que um homem pode alcançar a felicidade tão ardentemente cobiçada desta vida mesmo sem o favor de seus próprios deuses; de que os homens podem ser cumulados dos dons da fortuna, como Mário, desfrutar de saúde, poder, riqueza, honras, dignidade e longos anos de vida, embora os deuses lhes sejam hostis; e de que, por outro lado, podem ser atormentados, como Régulo, pelo cativeiro, pela escravidão, pela indigência, pela privação do sono, pela dor e por uma morte cruel, embora os deuses sejam seus amigos. Conceder isso é confessar, em poucas palavras, que os deuses são inúteis e seu culto supérfluo. Se os deuses ensinaram ao povo antes aquilo que se opõe frontalmente às virtudes da alma e àquela integridade de vida que recebe recompensa depois da morte; se, mesmo quanto aos bens temporais e transitórios, não prejudicam aqueles que odeiam nem beneficiam aqueles que amam, por que são adorados, por que são invocados com homenagens tão fervorosas? Por que os homens murmuram nas situações difíceis e tristes, como se os deuses se tivessem retirado irados? E por que, por causa deles, a religião cristã é ofendida com as mais indignas calúnias? Se nas coisas temporais eles têm poder para o bem ou para o mal, por que apoiaram Mário, o pior dos cidadãos de Roma, e abandonaram Régulo, o melhor? Isso não prova que eles mesmos são extremamente injustos e perversos? E, mesmo que se suponha que por essa razão devam ser ainda mais temidos e adorados, isso é um erro; pois não lemos que Régulo os tenha adorado com menos assiduidade que Mário. Tampouco se demonstra que se deva escolher uma vida perversa pelo fato de se supor que os deuses favoreceram Mário mais do que Régulo. Pois Metelo, o mais estimado de todos os romanos, que teve cinco filhos no consulado, foi próspero mesmo nesta vida; e Catilina, o pior dos homens, reduzido à pobreza e derrotado na guerra que sua própria culpa provocara, viveu e morreu miseravelmente. A felicidade real e segura é posse exclusiva dos que adoram aquele Deus que, somente ele, pode concedê-la.

Fica assim evidente que, quando a república estava sendo destruída pelos costumes dissolutos, seus deuses nada fizeram para impedir sua destruição mediante a orientação ou a correção dos costumes, mas antes a aceleraram, aumentando a degradação moral e a corrupção já existentes. Não adianta alegarem que sua bondade se escandalizou com a iniquidade da cidade e que se retiraram irados. Pois estavam lá, sem dúvida; foram descobertos e desmascarados: foram igualmente incapazes de romper o silêncio para orientar os outros e de guardá-lo para se ocultarem. Não me detenho no fato de que os habitantes de Minturnas se compadeceram de Mário e o recomendaram à deusa Marica em seu bosque, para que lhe desse êxito em tudo, e de que, do abismo de desespero em que então se encontrava, ele logo voltou ileso a Roma e entrou na cidade como chefe implacável de um exército implacável; e aqueles que quiserem saber quão sangrenta foi sua vitória, quão indigna de um cidadão e com quanto mais crueldade do que qualquer inimigo estrangeiro ele agiu, que leiam as histórias. Mas, como disse, não me detenho nisso; tampouco atribuo a felicidade sangrenta de Mário a não sei que deusa de Minturnas [Marica], mas antes à secreta providência de Deus, para que se fechassem as bocas de nossos adversários e fossem libertados do erro aqueles que não se deixam conduzir pela paixão, mas pela consideração prudente dos acontecimentos. E, mesmo que os demônios tenham algum poder nessas coisas, só têm o poder que o decreto secreto do Onipotente lhes concede, para que não demos valor excessivo à prosperidade terrena, visto que muitas vezes é concedida até a homens perversos como Mário; e para que, por outro lado, não a consideremos um mal, pois vemos que muitos adoradores bons e piedosos do único Deus verdadeiro são, apesar dos demônios, extraordinariamente bem-sucedidos; e, por fim, para que não suponhamos que esses espíritos impuros devam ser aplacados ou temidos por causa dos bens ou das calamidades terrenas: pois, assim como os homens perversos na terra não podem fazer tudo o que querem, tampouco o podem esses demônios, mas apenas na medida em que lhes permite o decreto daquele cujos juízos ninguém pode compreender plenamente nem censurar com justiça.

Capítulo 24.— Dos feitos de Sula, nos quais os demônios se vangloriaram de tê-lo ajudado.

É certo que Sula — cujo governo foi tão cruel que, em comparação com ele, se sentiam saudades da situação anterior, que ele viera vingar —, quando pela primeira vez avançou sobre Roma para combater Mário, encontrou auspícios tão favoráveis ao sacrificar que, segundo o relato de Tito Lívio, o áugure Postúmio se declarou disposto a perder a cabeça se Sula não realizasse, com a ajuda dos deuses, o que pretendia. Os deuses, como vedes, não haviam partido “de cada templo, de cada santuário sagrado”, pois ainda prediziam o desfecho desses acontecimentos e, no entanto, não tomavam nenhuma providência para corrigir o próprio Sula. Seus presságios lhe prometiam grande prosperidade, mas nenhuma ameaça deles refreava suas paixões perversas. Depois, quando ele estava na Ásia, conduzindo a guerra contra Mitrídates, Lúcio Tício lhe transmitiu uma mensagem de Júpiter, segundo a qual venceria Mitrídates; e assim aconteceu. Mais tarde, quando meditava voltar a Roma para vingar, com o sangue dos cidadãos, as ofensas feitas a ele e a seus amigos, um soldado da sexta legião lhe transmitiu uma segunda mensagem de Júpiter, dizendo que fora ele quem predissera a vitória sobre Mitrídates e que agora prometia dar-lhe poder para recuperar a república das mãos de seus inimigos, embora com grande derramamento de sangue. Sula perguntou imediatamente ao soldado sob que forma lhe aparecera; e, ao ouvir a resposta, reconheceu que era a mesma que Júpiter havia empregado antes para lhe transmitir a garantia da vitória sobre Mitrídates. Como, então, justificar os deuses nessa questão, pelo cuidado que tiveram em predizer esses êxitos fugazes e por sua negligência em corrigir Sula e impedi-lo de suscitar uma guerra civil tão lamentável e atroz que não apenas desfigurou, mas extinguiu a república? A verdade é que, como já disse muitas vezes, como nos informa a Escritura e como os próprios fatos mostram suficientemente, verifica-se que os demônios cuidam apenas de seus próprios fins: serem considerados e adorados como deuses, e induzirem os homens a lhes prestar um culto que os associe a seus crimes e os envolva numa mesma perversidade e no mesmo juízo de Deus.

Depois, quando Sula chegou a Tarento e ali ofereceu um sacrifício, viu na extremidade do fígado da vítima a figura de uma coroa de ouro. Então o mesmo adivinho Postúmio interpretou isso como sinal de uma vitória insigne e determinou que somente Sula comesse das entranhas. Pouco depois, o escravo de certo Lúcio Pôncio exclamou: “Sou o mensageiro de Belona; a vitória é tua, Sula!”. Acrescentou então que o Capitólio seria incendiado. Assim que proferiu essa predição, saiu do acampamento, mas voltou no dia seguinte ainda mais agitado e gritou: “O Capitólio está em chamas!”. E de fato estava em chamas. Para um demônio, era fácil tanto prever isso como anunciá-lo rapidamente. Mas observai, por sua pertinência ao nosso assunto, que espécie de deuses desejam ter por senhores esses homens que blasfemam contra o Salvador, que liberta as vontades dos fiéis do domínio dos demônios. O homem exclamou em arrebatamento profético: “A vitória é tua, Sula!”. E, para atestar que falava por um espírito divino, predisse também um acontecimento que logo se daria e que de fato ocorreu, num lugar muito distante daquele em quem esse espírito falava. Mas nunca exclamou: “Abstém-te de tuas vilanias, Sula!” — as vilanias cometidas em Roma por aquele vencedor a quem se mostrara uma coroa de ouro no fígado de um bezerro como prova divina de sua vitória. Se sinais como esse fossem habitualmente enviados por deuses justos, e não por demônios perversos, então certamente as entranhas que consultava deveriam antes ter advertido Sula das cruéis calamidades que sobreviriam à cidade e a ele próprio. Pois aquela vitória contribuiu menos para elevá-lo ao poder do que para tornar funesta sua ambição; por ela, seus desejos se tornaram tão insaciáveis, e a prosperidade o fez tão arrogante e temerário, que se pode dizer que ele causou mais destruição moral a si mesmo do que destruição corporal a seus inimigos. Mas os deuses não lhe deram nenhum aviso prévio dessas calamidades verdadeiramente dolorosas e deploráveis, nem pelas entranhas, nem por augúrios, sonhos ou predições. Pois temiam mais sua emenda do que sua derrota. Sim, cuidaram muito bem de que esse glorioso conquistador de seus próprios concidadãos fosse conquistado e levado cativo por seus próprios vícios infames, tornando-se assim escravo ainda mais submisso dos próprios demônios.

Capítulo 25.— De como os espíritos malignos incitam poderosamente os homens a ações perversas, conferindo-lhes a autoridade quase divina de seu exemplo.

Ora, quem não compreende com isso — a menos que tenha preferido imitar tais deuses a afastar-se de sua companhia pela graça divina —, quem não vê com quanto empenho esses espíritos malignos se esforçam por emprestar ao crime, mediante seu exemplo, uma autoridade por assim dizer divina? Não o prova o fato de terem sido vistos numa vasta planície da Campânia ensaiando entre si a batalha que pouco depois ali se travou, com grande derramamento de sangue, entre os exércitos de Roma? Pois primeiro se ouviram estrondos violentos e, depois, muitos relataram ter visto, durante vários dias seguidos, dois exércitos em combate. E, quando essa batalha cessou, encontraram o solo todo marcado por pegadas de homens e cavalos, precisamente como as que deixaria um grande conflito. Se, portanto, as divindades estavam realmente lutando umas contra as outras, as guerras civis dos homens estão suficientemente justificadas; mas, de passagem, observe-se que deuses tão belicosos devem ser muito perversos ou muito infelizes. Se, porém, era apenas um combate simulado, que pretendiam com isso, senão fazer que as guerras civis dos romanos parecessem uma imitação dos deuses, e não uma perversidade? Pois as guerras civis já haviam começado; e, antes disso, já haviam ocorrido algumas batalhas lamentáveis e massacres execráveis. Muitos já se haviam comovido com a história do soldado que, ao despojar o inimigo que matara, reconheceu no cadáver despido o próprio irmão e, lançando terríveis maldições contra as guerras civis, matou-se ali mesmo sobre o corpo do irmão. Para disfarçar a amargura de tais tragédias e acender um ardor cada vez maior nessa guerra monstruosa, esses demônios malignos, tidos e adorados como deuses, conceberam o plano de se mostrar em estado de guerra civil, para que nenhum remorso por seus concidadãos levasse os romanos a recuar diante de tais batalhas, mas para que o crime humano fosse justificado pelo exemplo divino. Foi também por semelhante artimanha que esses espíritos malignos ordenaram a instituição e a dedicação a eles dos espetáculos teatrais de que já falei. E, nesses espetáculos, as composições poéticas e as ações do drama atribuíam aos deuses tais iniquidades que todos podiam imitá-los sem receio, quer acreditassem que os deuses realmente haviam feito essas coisas, quer, sem acreditar nisso, percebessem contudo que eles desejavam ardentemente ser representados como seus autores. E, para que ninguém supusesse que os poetas, ao representar os deuses lutando entre si, os haviam caluniado e lhes imputado ações indignas, os próprios deuses, para completar o engano, confirmaram as composições dos poetas, exibindo suas batalhas aos olhos dos homens, não apenas por meio das ações nos teatros, mas em suas próprias pessoas, no próprio campo de batalha.

Fomos obrigados a apresentar esses fatos porque seus autores não hesitaram em dizer e escrever que a república romana já havia sido arruinada pelos costumes depravados dos cidadãos e deixara de existir antes da vinda de nosso Senhor Jesus Cristo. Ora, essa ruína eles não a imputam aos seus próprios deuses, embora imputem ao nosso Cristo os males desta vida, que não podem arruinar os homens bons, estejam vivos ou mortos. E o fazem embora nosso Cristo tenha promulgado tantos preceitos que inculcam a virtude e refreiam o vício, enquanto seus próprios deuses nada fizeram para conservar a república que os servia e impedir sua ruína por meio de tais preceitos, mas antes apressaram sua destruição, corrompendo seus costumes com seu exemplo pernicioso. Ninguém, penso eu, terá agora a ousadia de dizer que a república foi então arruinada porque os deuses partiram “de cada templo, de cada santuário sagrado”, como se fossem amigos da virtude e se ofendessem com os vícios dos homens. Não: há demasiados presságios extraídos das entranhas, augúrios e vaticínios pelos quais eles se proclamavam com vanglória conhecedores dos acontecimentos futuros e senhores da fortuna da guerra — tudo isso prova que estavam presentes. E, se de fato estivessem ausentes, os romanos jamais teriam sido arrastados nessas guerras civis por suas próprias paixões tão longe quanto foram pelas instigações desses deuses.

Capítulo 26.— De como os demônios davam em segredo certas instruções morais obscuras, enquanto em público suas próprias solenidades inculcavam toda espécie de perversidade.

Sendo assim — visto que os feitos imundos e cruéis dos deuses, suas ações vergonhosas e criminosas, reais ou inventadas, eram divulgados a pedido deles próprios, consagrados e dedicados em sua honra como solenidades sagradas e regulares; visto que prometiam vingança contra aqueles que se recusassem a exibi-los aos olhos de todos, para que fossem propostos como feitos dignos de imitação —, por que esses mesmos demônios, que, ao se comprazerem em tais obscenidades, se reconhecem espíritos impuros e, ao se deleitarem em suas próprias vilanias e iniquidades, reais ou imaginárias, e ao pedirem aos impudicos e arrancarem dos pudicos a celebração desses atos licenciosos, se proclamam instigadores de uma vida criminosa e lasciva; por que, pergunto, são apresentados como se dessem alguns bons preceitos morais a uns poucos de seus eleitos, iniciados no segredo de seus santuários? Se assim é, isso mesmo serve apenas para demonstrar ainda mais a astúcia maligna desses espíritos pestilentos. Pois é tão grande a influência da probidade e da castidade que todos os homens, ou quase todos, se comovem com o elogio dessas virtudes; e nenhum homem é tão depravado pelo vício que não lhe reste algum sentimento de honra. Assim, se o diabo não se transformasse às vezes, como diz a Escritura, em anjo de luz, 2 Coríntios 11:14 não poderia realizar seu propósito enganador. Por isso, em público, uma impureza atrevida enche os ouvidos do povo com ruidoso clamor; em particular, uma castidade fingida fala a poucos, em sussurros quase inaudíveis: oferece-se um palco aberto às coisas vergonhosas, mas sobre as louváveis cai a cortina; a graça se esconde, a vergonha se ostenta; uma ação perversa enche o teatro, um discurso virtuoso mal encontra um ouvinte, como se fosse preciso corar da pureza e vangloriar-se da impureza. Onde mais pode reinar tamanha confusão, senão nos templos dos demônios? Onde, senão nos antros do engano? Pois os preceitos secretos são dados como um agrado aos virtuosos, que são poucos; os exemplos perversos são exibidos para encorajar os viciosos, que são incontáveis.

Onde e quando os iniciados nos mistérios de Celeste receberam alguma boa instrução, não sabemos. O que sabemos é que, diante de seu santuário, onde está sua imagem, em meio a uma vasta multidão que vinha de todas as partes e se comprimia ali, assistíamos com intenso interesse aos jogos que se realizavam e víamos, conforme nos agradava voltar os olhos, de um lado uma grande exibição de prostitutas, do outro a deusa virgem; víamos essa virgem ser adorada com preces e ritos obscenos. Ali não vimos mimos envergonhados nem atriz alguma sobrecarregada de pudor; tudo o que os ritos obscenos exigiam era plenamente cumprido. Mostrava-se claramente a nós o que agradava à divindade virgem, e a matrona que presenciava o espetáculo voltava do templo para casa mais instruída. Algumas das mulheres mais prudentes, é verdade, desviavam o rosto dos movimentos impudicos dos atores e aprendiam a arte da perversidade por olhares furtivos. Pois o comportamento recatado devido diante dos homens as impedia de olhar abertamente para os gestos impudicos; mas ainda mais eram impedidas de condenar com coração casto os ritos sagrados daquela a quem adoravam. E, no entanto, essa licenciosidade — que, se praticada em casa, só poderia sê-lo em segredo — era praticada no templo como uma lição pública; e, se restava algum pudor nos homens, ele se ocupava em admirar-se de que a perversidade que os homens não podiam cometer sem restrições fizesse parte do ensino religioso dos deuses, e de que deixar de exibi-la provocasse a ira deles. Que espírito pode ser esse que, por uma inspiração oculta, desperta a corrupção dos homens, os incita ao adultério e se alimenta da iniquidade consumada, senão o mesmo que encontra prazer em tais cerimônias religiosas, coloca nos templos imagens de demônios e gosta de ver encenadas as imagens dos vícios; que sussurra em segredo algumas palavras justas para enganar os poucos que são bons e espalha em público convites à devassidão para apoderar-se dos milhões que são perversos?

Capítulo 27.— De como as obscenidades dos espetáculos que os romanos consagraram para aplacar seus deuses contribuíram muito para a ruína da ordem pública.

Cícero, homem de peso e filósofo a seu modo, quando estava prestes a tornar-se edil, quis que os cidadãos compreendessem que, entre os outros deveres de sua magistratura, devia aplacar Flora pela celebração de jogos. E esses jogos são considerados devotos na proporção de sua obscenidade. Em outro lugar, quando já era cônsul e o Estado corria grande perigo, diz que se haviam celebrado jogos durante dez dias seguidos e que nada fora omitido do que pudesse pacificar os deuses: como se não fosse mais satisfatório irritá-los pela temperança do que pacificá-los pela devassidão, e provocar seu ódio por uma vida honesta do que apaziguá-lo por tamanha indecência. Pois, por mais cruel que fosse a ferocidade daqueles homens que ameaçavam o Estado e por cuja causa se aplacavam os deuses, ela não poderia ser mais prejudicial do que a aliança de deuses conquistados pelos vícios mais torpes. Para afastar o perigo que ameaçava os corpos dos homens, conciliavam-se os deuses de uma maneira que expulsava a virtude de seus espíritos; e os deuses não se alistavam como defensores das muralhas contra os sitiantes antes de terem assaltado e saqueado a moralidade dos cidadãos. Essa propiciação de tais divindades — propiciação tão dissoluta, tão impura, tão impudica, tão perversa, tão imunda, cujos atores a virtude inata e louvável dos romanos tornou inelegíveis às honras cívicas, excluiu de sua tribo, reconheceu como maculados e declarou infames —, essa propiciação, digo, tão torpe, tão detestável e alheia a todo sentimento religioso, esses relatos fabulosos e traiçoeiros das ações criminosas dos deuses, essas ações escandalosas que eles ou cometeram vergonhosa e perversamente ou, de modo ainda mais vergonhoso e perverso, fingiram ter cometido, tudo isso a cidade inteira aprendeu em público, tanto pelas palavras como pelos gestos dos atores. Viam que os deuses se deleitavam na prática dessas coisas e, por isso, acreditavam que eles desejavam não apenas que lhes fossem exibidas, mas que os próprios homens as imitassem. Quanto àquela boa e honesta instrução de que falam, era dada em tamanho segredo e a tão poucos — se é que de fato era dada — que pareciam temer mais que fosse divulgada do que que deixasse de ser praticada.

Capítulo 28.— De como a religião cristã é salutar.

Não passam, portanto, de miseráveis depravados e ingratos, presos àquele espírito maligno por profunda e firme servidão, os que se queixam e murmuram porque os homens são resgatados pelo nome de Cristo da escravidão infernal desses espíritos impuros e da participação em seu castigo, e são conduzidos da noite de uma impiedade pestilenta à luz de uma piedade sumamente salutar. Somente homens assim poderiam murmurar porque as multidões acorrem às igrejas e a seus castos atos de culto, onde se observa uma conveniente separação dos sexos; onde aprendem como viver esta vida terrena de modo a merecer depois uma eternidade bem-aventurada; onde a Sagrada Escritura e a instrução na justiça são proclamadas de uma tribuna elevada, na presença de todos, para que tanto os que praticam a palavra a ouçam para sua salvação como os que não a praticam a ouçam para seu julgamento. E, embora entrem alguns que escarnecem de tais preceitos, toda a sua insolência ou se extingue por uma súbita mudança, ou é contida pelo temor ou pela vergonha. Pois nenhuma ação imunda e perversa é ali apresentada para ser contemplada ou imitada; antes, recomendam-se os preceitos do verdadeiro Deus, narram-se seus milagres, louvam-se seus dons ou imploram-se seus benefícios.

Capítulo 29.— Exortação aos romanos para que renunciem ao paganismo.

Esta é, antes, a religião digna de teus desejos, ó admirável estirpe romana, descendência de teus Cévolas e Cipiões, de Régulo e de Fabrício. Deseja antes esta; distingue-a daquela torpe vaidade e da astuciosa malícia dos demônios. Se há em tua natureza alguma virtude eminente, somente pela verdadeira piedade ela é purificada e aperfeiçoada, enquanto pela impiedade é arruinada e castigada. Escolhe agora o que seguirás, para que teu louvor esteja não em ti mesma, mas no verdadeiro Deus, em quem não há erro. Pois já tiveste teu quinhão de glória popular; mas, pela secreta providência de Deus, a verdadeira religião não foi oferecida à tua escolha. Desperta, já é dia; como já despertaste na pessoa de alguns de cuja perfeita virtude e de cujos sofrimentos pela verdadeira fé nos gloriamos: pois eles, enfrentando por todos os lados poderes hostis e vencendo-os todos ao morrer corajosamente, compraram para nós, com seu sangue, esta nossa pátria; pátria à qual vos convidamos e vos exortamos a vos juntardes ao número dos cidadãos desta cidade, que também possui seu próprio santuário na verdadeira remissão dos pecados. Não dês ouvidos àqueles teus filhos degenerados que caluniam Cristo e os cristãos e lhes imputam estes tempos desastrosos, embora desejem tempos em que possam desfrutar antes de impunidade para suas perversidades do que de uma vida pacífica. Nunca foi essa a ambição de Roma, nem mesmo quanto à sua pátria terrena. Toma posse agora da pátria celeste, que facilmente se conquista e na qual reinarás verdadeiramente e para sempre. Pois ali não encontrarás fogo vestal nem pedra capitolina, mas o único Deus verdadeiro.

Aqui não fixarei prazo nem limite: Mas concederei um reino eterno e sem fronteiras.

Não sigas mais, portanto, deuses falsos e enganadores; antes, renuncia a eles e despreza-os, abrindo caminho para a verdadeira liberdade. Não são deuses, mas espíritos malignos, para os quais tua felicidade eterna será um doloroso castigo. Juno, da qual fazes derivar tua origem segundo a carne, não invejou aos troianos as cidadelas de Roma tão amargamente quanto esses demônios que ainda reputas deuses invejam ao gênero humano uma morada eterna. E tu mesma pronunciaste sobre eles uma sentença com voz firme, quando os pacificaste com jogos e, contudo, consideraste infames os homens que os representavam. Permite-nos, pois, defender tua liberdade contra os espíritos impuros que haviam imposto a teu pescoço o jugo de celebrar sua própria vergonha e imundície. Afastaste dos cargos honoríficos os atores desses crimes divinos; suplica ao verdadeiro Deus que afaste de ti aqueles deuses que se deleitam em seus crimes — coisa extremamente vergonhosa se os crimes são realmente seus, e invenção extremamente maligna se são fictícios. Fizeste bem em banir espontaneamente do número de teus cidadãos todos os atores e comediantes. Desperta mais plenamente: a majestade de Deus não pode ser aplacada por aquilo que mancha a dignidade do homem. Como, então, podeis acreditar que deuses que se comprazem em espetáculos tão lascivos pertençam ao número das santas potestades do céu, quando vós mesmos recusais aos homens que os representam a admissão entre os cidadãos romanos, mesmo os de condição mais baixa? Incomparavelmente mais gloriosa do que Roma é aquela cidade celeste na qual tens por vitória a verdade; por dignidade, a santidade; por paz, a felicidade; por vida, a eternidade. Muito menos admite ela em sua sociedade tais deuses, se tu te envergonhas de admitir tais homens na tua. Portanto, se queres alcançar a cidade bem-aventurada, foge da companhia dos demônios. Aqueles que são aplacados por atos vergonhosos são indignos do culto de homens de coração reto. Que eles, pois, sejam apagados de teu culto pela purificação da religião cristã, assim como aqueles homens foram excluídos de tua cidadania pela marca do censor.⁵

Mas, quanto aos bens carnais, os únicos de que os perversos desejam desfrutar, e às misérias carnais, as únicas que temem suportar, mostraremos no livro seguinte que os demônios não têm o poder que se supõe terem; e, ainda que o tivessem, deveríamos antes, por essa razão, desprezar esses bens do que, por causa deles, adorar aqueles deuses e, ao adorá-los, deixar de alcançar aqueles bens que eles nos invejam. Mas que eles não têm sequer esse poder que lhes atribuem os que os adoram em vista de vantagens temporais, isso, digo, provarei no livro seguinte; encerremos aqui, pois, o presente argumento.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O nome latino Fugalia permite o jogo com a ideia de fuga ou expulsão, aqui reproduzido pelo verbo “afugentar”. ↩

2. Nota do tradutor: “Cinocéfalo” significa “com cabeça de cão”; “Febre” designa aqui a enfermidade personificada e cultuada como divindade. ↩

3. Nota do tradutor: O asse era uma moeda romana de bronze; “asses” é seu plural. ↩

4. Nota do tradutor: O argumento explora a expressão latina res publica, “coisa pública”, definida como res populi, “coisa do povo”; a edição inglesa traduz esta última por “bem do povo”. ↩

5. Nota do tradutor: A “marca do censor” era a censura oficial da conduta de um cidadão romano, que podia acarretar a perda de posição e de direitos cívicos. ↩